L'ORIGINE DE LA DOMINATION

L'ORIGINE DE LA DOMINATION

Nildo Viana

Comment est né le pouvoir? C'est une question qui a reçu beaucoup de réponses. Aujourd'hui, cette réponse a une version assez répandue, qui est défendue par plusieurs personnes, principalement liée à la théorie anthropologique. Selon cette approche, la domination féminine a précédé la domination de classe et, partant, la source du pouvoir. La version marxiste présente sa thèse que c'est avec l'émergence des classes sociales que le pouvoir apparaît.

C'est là qu'émergent les deux visions de l'oppression des femmes: le marxisme, à de rares exceptions près (influencé par l'anthropologie), défend la thèse de l'existence du matriarcat, et les anthropologues «féministes» et les anthropologues en général, à quelques exceptions près qui dans la plupart d'entre eux il y a l'influence du marxisme), défendent la thèse de la subordination universelle des femmes. Ce sont deux positions qui se présentent comme deux théories de l'émergence du pouvoir. Les deux, cependant, présentent des problèmes, comme nous le verrons plus loin. Mais ils clarifient une chose et ce sera le point de départ de notre étude: la question de l'origine de la domination des femmes est un élément de l'histoire de l'humanité qui pourrait contribuer à la réponse à la question de l'origine du pouvoir.

La thèse du matriarcat avait pour premiers défenseurs les figures de Bachofen et de Morgam. Ces deux «précurseurs de l'anthropologie», disent-ils, en analysant les mythes des sociétés anciennes ou des sociétés indigènes, ont noté le pouvoir considérable que possédaient les femmes avant les hommes. En affinant et en s'appuyant sur le matériel recueilli par ces deux chercheurs, Marx et Engels en particulier lanceraient l'idée qu'il existait un matriarcat avant l'émergence de la société de classes et que l'émergence de classes sociales serait le facteur qui aurait provoqué la domination masculine sur les femmes. . Quelques anthropologues et autres sociologues acceptent encore, sur la base de nouvelles données, cette thèse.

Cependant, depuis le début du travail de Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe, et plus tard les Structures Elémentales de Parenté de Claude Lévi-Strauss, il est devenu banal de réfuter l'idée que le matriarcat n'a jamais existé et cette subordination de la femme est universelle. Cette idée a gagné la pénétration dans le mouvement féministe grâce au travail de Beauvoir et à l'anthropologie grâce au livre de Lévi-Strauss. Anthropologues, anthropologues, anthropologues féministes, féministes culturalistes, font partie de ceux qui postulent l'existence de la subordination universelle des femmes. Les rares exceptions étaient dues à l'influence du marxisme.

Il se produit, cependant, que depuis le travail de Simone de Beauvoir il y a une ambiguïté non résolue. Pour ce représentant de l'existentialisme, une femme n'est pas née, mais devient une femme et il y a toujours eu la subordination de la femme, car c'est une «condition naturelle». Cependant, elle s'interroge elle-même sur le début de la subordination de la femme: «Mais un problème se pose immédiatement: comment tout a-t-il commencé? Il est entendu que la dualité des sexes, comme toute dualité, s'est traduite par un conflit. Il est entendu que si l'on pouvait imposer sa supériorité, elle devrait être établie comme absolue. Il reste à expliquer pourquoi l'homme a gagné dès le début "(Beauvoir 1978: 19). Maintenant, si c'est universel, alors cela ne s'est pas produit, il a toujours existé. En ce sens, le libellé est contradictoire. Le naturel n'a pas de commencement, car le naturel de quelque chose vient du développement spontané. Ce n'est que lorsque l'être humain interfère à travers la culture qu'il rompt avec la nature. Il ne sert donc à rien de dire qu'il est naturel et simultané de demander le début. D'où vient cette ambiguïté?

Il vient de l'ambiguïté commune de ceux qui sont opprimés et cherchent leur libération, mais ne peuvent le faire de manière autonome. En d'autres termes, les conceptions, le langage et l'idéologie du dominant sont utilisés pour effectuer une critique de la domination, mais cette critique est limitée précisément parce que les opprimés n'ont pas pu se libérer totalement du dominant. Pour cette raison, ils ne peuvent que postuler une libération partielle, en utilisant une conception partiellement libérée de l'idéologie dominante.

La thèse de subordination a d'autres défenseurs ces jours-ci. C'est le cas des anthropologues qui cherchent à réfuter Bachofen. C'est ce que l'anthropologue Joan Bamberger a tenté de faire. Selon elle, Bachofen aurait analysé les mythes des sociétés primitives et l'analyse des mythes peuvent prouver que quand ils parlent d'un « gouvernement des femmes » est de justifier et de démontrer qu'un tel gouvernement est indésirable et qui l'ont perdu les femmes pour qui ne pouvait pas utiliser (Bamberger, 1978). Eh bien, une telle thèse serait dans une certaine mesure acceptable si elle avait analysé les mêmes mythes que Bachofen. Il arrive, cependant, qu'elle a analysé les mythes Amériques et donc sa réfutation de Bachofen est juste une comparaison entre deux différents sujets d'étude. Différentes sociétés et mythes. Une analyse démystifiante aurait dû examiner le même sujet. En outre, le fait que les mythes décrits par Bamberger dépeignent une période de « gouvernement des femmes » signifie qu'ils ont le pouvoir de fait ou qui peut gagner, parce que sinon, ce serait le point de créer de telles représentations à propos du mal qui est le gouvernement féminin? Cette interprétation des mythes supprime le contexte social dans lequel ils ont été produits et ignore son caractère symbolique. En fait, le mythe ne parle pas de «gouvernement féminin» et ce qu'il décrit ne peut être compris qu'en tenant compte non seulement de la relation entre les femmes et les hommes, mais aussi de toutes les autres relations sociales.

De plus, on ne comprend pas comment les hommes, supérieurs naturels et universels, selon ce type d'approche, pourraient perdre du temps à créer des histoires fabuleuses sur "la mauvaise gouvernance féminine" si les femmes pauvres et universellement subordonnées n'avaient aucune condition pour déployer leur domaine . En fait, cette position reflète bien la vision de la victime des opprimés qui n'ont pas de projet de libération. Les victimes éternelles de l'histoire, de la nature, de la dominante.

En fait, l'existence d'une subordination universelle des femmes ne peut être prouvée. Cela est dû au fait que la notion même de subordination (comme de nombreuses autres notions connexes telles que «gouvernement», hiérarchie, etc.) présente des difficultés lorsqu'elle est appliquée aux sociétés primitives ou autochtones. Qu'est-ce que la subordination? L'utilisation de ce mot, dans ce cas, a une signification clairement non marxiste. Subordination, Sous-ordre, Hiérarchie, Stratification. Tels sont les mots qu'ils voient pour remplacer la théorie marxiste des classes sociales. La femme subalterne signifie qu'elle est un sous-ordre. Ainsi, il y a des ordres a, b, c, d, etc., les premiers ayant, vis-à-vis des sociétés, plus de pouvoir, de prestige, d'autorité, c'est-à-dire qu'ils sont au sommet de la pyramide de la hiérarchie sociale, stratification. De cette manière, la vision de la totalité est détruite et les relations (qui, dans l'idéologie féministe la plus récente des «genres») sont isolées, créent une nouvelle idéologie, une inversion de la réalité.

En ce sens, y avait-il une subordination féminine? Eh bien, il serait très difficile de parler d'ordres dans une société que les anthropologues eux-mêmes appellent «holistes». De plus, toutes les catégories utilisées pour décrire cela seraient déplacées dans de telles sociétés, car le pouvoir, le prestige, la hiérarchie, la stratification, etc. sont des expressions illusoires des relations sociales dans notre société. En fait, c'est le structuralisme qui utilise l'expression subordination dans l'étude des relations de parenté dans les sociétés simples. La conception structuraliste prend une position commune dans la conception positiviste: elle cherche à créer un modèle qui corresponde à la réalité. Les mathématiques, ou la linguistique, peuvent bien parler de subordination, que ce soit des nombres ou des phrases. L'idéologie des ordres vient justifier la société existante, parce qu'elle dit que la division de la société en ordres (au lieu des classes et même en utilisant cette expression est dans une conception de la hiérarchie et de la stratification) a toujours existé et continuera ainsi existant. On peut dire qu'il y a des ordres factuels, mais en idéologie ces ordres sont présentés comme des données naturelles (ce qui rend possible leur universalisation) et des données historiques (donc universelles), depuis leur processus de formation, de reproduction, leur fondations socio-historiques. Ainsi, il y a subordination dans la société capitaliste, mais sa genèse et sa reproduction sont omises et seules subsistent les données naturelles, prouvées par des faits transformés en fétiches.

Ainsi nous voyons qu'il y a deux positions opposées sur la «domination masculine» et que cet antagonisme n'est pas le résultat de la vision des sociétés primitives ou indigènes mais des contradictions de notre société, où sont les catégories, les idéologies , vues du monde, "méthodes", avec lesquelles il est analysé à d'autres sociétés. L'antagonisme est dans notre société. La thèse de la subordination universelle des femmes est une idéologie bourgeoise et rien de plus. Il projette et donc naturalise et universalise une forme d'oppression de cette société, et contribue ainsi à sa reproduction.

Et la thèse du matriarcat? Il a déjà été dit qu'elle a été acceptée à la fois par les partisans du socialisme et par les extrémistes de droite (Fromm, 1977). En fait, on peut se demander s'il est possible d'avoir un «gouvernement féminin» dans une société simple. Il est difficile de prouver une telle thèse, mais indépendamment des faits qui peuvent éclairer la question, il faut dire que ce n'est pas un «gouvernement féminin» parce qu'il n'y a pas de gouvernement dans de telles sociétés. C'est une mauvaise utilisation d'une notion qui ne s'applique qu'aux sociétés de classes. En ce sens, il n'y a jamais eu de matriarcat. Mais si nous regardons ce que Engels a dit (1988), nous verrons qu'il a utilisé le mot "matriarcat" seulement 5 fois, préférant utiliser l'expression "droit maternel" (en considérant même cette expression, utilisée à l'origine par Bachofen, il y avait «juste» dans les sociétés primitives, ce qui montre qu'Engels était beaucoup plus prudent que beaucoup d'anthropologues aujourd'hui, qui parlent ethnocentriquement du «gouvernement» et d'autres expressions inapplicables dans les sociétés simples.

Que signifiait le matriarcat dans la conception d'Engels? Pour lui, le matriarcat représentait le fait que la femme avait un «prestige» et une position bien supérieure à celle que la femme trouve aujourd'hui. Cela signifiait aussi que la progéniture était définie par la lignée maternelle (Engels, 1988). Engels, par conséquent, ne parlait jamais de quelque chose comme d'un «gouvernement féminin», même s'il mettait parfois son opinion, tirée des données dont il disposait à l'époque, à se prononcer sur les questions les plus importantes des sociétés primitives. Dans le sens étroit présenté par Engels, il n'y a aucune preuve que le «matriarcat» n'existait pas.

Le problème, cependant, n'est pas dans la discussion de l'existence d'un matriarcat ou non mais dans l'existence de la subordination universelle de la femme ou non. Dans le premier cas, nous avons l'idée que le pouvoir a toujours existé, c'est-à-dire qu'il est constitutif du social. Ainsi, l'abolition du pouvoir serait impossible parce qu'elle serait antisociale.

En fait, comme nous l'avons déjà dit, la thèse de la subordination universelle des femmes n'a pas de fondement convaincant. Les enquêtes des sociétés simples sont faites avec des pauvres schémas analytiques (qui sont des produits de la mentalité de la société contemporaine, capitaliste, et donc sont chargés de préjugés ethniques) et une idéologie typique de la société existante (exprimée par les méthodes utilisées: structuralisme, fonctionnalisme, etc.). Il est assez difficile pour un être humain créé dans notre société imaginer une autre société sans hiérarchie, sans pouvoir, sans division, etc., et les moyens d'une limitation à la saisie de la spécificité des autres entreprises. La langue, les méthodes, les hypothèses, etc., sont produits dans la société capitaliste contemporaine et sont, en fait, dans la plupart des cas, une projection de ce sur les sociétés simples. Soit dit en passant, une telle vision devrait non seulement sur les sociétés simples mais même sur les « sociétés animales », que l'on voit, entre autres, la hiérarchie et donc considérés comme universels (Moscovici, 1977).

L'idée de la subordination de la femme est fondée sur son statut inférieur dans les sociétés simples ou sur une nouvelle interprétation des mythes indigènes. Cependant, les nouvelles données recueillies réfutent la logique fondée sur le statut inférieur des femmes (Sacks, 1980, Moore, 1991). Reste donc l'ancrage fondé sur les mythes. C'est beaucoup plus discutable, car les mythes peuvent être interprétés de mille et une façons, même sur des formes très arbitraires et déplacées de la réalité dans laquelle ils sont produits.

Présenter une interprétation différente des mythes qui placent les femmes dans une position inférieure, par exemple, peut illustrer la limitation de ce type d'analyse et aussi observer la flexibilité avec laquelle un mythe ou toute autre représentation culturelle offre son interprétation. Une interprétation alternative est que les mythes lorsqu'ils placent les femmes comme dangereuses, sorcières, etc., n'expriment pas la vision de la femme elle-même, mais représentent plutôt ce qu'elle représente. Ceci est parfaitement acceptable si l'on considère que le mythe se manifeste dans un langage symbolique. Dans les sociétés simples, les relations de parenté sont marquées par la règle de l'exogamie, où un homme de clan ne peut épouser une femme du même clan et vice versa. Il va donc épouser une femme de l'autre clan. Les relations entre les clans qui composent une tribu sont marquées par le besoin de rétribution, à la fois des personnes (mariage) et des biens (cadeaux, nourriture, etc.). Ainsi, nous pouvons interpréter ces mythes comme n'exprimant pas la vision des femmes en général ou de toutes les femmes, mais un usage des femmes pour symboliser l'autre clan, qui reflète une opposition entre les clans et non entre les hommes et les femmes. En effet, selon certains anthropologues, la mère n'est jamais incluse parmi les femmes dont elle se méfie.

Il serait également utile d'analyser l'interprétation de Lévi-Strauss de «l'échange des femmes». Il dit que, selon les règles de l'exogamie, ce sont les hommes qui changent de femme et non l'inverse (Lévi-Strauss, 1982). Maintenant, une telle interprétation peut être remise en question, car qu'est-ce qui garantit que ce sont les femmes qui sont échangées et non les hommes? Le simple fait que la femme va au clan de l'homme ne suffit pas à le prouver, car quel est l'échange? Un échange se produit quand quelqu'un offre quelque chose en retour à l'autre, c'est-à-dire que X offre un bracelet en échange d'un collier qui reçoit de Y. Donc, il y a une relation sociale entre deux individus et une transaction de deux objets (bracelet et collier). Cette relation se produit-elle dans le contexte des règles de l'exogamie? Il est très difficile pour quelqu'un de dire cela, parce que si une relation sociale persiste non entre individus mais entre groupes d'individus (clans), il n'y a pas de transaction entre deux objets, parce que si l'échange est la femme, ils sont échangés contre ?

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Sans aucun doute, Lévi-Strauss et ses disciples pourraient dire que les femmes sont échangées contre d'autres femmes, car un homme, en acquérant une femme d'un clan, accepte de donner toutes les femmes de son clan à un autre clan. L'objet de la transaction serait les femmes. Cette conception reprend l'ancien individualisme de notre société et la projette sur des sociétés simples, puisque l'échange s'opère entre clans et non entre individus, c'est-à-dire que ce ne sont pas les hommes en tant qu'individus mais les clans qui font l'échange. En d'autres termes, si le clan X offre une femme, il reste à savoir ce qu'il reçoit en retour. Dire que c'est une autre femme n'aurait de sens que si cette relation se produisait entre deux clans seulement, ce qui ne se produit pas dans la plupart des cas impliquant 4 ou 8 clans et les règles d'exogamie disent que le clan X devrait chercher des partenaires dans le clan Y, mais celui-ci devrait les avoir dans le clan Z et ceci à son tour dans le R et (dans le cas des quatre clans) dans le X. De cette façon, le clan X offrait une femme mais le clan Y ne lui remboursait rien. Ainsi, on voit qu'il n'y a pas d'échange. Si nous laissons de côté qui résidera dans le clan de qui, nous pourrions appliquer ce schéma d'analyse défectueux pour dire que ce qui existe est un échange d'hommes. Pour utiliser l'idée d'échange, il faudrait dire que ce qui est échangé, ce sont les femmes par les hommes ou les hommes par les femmes et en ce sens il n'y a pas d'échange de femmes, mais d'échange d'hommes pour les femmes ou vice versa. Mais comme cette relation existe entre les clans, alors le plus correct est d'affirmer qu'il n'y a pas d'échange dans cette relation. Ce qui existe est une relation sociale et l'idée d'échange n'est rien de plus que le reflet de la mentalité de la société capitaliste qui se projette dans les sociétés indigènes, où il n'y a pas d'échange de femmes.

Une autre réponse est qu'en échange de femmes on obtient de petits objets (couteaux, par exemple) ou des animaux (porc, par exemple). Mais alors on ne pouvait pas parler en échange de femmes, mais en échange de femmes pour des objets. L'échange mercantile est un échange de choses qui se présentent comme équivalentes (marchandise par marchandise, qui peut sans doute avoir des valeurs différentes). L'échange non mercantile est un échange qui n'a pas besoin de posséder des éléments matériels pour se manifester et n'a pas besoin d'une rétribution immédiate. La question des cadeaux liés aux «mariages» ne signifie pas un échange mais un signe d'amitié et rien de plus.

Même s'il y avait un tel changement, il faut reconnaître que ce sont les clans et non les hommes, ce qui signifie qu'il n'y a pas de subordination des femmes. Le Lévi-Strauss lui-même, qui dit que ce sont les hommes qui échangent les femmes, présente des déclarations se référant à la demande de mariage chez les Bushmen de l'Afrique du Sud, qui réfute cette idée, « les parents de la jeune fille, commandé par un intermédiaire , répondez: nous sommes pauvres, nous ne pouvons pas nous permettre d'abandonner notre fille. Le prétendant rend ensuite visite à sa future belle-mère et dit: Je suis venu vous parler; si je meurs, je l'enterrerai, si son mari meurt, je l'enterrerai. Ceci est immédiatement suivi par les dons "(Lévi-Strauss, 1982, p.105). Italique ne sont pas Lévi-Strauss, car cela signifierait reconnaître qu'il ya un échange de femmes, le demandeur doit aller au père et non la mère du prévu. Cela révèle d'abord la vision sexiste et ethniquement chargée de cet anthropologue des sociétés simples. Pour lui, comme c'est commun dans notre société, l'homme est le sujet et la femme est l'objet et le premier contrôle le second. Vue, donc, sexiste.

S'il n'y a pas d'échange de femmes, alors il n'est pas nécessaire de réfuter les thèses qui cherchent à les expliquer, comme celle de Godelier, qui stipule que l'échange des femmes se produit en raison du besoin «indigène» de contrôler les «producteurs de main-d'œuvre» (Godelier, 1980).

Ce qui reste à expliquer, c'est l'origine de la domination. L'origine de la domination masculine ne précède pas la domination de classe par le simple fait que dans les sociétés primitives, comme dans les sociétés indigènes, il n'y a pas de domination des femmes. Par conséquent, la question à trancher ne concerne pas l'origine de la domination féminine mais l'origine de la domination de classe.

Le processus historique qui a abouti à la formation des sociétés de classes a été caractérisé par sa longueur. Le processus de transition de l'animalité vers l'humanité, qui a été extrêmement long, comme le reconnaissent divers chercheurs (Geertz, 1980, Moscovici, 1977, Leontiev, 1980, Engels, 1980) n'est pas pertinent ici. Mais il est nécessaire de signaler l'existence de cette transition. Indubitablement, l'être humain était le résultat d'un long processus historique, contrairement à ce que pensaient soudainement ceux qui le voyaient, à un moment qui serait un «point critique».

La vie animale est une vie communautaire et n'est pas dépourvue de liens entre les êtres qui composent une population animale particulière. La théorie de Mendel selon laquelle la vie animale ne devrait pas être étudiée à partir d'individus mais d'une population est extrêmement correcte. Des singes de diverses espèces (rhésus, chimpanzés, gorilles, etc.) vivent en bandes (Moscovici, 1977). Les premières sociétés humaines partagent les mêmes caractéristiques des populations animales. Les sociétés de chasseurs-cueilleurs vivaient également dans des bandes (Service, 1971, Moscovici, 1977).

L'intéressant est de découvrir quelques hypothèses sur l'origine du pouvoir de la transformation de la société. Nous pouvons reconnaître que les sociétés de chasseurs-cueilleurs dépendaient énormément des ressources de l'environnement. La relation que cette société entretient avec l'environnement est fondamentale pour comprendre ses relations internes. Ceci est dû au fait que les sociétés primitives n'ont pas les conditions pour produire leurs moyens d'existence, mais seulement pour récolter ou chasser ce qui est disponible dans l'environnement.

Le développement des forces productives marque l'origine des sociétés de classes. Un tel développement signifiait le développement de la «force productive principale», la force de travail. Les humains ont développé leurs capacités manuelles et intellectuelles à travers ces mêmes activités. Ils ont également créé des moyens externes qui leur ont permis de faire face aux obstacles de l'environnement. De tels moyens étaient des armes, des techniques, la connaissance des aspects de l'environnement (monde animal et végétal), etc.

Ce développement avait déjà eu lieu depuis l'époque de la société de chasseurs-cueilleurs, où des fusils tels que des arcs et des flèches, des haches de pierre, etc. étaient utilisés, et le processus lié au processus de chasse était également développé. les moyens les plus appropriés de trouver et de soumettre le jeu.

Ce développement a produit une augmentation de la population, car cela réduit le taux de mortalité infantile et augmente l'espérance de vie moyenne des gens, puisqu'il y a une croissance de la production, la création de formes plus efficaces de défense des autres animaux, si la quantité de nourriture achetée, etc. Cette croissance de la population, à son tour, a provoqué la création de plusieurs règles sociales pour le contrôler. On peut dire que l'une des principales caractéristiques de ce type de société est la recherche incessante du contrôle sur l'accroissement de la population. L'objectif principal des règles d'exogamie est de contrôler cette croissance. La même chose arrive avec les guerres et c'est aussi la raison de l'infanticide de certaines sociétés primitives.

Le développement ultérieur a été caractérisé par l'apprentissage de la domestication des animaux et de l'agriculture. D'où la transition du nomadisme à la sédentarisation. Cela a plusieurs conséquences pour la société primitive. L'une d'entre elles réside dans le fait que pour la première fois on pourrait parler de propriété du sol. L'agriculture a ouvert la voie à la domination sur les territoires et l'élevage a ouvert la voie à la possession d'animaux. Cependant, l'apparence de la propriété n'apparaît pas immédiatement avec une telle transition. Seule votre chance est donnée. D'où la propriété collective. Il y a donc une croissance de la production qui entraîne une croissance de la population. Cette croissance n'était plus contrôlée par les communautés en raison du fait que la production augmentait. Mais il y a aussi une croissance de la division du travail. La spécialisation du travail se pose. Ceci est renforcé par le développement de la céramique et de la métallurgie. Les pasteurs, les fermiers, les forgerons, etc., constituent le nouveau cadre de la division du travail, qui était confiné dans la communauté primitive à la division sexuelle et par âge du travail. Également surgissent les prêtres et comme nous le verrons plus loin, les guerriers spécialisés.

Ce développement de la division sociale du travail ne constitue pas encore des classes sociales en raison de leur interdépendance et de l'existence d'une unité sociale qui a produit une coopération sans exploitation. La division existait mais ne produisait pas de classes précisément parce que la division était submergée dans l'homogénéité de la communauté. Cependant, non seulement la possibilité a été donnée que la tendance à l'émergence des classes existait déjà et se manifeste. La croissance de la division sociale du travail a entraîné des changements dans les relations sociales dans leur ensemble, comme dans les relations de parenté, les relations intertribales, le nouveau rôle assigné aux enfants, etc.

L'augmentation de la production a non seulement fourni une croissance démographique, mais a aussi permis l'émergence de la simple production de marchandises, de simples échanges de marchandises, de la vie sédentaire, de l'expansion territoriale, etc. La guerre est aussi devenue plus intense. Cela était dû à un certain nombre de raisons, dont trois étaient: (a) l'utilisation de métaux tels que le cuivre, qui ne sont pas trouvés aussi facilement que la pierre et trouvés principalement dans les régions montagneuses, les régions, qui ont certainement provoqué des affrontements entre différentes tribus (sans doute, à côté des tribus de fermiers et de bergers, il y avait encore d'autres tribus, à la fois chasseuses-cueilleuses et autres que nous pourrions appeler «mixtes» ou «intermédiaires»); b) l'augmentation de la population qui a produit des «villages filles» (Gordon Childe, 1988) et, par conséquent, l'expansion territoriale; et c) l'épuisement du sol par son utilisation sans recourir à des techniques de restauration, ce qui a rendu nécessaire le changement de territoire.

Cette guerre eut pour conséquence principale la formation d'une nouvelle caste: la caste des guerriers. Ceux-ci se sont spécialisés dans la guerre et la protection de leurs villages. La production d'un surplus visant le maintien de la communauté entre les récoltes finit par être utilisée en partie pour soutenir cette caste, qui cherchait de plus en plus à devenir autonome. Les ennemis étaient morts et la découverte de la possibilité de «domestiquer» les êtres humains a ouvert la voie à l'institution de l'esclavage. Nous pouvons supposer que ce sont les guerriers qui sont devenus les premiers maîtres des esclaves et ont formé une union pour maintenir leur domination sur les esclaves et plus tard sur la communauté entière. Ainsi, la société de classe est née. Cette union des guerriers pour maintenir le contrôle des esclaves et plus tard de toute la société est ce que nous appelons l'état (qui, en raison du fétichisme de la langue, est habituellement écrit avec une lettre majuscule et ici nous rompons avec une telle idolâtrie). De cette manière, les sociétés de classes et l'État surgissent simultanément, c'est-à-dire que la propriété privée ne précède pas l'existence de l'État et que l'État ne précède pas l'existence de la propriété privée. sont faux. C'est l'origine de la domination, du pouvoir. L'Etat vient avec l'émergence de la domination de classe dans la production.

Le mode d'esclavage s'étend et démontre son potentiel économique en soumettant toutes les autres formes de production, et le développement de simples échanges de marchandises a conduit à la traite des esclaves et à l'émergence d'une nouvelle façon de transformer les hommes et les femmes libres en esclaves: par la dette. La monnaie, déjà utilisée dans cette forme de société, et le simple échange mercantile constitueraient un moyen supplémentaire de sécuriser les esclaves, principale source de richesse de l'esclavage antique.

C'est ainsi que naît la société de classe. L'oppression de la femme, au vrai sens du terme et non au sens fantaisiste de certaines conceptions, en découle, bien que les rapports sociaux entre les sexes aient déjà commencé à changer au cours de la période de transition. La femme libre avait une position inférieure au sein de l'unité de production et l'asservissement des femmes devenait monnaie courante dans la société esclavagiste. Les femmes étaient idéologiquement transformées en êtres inférieurs et équivalentes aux esclaves et aux étrangers, c'est-à-dire ayant un statut social et politique inférieur. Sur le plan social, le travail des femmes libres n'a pas été compensé, puisqu'il a été retourné au mari, en raison de l'introduction de la monogamie et peut ainsi être institué le processus de succession de la propriété et l'oppression des femmes par les hommes.

Ailleurs, surtout en Asie, il y avait une forme différente de transition vers la société de classe. C'est l'émergence non pas du mode de production esclavagiste, mais du mode de production tributaire, aussi appelé mode de production asiatique. Celle-ci se caractérisait par l'émergence d'un groupe de personnes qui contrôlait les différentes communautés productrices à travers un pouvoir centralisé et effectuait l'exploration à travers la perception de taxes justifiées par l'accomplissement de tâches collectives de grande envergure, telles que l'irrigation de terres non adaptées au production. Ici aussi, l'État s'accompagne de classes sociales. La bureaucratie fiscale domine les villageois et les exploite, c'est-à-dire que la classe des propriétaires terriens est en même temps la classe dirigeante.

Dans le mode de production esclavagiste, les maîtres esclaves dominent ceux-ci dans les unités de production et le contrôle sur eux et d'autres classes et fractions de classes est réalisé par le pouvoir collectif de cette classe, l'état. Il se produit une division au sein de la classe dirigeante entre ceux qui se tournent uniquement vers l'exploitation dans l'unité de production et ceux qui se soucient du maintien de ces relations, c'est-à-dire, s'ils logent dans l'État. Dans le mode de production fiscal, cette division ne se produit pas et c'est l'une des principales différences entre ces deux modes de production. Dans cette forme de domination, marquée par le conflit entre le dominant et le dominé, c'est-à-dire par la lutte des classes, il y a des moments de crise et de décadence. Il y a de la place pour la formation de nouvelles formes de société. En Europe occidentale, la transition vers le mode de production féodal a eu lieu, ce qui signifiait le passage de l'exploitation de l'esclave à l'exploitation du serviteur. Par la suite, dans ce même continent, émergerait le mode de production capitaliste, nouvelle forme d'exploitation de classe, marquée par la domination de la classe capitaliste sur la classe ouvrière. Ceci, avec sa tendance expansionniste, a pris le monde entier ou, selon l'expression de Marx, a créé "un monde à son image".

Enfin, nous pouvons dire que l'origine du pouvoir signifie l'origine de l'État, les classes sociales, la propriété privée, etc. Tout cela ne signifie que des façons de voir la même chose, ils sont inextricablement liés. En ce sens, le pouvoir ou la relation de domination naît avec les classes sociales et leur couple inséparable, l'État.

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