Qui a peur de l'utopie?

Qui a peur de l'utopie?

Article initialement publié dans: Revista Brasil. Révolutionnaire. année 2, n. 7 décembre 1990.  

Nildo Viana

Le socialisme a souvent été appelé utopie, et un tel mot est compris comme synonyme de rêve irréaliste. Maintenant, avec la crise des pays dits "socialistes", il est devenu une "mode intellectuelle" de dire que le socialisme et le marxisme sont morts et que leur caractère utopique est prouvé. C’est l’idéologie dominante, mais nous ne devons jamais oublier que "les idées dominantes sont les idées de la classe dirigeante" et que nous devons les réfuter.

Commençons par le sens donné au mot utopie. Si nous comprenons cela comme un "rêve non réalisé", cela devient une arme pour discréditer les opposants au système social actuel. Lors de la Révolution française de 1789, les royalistes accusèrent les républicains d'être des "utopistes", car un tel rêve serait irréel . Mais, dans l'intervalle, la république était établie, ce rêve était réalisé. Ceux qui défendent le maintien du système social accusent les idées subversives et révolutionnaires d'être utopiques. Augusto C omte critique l'utopie par opposition à la réalité. Il le considérait comme un "rêve métaphysique et irrationnel", contraire aux connaissances scientifiques. Mais cette connaissance est du positivisme, qui prend la réalité comme si elle n’avait pas contradictions et ne devient pas, ssi -à- dire, nous sommes pris au piège dans la cage du « éternel présent » anhistorique. La pensée conservatrice qui attaque l'utopie ne peut pas voir un pied devant le nez, ce qui est, pour cette pensée, une « réalité tangible »; c'est une pensée coincée dans le présent et qui ne peut aller au-delà des limites de l'ici et maintenant; est une pensée sans perspective et donc sans action, d’où l’attitude pré-humaine qui ne fait que reproduire l’existant sans chercher à le dépasser.

Mais à travers une analyse critique, nous pouvons dire que l'essentiel des utopies se trouve dans la structure de The Utopia de Thomas Morus [1] . Dans la première partie de ce livre, il critique la société de son temps et dans la seconde partie, décrit l’île de l’Utopie, dotée d’une organisation sociale "parfaite". On voit dans la première partie, par exemple, une critique des enceintes (enceintes) en Angleterre et dans la deuxième partie décrit une société sans propriété privée et sans division sociale du travail. Même s'il n'y avait pas la première partie du travail, comme dans beaucoup d'autres utopies, il y aurait une critique implicite d'une telle société qui vivait avec la propriété privée, la division sociale du travail, etc. Dans le cas de Morus, la critique est explicite, comme on peut le voir dans la comparaison qu'il a faite entre son travail sur U topia et celui de la société anglaise , car dans Utopia, on ne fonctionne pas comme une "charge de travail" de "l'aube à la fin". nuit, "ce qui serait pire que" la torture et l'esclavage ", bien que ce soit " ailleurs "le" triste sort du travailleur " [2] . Utopie signifie donc critique de la société existante et proposition d'une nouvelle société. Toute critique de l'existant comporte implicitement une proposition de nouvelle société et toute proposition de nouvelle société entraîne une critique de la société existante.

Le marxiste occidental Ernst Bloch classe les utopies en deux types fondamentaux: l'abstrait et le concret [3] . On peut en déduire que Morus et Campanella, entre autres, ont produit des utopies abstraites, car, tout en présentant une critique et une "alternative" à la société existante, ils ont présenté des critiques très limitées et des projets qui ont souvent rencontré les caprices de certains ou de petits groupes sociaux et non les intérêts de la communauté. Leurs propositions pour une société alternative s'opposaient à leur possibilité réelle de mise en œuvre au moment de leur rédaction. Mais le grand défaut des utopies abstraites qui les caractérisent, selon Bloch, est qu'elles ne se présentent pas telles qu'elles vont de la société actuelle à la société future.

Un autre type d'utopie abstraite est celui produit par les socialistes utopiques. Celles-ci formaient une critique plus complète du capitalisme et, malgré ses faiblesses, il s'agissait de son aspect le plus révolutionnaire . Ils ont également proposé de construire de nouvelles entreprises , mais l'avance sur les utopies précédentes est que la critique du capitalisme est devenue meilleure terre et a également commencé à Trat passage d'air d'une société à une autre. Les socialistes utopiques ont toutefois compris que le passage au "socialisme" se ferait avec le soutien de l'État ou de "classes savantes", voire de "l'éducation", de la "conscience" et de la "raison". Ici se révèle la principale limitation du socialisme utopique.

L’autre type d’utopie, le béton, repose, comme l’a dit Bloch, sur la perception du possible, contrairement aux utopies abstraites. En ce sens, le marxisme est une utopie concrète. En opérant la critique de la société bourgeoise, Marx et Engels ont analysé les possibilités historiques d'établir le socialisme et comment cela se produirait. L'utopie concrète est la théorie révolutionnaire qui est non seulement possible et nécessaire, mais concrétisée par le résultat probable du processus historique.

La crise du capitalisme d'État en URSS et en Europe de l'Est amène la fraction radicalisée et intellec- tualisée de nos classes auxiliaires de la bourgeoisie à reprendre des idées pré-marxistes et à considérer le marxisme comme quelque chose de "obsolète". Sans la béquille qu'étaient l'URSS et l'Europe de l'Est, les classes auxiliaires de la bourgeoisie n'ont aucun "soutien" pour poursuivre leur "lutte héroïque" pour le "socialisme". C'est à ce moment que les marxistes et les ex-marxistes commencent à décrire Marx comme un idéaliste. Comme l'a dit Claude Lefort, entre autres, l'idée d'une société sans classes n'est rien de plus qu'un idéal créé par Marx [4] . Le mot idéal, pour beaucoup, est synonyme d'utopie. Les deux concepts, dans ce cas, sont compris comme une proposition qui ne prend pas en compte les possibilités de sa réalisation. Dans une analyse dialectique, nous pouvons dire que la réalité des sociétés actuelles est dominée par l'exploitation, l'oppression et l'aliénation. Cette réalité contredit les aspirations humaines devenues non désirées et vues de cette manière, produit la volonté de créer une société humanisée. "L'idéal" ne naît pas arbitrairement mais du besoin réel. Cependant, puisque le réel est en mouvement et que l’idéal qui en émerge est également en mouvement, qui cherche son dépassement et celui du réel, on peut dire que c’est le réel avec les chemins possibles qui peuvent créer qui crée l’idéal et ce ou se met en faveur et renforce l'un de ces chemins ou se met contre ces chemins et devient pure "abstraction". Par conséquent, cet "idéal" n'est pas une simple création "arbitraire et illusoire", mais la négation du réel.

De là, on peut dire que Marx n’était pas idéaliste au sens philosophique du terme, mais idéaliste de la notion courante qui attribue à ce mot la position d’une personne qui a un idéal. Cependant, Marx n'était pas un idéaliste comme Morus ou Campanella. Dans ce cas, il apparaît à la mêmedifférenciation entre utopie abstraite et utopie concrète que nous avons présentée précédemment. Marx n'avait pas d'idéal abstrait, mais un idéal concret. Ne pas opérer une telle distinction revient à collaborer avec la propagande conservatrice, ce que font de nombreux "marxistes" après la crise du capitalisme d'État ("socialisme réel").

Voyons si l'utopie marxiste est concrète ou non. Il existe dans le marxisme deux positions sur l'établissement du socialisme : l'économiste et l'idéaliste (au sens philosophique du terme). La position économique génère deux autres positions : le réformiste et le catastrophiste. La position réformiste conçoit que le développement économique du capitalisme mène à son propre dépassement et qu’il est donc possible de passer progressivement au socialisme, de gagner de la place au Parlement et dans l’État et, partant, de construire le socialisme. C'est la proposition du socialisme évolutionniste de Kautsky et de ses disciples. La position catastrophiste pense qu'il y aura une "crise finale du capitalisme" et qu'un parti de classe doit donc être préparé pour prendre le pouvoir avec l'émergence de la fameuse "crise finale". C'est la proposition d'Amadeo Bordiga.

La position idéaliste génère également deux autres positions : le révolutionnaire avant-gardiste et le réformisme avant-gardiste. Les adeptes du révolutionnisme avant-gardiste conçoivent que les "conditions objectives" de la révolution socialiste sont mûres et ce qui manque, ce sont les "conditions subjectives" qui seront créées par le "Parti de l'avant-garde " en raison de l' incapacité de la classe ouvrière à acquérir spontanément sa conscience. de classe. C'est le parti, à travers ses intellectuels, qui élabore la conscience socialiste et l'introduit au prolétariat et qui dispose donc du "droit historique" de le diriger vers la conquête du pouvoir de l'État. Dans ce cas, ce n'est pas la classe mais le parti qui est le sujet révolutionnaire. C'est la proposition de Lénine et des bolcheviks. D'autres, réformistes d'avant-garde, affirment que si l'idéologie bourgeoise domine l'ensemble de la société, y compris les "classes subalternes", il appartient alors aux intellectuels des partis de proposer une nouvelle "vision du monde", "de nouvelles valeurs", etc. unifier ces classes et promouvoir un changement culturel et ainsi acquérir l'hégémonie nécessaire à l'implantation du socialisme.C'est la proposition de certains "interprètes" de Gramsci.

Mais ces positions sont-elles compatibles avec celles de Marx? Selon Marx, le communisme n'est pas un idéal (abstrait), mais un mouvement réel qui abolit l'état actuel des choses. Les hypothèses réelles sont le développement universel des forces productives et l’émergence d’une masse d’humanité privée de la propriété, en contradiction avec un monde de richesses existantes et de la culture produite par le développement même des forces productives. En d'autres termes, les présupposés sont: la formation du capitalisme et du prolétariat et, à travers le développement capitaliste, la création d'un marché mondial. Le capitalisme, dans son développement, crée et renforce sa propre négation: le prolétariat. De là, le socialisme devient une tendance historique.

De là, on peut dire que le capitalisme est aboli par le développement capitaliste lui-même et crée ainsi le communisme. Cependant, la création du communisme est l'œuvre de la classe ouvrière. La première déclaration sans la seconde ne prend en compte qu'un développement métaphysique des forces productives au détriment de la lutte de classe et des classes sociales qui seraient passifs dans cette analyse. Le communisme n'apparaît pas "économiquement" au sein du capitalisme, c'est-à-dire qu'il ne crée évidemment pas de propriété collective en son sein. Le capitalisme ne crée pas directement le communisme mais crée le prolétariat qui est l'agent de la constitution du communisme. Le capitalisme est autodestructeur, mais cela ne signifie pas que le résultat de sa destruction est le socialisme. Bukhárin avait déjà noté qu'une société post-capitaliste et non socialiste pourrait émerger et que cela serait le fruit du développement des forces productives. Marx a déclaré qu'il pourrait y avoir une abolition positive de la propriété privée (bourgeoise), ce qui pourrait également l'être, une abolition négative [5] . Comme le notait Bloch, la méthode de Marx est une "science des tendances" et non un déterminisme économique pur et simple. Le socialisme est une nécessité de l'humanité et une tendance historique. Par conséquent, ce n’est pas «inévitable», c’est-à-dire que ce n’est pas la seule possibilité historique, bien que ce soit la plus probable.

La thèse bordiguiste affirme que c'est le parti qui réalise que la révolution n'est pas vraie. Comme l'a dit un jour Otto Rühle, "la révolution n'est pas la tâche d'un parti " [6] . La révolution prolétarienne ne peut être faite que par la classe et les partis peuvent même faire des "révolutions" ou des contre-révolutions, mais ils ne peuvent pas faire la révolution communiste. De plus, la thèse mécaniste de l'attente de la "crise finale du capitalisme" n'est pas justifiée car, comme Marx l'avait déjà observé, des révolutions peuvent être anticipées.

Engels, critiquant les socialistes utopiques, a déclaré que son principal défaut n'était pas de compter sur le mouvement ouvrier. Ceux - ci, selon la Marx et Engels, est venu à un moment où le prolétariat cette formation va et donc « l'activité historique remplacent leur imagination, les conditions d'émancipation historiques, des conditions fantastiques, et l' organisation spontanée et progressive du prolétariat en classe dans une organisation sociale préfabriquée par eux. Selon lui, l’histoire du futur se résume à la propagande et à la réalisation pratique de ses projets d’organisation sociale " [7] .

Cette position serait reprise par Lénine dans la Russie tsariste avec son prolétariat en formation. Le bolchevisme est une expression idéologique du retard de la Russie tsariste. L'organisation sociale préfabriquée par Lénine, le parti d'avant-garde, trouve sa justification dans "l'idéologie d'avant-garde", selon laquelle la conscience de classe n'apparaît pas spontanément dans le prolétariat, mais uniquement à travers les intellectuels bourgeois réunis dans le parti. [8] . Georg Lukács, philosophe de cette thèse, affirma que le mouvement du prolétariat de "classe en soi" à "classe par-si" est assuré par le parti, qui est le lieu où les intellectuels [9] . Ce dernier, en découvrant les intérêts de classe du prolétariat, lui attribue la conscience qu'il devrait avoir de ses intérêts, c'est-à-dire que la conscience de classe du prolétariat est une conscience que lui attribuent les intellectuels.Mais, laissant de côté les "phraséologies métaphysiques" de Lukács et de Lénine, voyons ce que dit Marx: "les conditions économiques ont initialement transformé la masse du pays en travailleurs. La domination du capital a créé pour cette masse une situation commune, des intérêts communs.Cette masse est donc déjà, avant le capital, une classe, mais elle n’est pas encore pour elle-même. Dans la lutte, dont nous rappelons certaines phases, cette masse se réunit, devient une classe pour elle-même. Les intérêts qu’ils défendent deviennent des intérêts de classe " [10] . Le prolétariat acquiert donc la conscience de classe (ou passe de classe en classe) par le biais de la lutte des classes, c'est-à-dire sans médiation du parti ou de l'esprit. Nous devons choisir: Marx ou Lénine?

Aujourd'hui, il est devenu courant pour de nombreux "marxistes" et "marxistes" de privilégier la prise de conscience et le changement de valeurs. Un peu plus à droite, qui prétendent représenter une "nouvelle gauche " [11] lancent leurs appels "culturels" pour la conquête de l'hégémonie auprès de toutes les classes sociales, puisqu'elles ont vaincu le "mythe du prolétariat". C’est un beau retour au socialisme pré-marxiste fondé sur un humanisme abstrait avec lequel même le soi-disant "jeune Marx" était d’accord. Mais si de telles thèses étaient normales à l'époque des socialistes utopiques, du fait du degré de développement du prolétariat, elles sont aujourd'hui plus que dépassées et sont une expression de la crise de conscience des classes auxiliaires de la bourgeoisie et qui ne servent pas la lutte pour le socialisme. Dans tous les cas, privilégier la conscience et changer les valeurs, à droite ou à gauche, est une position épistémologiquement idéaliste qui génère une pratique politique élitiste, puisque ce sont les intellectuels de la "nouvelle" gauche qui feront le "monde". ignorants "et pour lui faire, comme disait Marx, ouvrir la bouche et avaler le" canard rôti de la connaissance absolue ".

Toutes ces positions ont en commun, outre le positivisme, la négation du rôle révolutionnaire du prolétariat. Ceci est "passif" et n'entre en jeu que lorsqu'il est appelé par les kautskistes à voter pour eux, lorsque l'avant-garde bolchevique les oriente et leur fournit une conscience socialiste ou lorsqu'ils sont sensibilisés par les "prétendus réformateurs du monde" (Marx). Si Marx était vivant et leurs « partisans » étaient simplement ceux - ci seraient certainement reprendre la métaphore Heine: « Mon mal a été semée dragons et ont rassemblé seulement les puces. »

Si la création du communisme est l'œuvre de la classe prolétarienne, alors c'est dans l'expérience historique du mouvement ouvrier que nous pouvons savoir comment cela se passera. La théorie socialiste ne justifie son propre nom que si elle est basée sur le mouvement réel des travailleurs. Dans le Manifeste communiste, Marx et Engels ont proposé la nationalisation des moyens de production sous le contrôle du prolétariat organisé en tant que classe dirigeante, mais après l'expérience des travailleurs et travailleuses de la Commune de Paris, ils ont déclaré qu'il ne suffisait pas de conquérir le pouvoir et de l'utiliser. en fonction de leurs intérêts, car il est nécessaire de le détruire et de le remplacer par "l'autogestion des producteurs". Après Marx, c'est Rosa Luxemburg qui s'est appuyée sur le mouvement ouvrier royal pour élaborer sa théorie révolutionnaire.Rosa Luxemburg, observant l'explosion des grèves de masse dans plusieurs pays et en particulier dans la Russie tsariste, les définit comme l'arme politique la plus puissante du prolétariat. La "thèse anarchiste" considérée a été reprise par Rosa Luxemburg en tant que force universelle de la lutte ouvrière. Les grèves ont finalement été défendues par Bernstein, mais uniquement pour servir la lutte parlementaire de la social-démocratie allemande et par Kautsky et Trotsky, qui ont vite abandonné cette position, le premier à assumer son réformisme et le second à rejoindre le bolchevisme.Après Rosa Luxemburg, il incombait aux conseils communistes d' intégrer la théorie révolutionnaire au mouvement ouvrier. La Révolution russe, la révolution allemande, parmi d’autres tentatives de révolution prolétarienne au début du XXe siècle, ont été le théâtre de grèves de masse qui ont généré des conseils d’ouvriers et étaient des théoriciens tels que Karl Korsch, Anton Pannekoek, Hermann Gorter, Helmutt Wagner, Paul Mattick, Otto Rühle, entre autres, a pris cette expérience des travailleurs - les conseils des travailleurs - comme la forme d'organisation révolutionnaire du prolétariat. Pannekoek a déclaré qu’à l’ époque de Marx et Engels, il n’était pas possible de prédire clairement comment le prolétariat prendrait le pouvoir et que l’ancien pouvoir de l’État dans le processus révolutionnaire serait détruit et remplacé par les conseils ouvriers. [12] . Sans oublier lescontributions les plus récentes et les nouvelles questions découlant du développement historique, nous pouvons dire que ce sont les principaux théoriciens de la révolution prolétarienne et qu’elles s’opposent à la fois à la social-démocratie et au bolchevisme, qui, comme le dit l’historien marxiste. Arthur Rosenberg, n'a rien à voir avec le mouvement ouvrier [13] .

Mais aujourd'hui, ils nous disent que tout cela est une utopie. Ceux qui disent cela sont ceux qui ont un "engagement envers la société existante". Ce sont eux qui ont peur de l'utopie et nous savons très bien que personne ne craint les "rêves non réalisés". Rien n’est plus ridicule que de dire que les changements historiques en Europe de l’Est démontrent qu’il n’y aura plus de changements historiques. Les idéologues de la classe dirigeante sont si compétents pour inverser la réalité qu'ils utilisent le mouvement historique lui-même pour dire qu'il n'existe pas. Cependant , le plus curieux d'entre eux est que ceux qui, jusqu'à récemment, s'appelaient des "défenseurs des travailleurs" assument maintenant un discours conservateur au nom du "réalisme politique" . Le communisme a passé pour eux un déni du capitalisme à un "patch" de celui-ci.

La formule "socialisme démocratique" en est un bon exemple. Le socialisme, de par sa nature même, est démocratique et une démocratie authentique ne peut exister que dans le socialisme , c'est-à-dire qu'une telle expression est absurde. On nous dit que le socialisme démocratique aura une planification étatique conforme aux lois du marché et même aux petites et moyennes propriétés. Qu'est-ce que cela a sur le socialisme? Voyons tout d'abord à quels secteurs de la société un tel projet de société bénéficie: la planification par l'État sert les intérêts de la bureaucratie et les propriétés de petite et de moyenne taille servent les intérêts de la petite et de la moyenne bourgeoisie. Voyons maintenant ce qu'il advient de son extension historique: tout économiste sait que les petites et moyennes propriétés vivant avec les "lois du marché" deviennent rapidement etdeviennent de grandes propriétés, c'est-à-dire qu'il y a un retour à la situation antérieure. Pour les travailleurs, cette proposition ne traite que de la "redistribution du revenu", c'est-à-dire de la réduction du taux d'exploitation et non de son abolition . Cette proposition vise en fait à construire un capitalisme réformé et non le mode de production communiste.

Le communisme n'est pas la redistribution des revenus, mais un mode de production dans lequel les travailleurs conduisent collectivement les moyens de production par le déploiement de rapports de production communistes, pour la redistribution des revenus peut être refaits à nouveau et contre les travailleurs s'ils ne le font pas qu'ils détiennent la propriété et direction des moyens de production. C'est le mode de production qui détermine la distribution et c'est donc, entre autres raisons, que le communisme est basé sur la production. Le concept de "socialisme démocratique" n'attaque que les problèmes superficiels du capitalisme, pas les problèmes essentiels. La production de biens, la loi de la valeur, la propriété privée, les classes sociales, le travail salarié, la plus haute valeur, l'État, etc., et par conséquent l'exploitation, l'oppression et l'aliénation sont maintenus.Le "socialisme démocratique" du socialisme n'a que le nom. Sous le prétexte du réalisme politique, il adhère au positivisme et au réformisme. Mais au contraire, l’ utopie émerge avec son caractère critique-révolutionnaire niant le réalisme politique et son conservatisme inhérent.

Le communisme est la socialisation des moyens de production basée sur l'autogestion sociale. Paul Mattick avait raison lorsqu'il a déclaré que "rien ne prouve plus péremptoirement le caractère révolutionnaire des théories de Marx que la difficulté d'assurer son maintien dans des périodesnon révolutionnaires" [14] . Le capitalisme de surmonter le mouvement du communisme devient juste un nom qui justifie même la permanence de la société bourgeoise, aujourd'hui réformée. Bien qu'ils disent que le marxisme est mort, la tendance est à la montée du mouvement révolutionnaire et, par conséquent , du marxisme. La classe ouvrière va votre chemin et laisser les autres r babillent.

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[1] Morus , Thomas. L'utopie. Rio de Janeiro, Tecnoprint, s / d.

[2] Morus , T. ob. cit.

[3] Cf. Bicca , Luiz. Marxisme et liberté . São Paulo, Editions Loyola, 1987.

[4] Entretien avec le magazine Veja.

[5] Cf. Bukhárin , N. Traité de matérialisme historique . Rio de Janeiro, Laemmert, 1970; Marx , Karl. Manuscrits économiques et philosophiques. Dans: Fromm , Erich. Concept marxiste de l'homme. 3ème édition, Rio de Janeiro, Zahar, 1964 .

[6] Apud. Authier , Denis. La gauche allemande - maladie infantile ou révolution ? Porto, Afrontamento, 1978.

[7] Marx , Karl et Engels , Friedrich. Le manifeste du parti communiste . Dans: Laski , HJ (ed.). Le Manifeste Communiste de Marx et Engels . 2e édition, Rio de Janeiro, Zahar, 1978, p. 121.

[8] Lénine , W. Que faire? São Paulo, Hucitec, 1978.

[9] Lukács , G. Histoire et conscience de classe . 2e édition, Rio de Janeiro, Zahar, 1989.

[10] Marx , Karl. La misère de la philosophie . 2e édition, São Paulo, Global, 1985, p. 159.

[11] Nova Esquerda (Nouvelle Gauche) était le nom d'une tendance organisée du PT – Partido dos Trabalhadores (Parti des travailleurs), qui avait édité Revista Teoria & Política et avait entre autres Adelmo Genro Filho, Tarso Genro, Ozeas Duarte, José Genuíno.

[12] Pannekoek , Anton . Les conseils ouvriers . Dans: Pannekoek , A. et al. Conseils de travail . Coimbra, Centelha, 1975 .

[13] Ros Enberg , Arthur. Démocratie et socialisme . São Paulo, Global, 1989.

[14] Mattick , Paul. Kautsky: de Marx à Hitler . Dans: Mattick , P. et al. Karl Kautsky et le marxisme . Belo Horizonte, Le livre de fiction, 1988, p. 23

LA DÉMOCRATIE BURGUES COMME UNE VALEUR UNIVERSELLE

LA DÉMOCRATIE BURGUES COMME UNE VALEUR UNIVERSELLE

Nildo Viana

La question de la démocratie est un sujet qui a été beaucoup discuté au Brésil. La crise en Europe de l'Est soulève la question du rapport entre socialisme et démocratie. Dans ce débat vient la thèse selon laquelle la démocratie est une valeur universelle. Le Brésil a importé cette thèse d'Europe occidentale, où elle a été défendue de Kautsky aux euro- "communistes" et l'a mise en évidence dans le débat sur la démocratie. Mais il ne faut pas s'étonner que "l'universel" ne soit pas indigène mais étranger. Dans ce cas, nous assimilons simplement quelque chose d'étranger à nous, comme s'il s'agissait de "notre". Ceci est normal pour les personnes soumises à l'impérialisme. Mais là où il y a soumission, il y a rébellion. Il est donc temps de commencer à se rebeller.

La démocratie représentative a été présentée principalement comme: a) une conquête de la classe ouvrière; b) condition pour l'implantation du socialisme; et c) une valeur stratégique permanente qui sera préservée dans le communisme. Pour ceux qui défendent une telle thèse, la démocratie représentative est issue des luttes des travailleurs et constitue donc une conquête de la classe ouvrière. Ce point de vue est que la classe ouvrière façonne les institutions et la société selon sa volonté arbitraire. Les autres classes sociales ne participent pas à l'histoire. Mais en abandonnant cette conception positiviste pour la remplacer par une conception dialectique, nous affirmons que la démocratie représentative est le résultat de la lutte des classes.

En luttant avec la bourgeoisie, la classe ouvrière voulait aller au-delà de la démocratie représentative et la bourgeoisie ne voulait pas l'atteindre. Ce résultat de la lutte de classe signifiait la victoire de la bourgeoisie, car si elle se retirait, elle devait maintenir sa domination et que l'avancement du prolétariat ne la poussait qu'à changer la forme de domination bourgeoise. Dans cette lutte, le prolétariat n'a pas atteint son objectif (le communisme) et la bourgeoisie a atteint son objectif (la conservation du capitalisme). On peut dire que cette défaite du prolétariat lui a procuré certains avantages pour sa lutte ultérieure contre la bourgeoisie, mais il ne faut pas oublier qu'ils étaient très limités et qu'ils présentaient simultanément plusieurs inconvénients et que certains des avantages obtenus étaient perdus avec le développement. historique parce que la bourgeoisie intègre ce système (démocratie représentative) avec de plus en plus d'efficacité dans sa logique de domination.

Les idéologues de "la démocratie en tant que valeur universelle" nous disent que c'est une condition nécessaire à l'établissement du socialisme. Cette thèse est étayée par l'argument selon lequel les libertés politiques profitent à la lutte des travailleurs et est complété par la société communiste qui préservera certains "instituts démocratiques" nécessaires à l'existence d'une vie démocratique.

Le caractère évolutif d'une telle conception est clairement visible. Selon un auteur brésilien: "de même que les forces productives matérielles nécessaires à la création de la nouvelle formation socio-économique commencent déjà à se développer au sein de la société capitaliste ancienne, il en va de même de ces éléments de la nouvelle démocratie (de la démocratie de masse) en opposition aux intérêts bourgeois et aux hypothèses théoriques du libéralisme classique - au sein des régimes politiques démocratiques toujours dominés par la bourgeoisie. Dans le premier cas, il s’agit de supprimer les rapports de production capitalistes afin que les forces productives matérielles puissent se développer pleinement, de manière adéquate pour l’émancipation humaine; dans le second cas, il s'agit d'éliminer la domination bourgeoise sur l'État afin de permettre à ces instituts politiques démocratiques de s'épanouir pleinement et de servir ainsi pleinement la libération de l'humanité qui travaille " [1] .

Ainsi, la démocratie bourgeoise est une condition de la démocratie "socialiste" et "l'évolution" des forces productives et "l'évolution" de la démocratie politique conduisent au socialisme. Cet évolutionnisme unilinéaire qui considère les forces productives et l'État comme des instruments perfectionnés de l'histoire est, comme l'a noté Rosa Luxemburg, la voie du réformisme: "La théorie de la réalisation progressive du socialisme par le biais de réformes sociales implique - et c'est là que trouve son fondement - un certain développement objectif dans les propriétés privées et publiques " [2] . Ajoutez à cela la vision instrumentiste des forces productives et de l'État qui changerait "automatiquement", en éliminant les rapports de production et la domination bourgeoise [3] . Oubliez ce qu'est l'État et, pire encore, une vision simpliste et mécanique des forces productives est adoptée.

Cet auteur donne apparemment une grande valeur à la question de la méthode. Malgré cela, il a non seulement formulé les affirmations susmentionnées, mais aussi: "la relation de démocratie socialiste à démocratie libérale est une relation de dépassement ( aufhebung ): la premièreélimine, conserve et élève à un niveau supérieur les conquêtes de la seconde" [4] . En fin de compte, l'accent est mis sur la "conservation" et l '"élévation" plutôt que sur l'élimination (élimination plus conservatrice!). Marx, commentant Hegel, a déclaré que pour cela "la négation de la négation n'est pas la confirmation de l'être véritable par la négation de l'être illusoire" mais "c'est la confirmation de l'être illusoire" [5] . Il en va de même pour la thèse ci-dessus: la négation de la négation n'est pas la confirmation de la démocratie véritable par la négation de la démocratie illusoire, mais la confirmation de la démocratie illusoire.

Une autre idée fausse de cette approche réside dans le fait de ne pas prendre les sociétés contemporaines comme une totalité concrète et que le mode de production est la détermination fondamentale. Mettre l'accent sur la "démocratie politique" et la "théorie étatique étendue" signifie ignorer l'essence et se faire d'illusions. Le mode de production est effacé et remplacé par la formation sociale en créant une "totalité abstraite". C’est ce que le philosophe Karel Kosik appelle le "monde de la pseudoconcréticité" [6] .

De ces hypothèses, il ressort clairement la nécessité de former une alliance de classes, y compris même "de secteurs de la bourgeoisie", et d'approfondir la démocratie de masse. On voit qu'une telle position défend la réforme juridique pour approfondir la démocratie et atteindre le socialisme. Mais depuis Rosa Luxembourg, nous savons que "la réforme juridique et la révolution ne sont pas des méthodes différentes du progrès historique, on peut choisir la volonté comme si on choisissait des saucisses ou de la charcuterie pour le déjeuner, mais des facteurs différents de l'évolution de la société de classes sont complémentaires, excluant par exemple le pôle nord et le pôle sud, la bourgeoisie et le prolétariat " [7] . La politique de la bourgeoisie est respectée et, malgré les citations de Marx, Engels, Lénine et Gramsci, les défenseurs de ces thèses sont, en fait, les héritiers de Kautsky et de Bernstein.

Mais n'ont-ils pas raison? Les libertés politiques ne profitent-elles pas à la lutte des travailleurs? La réponse est la suivante: dans une démocratie représentative, il existe une liberté d’organisation, de réunion, de manifestation, et surtout une "guerre de position" permet à la classe ouvrière de dominer certains instituts démocratiques et de les utiliser pour implanter leur "hégémonie". ". Mais regardons cela de plus près. Commençons par la liberté d’organisation: pour s’organiser en parti politique, il est nécessaire de respecter certaines exigences du système politique national, ce qui n’est possible que grâce à une structure financière et bureaucratique solide, puisqu’il est nécessaire d’engager des employés, de laisser une place aux annuaires, (ou ressources pour les frais de publication), etc. Cela crée d'énormes difficultés pour la classe ouvrière à cause de son faible revenu. Cela se reflète également dans la possibilité d'existence et d'efficacité de toutes les autres organisations de travailleurs, à l'exception des syndicats, en raison de la contribution syndicale obligatoire, mais elle s'isole des masses car son domaine d'action est la catégorie professionnelle, où il s'agit généralement d'une minorité. est syndiqué et constitue également un lieu propice à la bureaucratisation et à la subordination à d'autres organisations plus larges (partis, État).

La liberté de réunion, à son tour, n'est possible qu'avec des endroits pour les exécuter et les classes exploitées n'ont pas ces endroits ou les ressources pour les obtenir. Enfin, la liberté de manifestation est une fiction. Outre les difficultés d'organisation et de réunion qui influent sur les possibilités de "manifestation libre", elle est limitée par les lois et par le fait que les travailleurs n'ont pas le temps, l'accès aux informations financières et les conditions nécessaires pour systématiser leurs idées et les manifester.

Bien entendu, cela ne s'applique qu'à la classe ouvrière. Pour la bourgeoisie, l'inverse est vrai, comme il est démontré, de n'être qu'un exemple de son monopole sur les médias. Les soi-disant "libertés politiques" dans la société bourgeoise sont constituées du "droit à la liberté" qui contredit en réalité la liberté réelle, car un tel droit est une impossibilité pratique (sauf pour la bourgeoisie). L'inégalité financière fait de la "liberté" bourgeoise une fiction.

Il reste à analyser le champ que "la démocratie" détient pour "la guerre de position". Tout le monde sait que pour vaincre la fameuse "hégémonie", il est nécessaire de forger les moyens matériels qui le rendent possible. Selon certains théoriciens, ces moyens matériels sont conquis par les forces populaires en conflit avec les forces réactionnaires et constituent ce que l'on peut appeler des "instituts démocratiques". Ceux-ci se trouvent dans la société civile et la société politique. Mais qui devrait les gagner? Les masses populaires et les partis démocratiques. On peut dire que les "masses populaires" finissent par soumettre les "instituts démocratiques" qui ont vaincu les organisations bureaucratiques (partis, États, etc.). Les causes en sont les suivantes: a) les classes exploitées dans le capitalisme en raison de leurs conditions de vie (conditions financières, manque de temps, fatigue, etc.) et de la corruption généralisée de la société bourgeoise ne participent pas à ces "instituts démocratiques", les minorités; b) parmi les membres de la minorité, parmi les masses, la plupart d'entre eux poursuivent leurs intérêts personnels (par exemple, utilisez un poste au sein de l'association de quartier comme tremplin pour postuler à un poste de conseiller); c) une autre partie de ces minorités participantes, que nous pourrions appeler la "gauche", utilise ces instituts comme courroies de transmission de leurs partis; et d) ces minorités, la carrière et la "gauche", finissent par suivre la dynamique de l'Etat capitaliste et la "conjoncture politique". Mais il ne faut pas oublier qu’il existe des exceptions parmi ces "minorités". De tout ce qui a été vu, on remarque que la politique continue à être définie «de haut en bas» et non en tant qu’idéologie de la démocratie en tant que valeur universelle, de bas en haut. L’idée opposée n’est possible que lorsque l’on ne comprend pas la relation entre État / société et des deux avec les partis politiques.

Selon l'idéologie de la démocratie en tant que valeur universelle, les forces populaires doivent maintenir une unité dans leur lutte menée dans le (s) parti (s) démocratique (s) de masse, en particulier ceux de la classe ouvrière. Le parti est la synthèse des forces populaires et cherche à faire pression sur / conquérir la société politique. Cette thèse révèle une nouvelle fois le point de vue instrumentaliste: le parti est un instrument des forces populaires. En fait, les partis politiques ne sont pas des instruments et ne représentent pas les classes exploitées ("masses", "forces populaires").

Cependant, il n’ya pas de place ici pour aborder la question du parti en profondeur et pour cela, nous ne prendrons que quelques notes. [8] . Le parti politique qui conteste l’espace de la société politique doit répondre aux exigences du système politique, notamment en ce qui concerne son adaptation au parti et au système électoral. Pour s’adapter au système des partis, il est nécessaire de respecter les exigences légales, telles que la possibilité d’inscrire des annuaires dans plusieurs villes et de ne pas faire de propagande politique contraire au "régime démocratique". Cela pose donc deux types de demandes: d'une part, structure financière et bureaucratique; d'autre part, limite la diffusion de sa conception politique.

Mais en outre, le système de partis remplit un rôle idéologique parmi les classes exploitées: "c’est le système de partis qui permet aux individus ayant des vues idéologiques opposées de rester fidèles à l’État: la liberté de pensée implique des points de vue divergents, ainsi que des préférences, avec des préférences de partis différents, on peut toujours espérer que leur parti puisse accéder au pouvoir par le biais d'élections libres, et si cela ne se produit pas, du moins cela s'est produit dans le jeu électoral juste (offert par l'État à travers le système électoral ) " [9] .

L’adaptation au système électoral pose comme condition: l’existence de répertoires ou de cadres provisoires, l’enregistrement des candidatures, etc. Mais c'est son aspect purement formel. Le système électoral est beaucoup plus complexe qu'il ne révèle les exigences légales de la participation. Il révèle son "côté caché" lorsque nous notons que l'objectif des partis et des candidats est de remporter les élections. En fait, les systèmes de partis et les systèmes électoraux eux-mêmes forcent les partis à le faire, sous peine de marginalisation (par exemple, dans les médias). Pour remporter la victoire électorale, il faut disposer d’énormes ressources financières. C’est ce qui permet la publicité de masse (tracts, panneaux d’affichage, comités, automobiles, matériel de sonorisation, distribution de cadeaux, etc.). Sans cela, il est très difficile d’être performant aux élections.

La propagande de masse est un autre élément nécessaire dans les grands centres urbains à la densité de population élevée. Il consiste essentiellement à diffuser le nom des candidats au plus grand nombre possible. Nous savons que les panneaux publicitaires, les autocollants, etc. ne contiennent aucun message politique et que les brochures, généralement avec le nom du candidat, son numéro, sa photo et sa biographie (certaines mieux élaborées contiennent des messages politiques génériques ou démagogiques), pas de contenu politique perceptible et il n’est donc pas difficile de percevoir le caractère dépolitisant de la propagande de masse, même lorsque celle-ci est faite par les "gauchers".

Un autre facteur important qui sert à amortir la reproduction de la lutte de classe dans la course électorale est le conditionnement du discours par le système électoral, en particulier lorsque l'objectif est la victoire électorale. Les partis "de gauche" ont tendance à considérer la classe ouvrière comme "dépolitisée" et, alors que son vote va en réalité à divers partis (à droite et à gauche), il devient fragmentaire et les voeux des classes auxiliaires de la bourgeoisie passent. être nécessaire. Cependant, la classe ouvrière et les classes auxiliaires de la bourgeoisie ayant des intérêts différents, le discours politique devient modéré et orienté au service des intérêts les plus variés. Les partis bourgeois cherchent également à gagner les suffrages de toutes les classes sociales. Le discours électoral est, par nature, un discours polyclassiste et donc dépolitique.

Il est inutile que les partis "de gauche" regrettent que les travailleurs votent pour les conservateurs, car ce sont eux qui reproduisent la politique de la bourgeoisie. Par conséquent, le vote nul, qui représente dans de nombreux cas la négation du système électoral, doit être plus politisé que ce qui pourrait paraître à première vue. Mais la rupture avec la politique bourgeoise signifie, en même temps, une rupture avec la social-démocratie qui fait rage contre les travailleurs parce qu'ils sont "dépolitisés". Du point de vue de la social-démocratie, les travailleurs sont dépolitisés et du point de vue du prolétariat, la social-démocratie est dépolitisée et dépolitisée. Cela est possible parce que l'on entend différentes choses par "politique" et que la politique de la bourgeoisie est différente de la politique des travailleurs.

La conception bourgeoise de la politique, reproduite par la social-démocratie, affirme que la lutte politique doit converger vers l'État, qui est la "synthèse" de la société civile. L'Etat bourgeois assume l'apparence universelle et ce processus d'universalisation crée "l'intérêt national" et la "citoyenneté". C'est une façon d'effacer les luttes de classe dans la société, car tous sont des "citoyens" qui défendent "l'intérêt national". La citoyenneté supprime les différences de classe et l’intérêt national les différences d’intérêts de classe [10] .

Marx a déclaré que le droit est l'application d'une règle unique à des êtres humains qui sont différents. On peut donc dire que le "droit de vote" ou le "droit de se porter candidat" est une farce, car les électeurs et ceux qui veulent être candidats sont des personnes avec de nombreuses différences (financières, politiques, culturelles, etc.), c'est-à-dire qu'une loi égale s'applique aux personnes de différentes classes sociales et est donc synonyme d'inégalité et d'injustice. C'est un piège idéologique, car au lieu de l'ouvrier, bureaucrate, paysan, bourgeois, etc., "le citoyen" apparaît.Les citoyens ont les mêmes droits et sont donc égaux dans cette inversion de la réalité. Par conséquent, "l'émancipation politique est la réduction de l'homme, d'un côté, membre de la société bourgeoise, individu égoïste indépendant et, de l'autre, citoyen de l'État , personne morale". Cependant, "seulement lorsque l'homme individuel réel récupère en lui-même le citoyen abstrait et devient, en tant qu'individu individuel, générique , dans son travail individuel et dans ses relations individuelles; ce n'est que lorsque l'homme a reconnu et organisé ses propres forces en tant que forcessociales et qu'il ne se sépare donc plus de la force sociale sous forme de force politique , ce n'est qu'à partir de là que l'émancipation humaine se poursuit " [11] .

A partir de là, le choix: les partis "de gauche" mènent une politique de classe et risquent de perdre les élections mais contribuent à l'organisation et à la mobilisation des travailleurs ou font la politique de la bourgeoisie et peuvent même remporter les élections mais déjà dans ce cas sera défiguré et cela serait contraire aux intérêts de la classe ouvrière.

La lutte des gauchistes doit être contre le capitalisme et sa démocratie. Cela ne signifie pas que toute forme de participation à une telle "démocratie" doit être définitivement abandonnée. Mais cette participation doit être subordonnée aux intérêts de classe du prolétariat et par conséquent, son objectif principal est de susciter les contradictions du capitalisme et de mettre en valeur le programme communiste. Cependant, il convient de préciser que la participation ou la non-participation, ainsi que ses formes, dépendent fondamentalement du moment historique et de la spécificité et de la situation concrètes de chaque pays. L'incompréhension de la situation particulière de chaque pays conduit généralement à la non-compréhension de certains phénomènes et conduit donc à une mauvaise pratique politique. Trotsky a mal compris le rôle de l'anarchisme et du POUM (Partido Operario de Unificación Marxista) dans la guerre civile espagnole, ce qui lui a valu une rupture avec Victor Serge et d'autres militants.

Les gauchistes, au lieu de se tromper de démocratie bourgeoise et de réformes juridiques cherchant une hégémonie des classes auxiliaires de la bourgeoisie, forment un "bloc historique réformiste", devraient assumer une politique de classe cherchant à former, sous l'hégémonie du prolétariat " bloc révolutionnaire ". Elle compterait sur le prolétariat et les classes et fractions de classes pouvant historiquement jouer un rôle révolutionnaire, comme la paysannerie et le lumpenproletariat. Les organisations révolutionnaires et les mouvements sociaux, tels que les groupes écologique, noir et féminin, entre autres, doivent également composer ce bloc avec des individus révolutionnaires appartenant à d'autres classes sociales.

Outre la composition sociale différenciée, le bloc révolutionnaire se distingue du bloc réformiste par le projet politique. Le programme de réforme qualifié de bloc réformiste anti-monopole, anti-propriétaire et anti-impérialiste ne traite pas des questions essentielles et caractérise le programme communiste, comme l'abolition de la gestion autonome de la valeur, de l'État et de la société. Le bloc réformiste propose de réformer le capitalisme au lieu de le vaincre. Le bloc révolutionnaire, à son tour, propose la destruction du capitalisme et l'instauration du communisme, ce qui implique de mettre l'accent sur la transformation des rapports de production et non sur des questions superficielles.

Mais si l'option des partis "de gauche" remporte l'élection, la situation change. Une fois les élections remportées, les "représentants des travailleurs" ne peuvent plus grand-chose au Parlement pour diverses raisons: des limites constitutionnelles et régimentaires à la composition largement conservatrice du Parlement, en passant par la pression du pouvoir exécutif et des groupes de pression extraparlementaires. .

S'il conquiert le pouvoir exécutif, les «représentants des travailleurs» administreront le capitalisme à la bourgeoisie. Il y a une contradiction entre la classe ouvrière et le pouvoir politique bourgeois et il appartient à ceux qui entrent dans la lutte politique de choisir le côté qui restera. La structure bureaucratique et hiérarchique du pouvoir bourgeois et son fonctionnement, conditionnés par le mode de production capitaliste, impliquent que, peu importe qui est au pouvoir, le mouvement ouvrier finit par être réprimé par lui. Il n'est pas nécessaire de présenter des exemples de cela dans le monde, y compris au Brésil. Les règles de la démocratie bourgeoise sont contre-révolutionnaires et il est donc inutile de dire que c'est une condition pour l'instauration du socialisme. L'établissement du socialisme n'est possible qu'avec sa destruction.

Les idéologues de la démocratie bourgeoise affirment également que la démocratie est une valeur stratégique permanente qui doit être préservée dans un socialisme (communisme) coexistant avec une "démocratie directe". Voyons donc s'il y a compatibilité entre démocratie représentative et socialisme. Le socialisme en tant que projet politique n’a pas encore été réalisé de façon historique, bien qu’il ait abouti et ait été vaincu par la contre-révolution, ce qui signifie fondamentalement la socialisation des moyens de production. Cela signifie que les moyens de production deviennent une propriété collective. Mais la propriété n’est vraiment collective que si la collectivité a sa direction. Par conséquent, le socialisme présuppose une gestion autonome. Le socialisme signifie la fin de la division sociale du travail. Cependant, la démocratie représentative repose sur la division entre représentants et représentés, ce qui conduit inévitablement à une division entre dirigeants et dirigeants et entre non-producteurs et producteurs: le représentant n'aura pas le temps d'assumer ses fonctions s'il est également producteur. Ainsi, le producteur perd le pouvoir de décision en faveur du non-producteur. La division sociale du travail est maintenue et la "perversion" de la représentation devient une nouvelle forme de domination et d'exploitation.

Ce qui peut sembler une "perversion" de la représentation est, en fait, sa nature même. Dans la société capitaliste, les différentes classes sociales doivent développer un projet politique qui exprime leurs besoins, leurs intérêts, leurs aspirations et choisit quelqu'un pour le présenter.Cependant, ce sont les sommets qui détiennent déjà le pouvoir politique et financier qui préparent divers programmes politiques et les présentent à la population. Celui-ci est obligé d'en choisir un ou de n'en choisir aucun en s'abstenant. Il convient d'ajouter que tous les candidats ne sont pas élus et que, par conséquent, seule une partie de la population est "représentée", qui est la partie des électeurs qui ont voté pour les candidats remportés. La représentation signifie le transfert de pouvoir du représenté au représentant.

Ceux qui comprennent que dans le "socialisme", il doit exister une union entre démocratie représentative et démocratie directe, pensent qu'une société socialiste sera différente. Ce n’est donc pas le cas "dans une société socialiste, un pouvoir politique organisé sous des formes de démocratie représentative (élection tous les ans et sur la base de programmes génériques, individu isolé en tant que sujet politique, concentration formelle du pouvoir dans un organe représentatif) est condamné à être plus mystifié et mystifiant que dans une société capitaliste. Toutes les décisions réelles, et en premier lieu la détermination du plan économique, échapperont au contrôle de l'électeur et du parlement: l'une et l'autre seront impuissantes et ne seront pas prêtes à exercer ce contrôle. Le pouvoir réel sera alors assumé par une structure centralisée, par une minorité éclairée: le ou les partis au pouvoir et la technocratie. Et derrière le voile de la souveraineté populaire, des élections, du parlement, tous les collectifs sociaux seront réduits à la catégorie des instruments de consultation ou des ceintures de transmission de la volonté d'une minorité " [12] . Il reste à rappeler que cela ne sera toutefois pas du socialisme.

La démocratie représentative n'est pas une valeur universelle, mais une valeur bourgeoise (spécifique à la classe). C'est aussi une forme de domination bourgeoise qui peut devenir une forme de domination bureaucratique. Marx a déjà dit qu'une classe qui entend devenir une nouvelle classe dirigeante présente ses intérêts particuliers comme les intérêts généraux de la société. [13] . Une fois au pouvoir, cette classe se présente comme un vecteur et un représentant de la société tout entière. La nouvelle domination de classe et la nouvelle société de classe finissent par être considérées comme "naturelles" et "universelles", renversant la réalité dans le domaine de la conscience. C'est ainsi que la démocratie "bourgeoise" devient une valeur "universelle".

La solution à ce dilemme ne peut apparaître que lorsqu’une classe apparaît qui ne peut être libérée sans abolir en même temps toutes les classes et, par conséquent, la domination de classe en général. Cette classe est le prolétariat, car en se libérant, elle concrétise la libération de l'ensemble de la société. Ainsi, l'intérêt particulier du prolétariat est en même temps l'intérêt général de la société. L'unité de l'intérêt de classe particulier et l'intérêt général de la société se matérialisent dans le prolétariat.

Mais dans le capitalisme, une autre classe sociale peut souhaiter faire partie d'une nouvelle classe dirigeante et doit donc présenter ses intérêts particuliers comme universels. Comme c'est dans la classe ouvrière que se produit la fusion de l'individu avec le général, cette classe doit s'appeler elle-même le représentant ou l'avant-garde du prolétariat. Kautsky a affirmé que le mouvement ouvrier est incapable d'émanciper le prolétariat dépourvu de théorie accessible à la bourgeoisie. [14] .

Selon Massimo Salvadori, Kautsky entendait "développer le marxisme" dans le but de supprimer les aspects "utopiques" de la pensée de Marx et Engels. Mais il a fini par faire "une révision du marxisme lui-même". Quel est le caractère de ce révisionnisme? Salvadori dit que "ce révisionnisme se réfère aux points fondamentaux suivants: la théorie de la crise" finale "du capitalisme, la" rupture "de la machine d'Etat, l'autonomie gouvernementale, la fin de la division du travail et la [15] . Ajoutez à cela sa thèse selon laquelle des "méthodes scientifiques" sont nécessaires pour atteindre la conscience socialiste et nous voyons clairement son caractère bureaucratique.

La bourgeoisie et la bureaucratie sont les classes qui ont intérêt à affirmer que la démocratie est une valeur universelle et Kautsky a été le premier grand idéologue de la bureaucratie. Certainement il n'était pas consciemment. En changeant l'ordre de la phrase de Marx, on peut dire que, tout comme il n'est pas considéré comme un âge de transformation par la conscience qu'elle a de lui-même, on ne peut pas juger un individu par la conscience qu'il a de lui-même. Après tout, "ce n'est pas la conscience qui détermine la vie, mais la vie qui détermine la conscience" [16] .

Tous ceux qui se disent socialistes ne le sont pas vraiment. Comme l'a dit François Perroux, beaucoup "croient qu'ils meurent pour la classe, meurent pour les garçons du Parti. Ils croient qu'ils meurent pour la patrie, ils meurent pour les industriels. Ils croient qu'ils meurent pour la liberté de la personne, ils meurent pour la liberté des dividendes. Croyant mourir pour le prolétariat, ils meurent pour leur bureaucratie. Ils croient qu'ils meurent pour les ordres d'un État, ils meurent pour l'argent qui le maintient. crois qu'ils meurent pour une nation, meurent pour les bandits qui la bâillonnent " [17] .

A gauche, nous devons, contrairement à la bureaucratie, former un "bloc révolutionnaire" et encourager l'auto-organisation de masse par le biais de conseils d'usine, de comités de quartier, etc. et ainsi détruire l'Etat bourgeois et sa "démocratie", en construisant une autogestion sociale, la seule forme possible qui manifeste l'étymologie du mot démocratie: gouvernement du peuple.

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[1] Coutinho, Carlos Nelson. La démocratie bourgeoise comme valeur universelle . São Paulo, sciences humaines, 1980, p. 25

[2] Luxembourg, Rosa. Réforme sociale ou révolution? São Paulo, Global, 1986, p. 50

[3] Il est évident que les écrits de Marx cèdent la place à ce type d’interprétation à l’égard des forces productives mais pas à l’égard de l’État. Sur les forces productives Marx a noté que la dialectique des concepts « forces productives » et « rapports de production » a des limites « doivent être déterminés et ne supprime pas la vraie différence » (Marx,Karl. Contribution à la critique de l' économie politique. 2 édition , São Paulo, Martins Fontes, 1983, p.222). En tout état de cause, divers penseurs marxistes (comme A. Gorz) et non-marxistes (comme Ivan Illich) remettent en question la neutralité des forces productives et la technique préconisée par les "gauches" traditionnelles.

[4] Coutinho, CN, ob. cit. p. 31.

[5] Marx, Karl. Manuscrits économiques et philosophiques . Dans: Fromm , Erich. Concept marxiste de l'homme . 3ème édition, Rio de Janeiro, Zahar, 1964, p. 171.

[6] Cf. Kosik , Karel. Dialectique du béton . 4ème édition, Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1986.

[7] Luxembourg , Rosa. Ob. Cit., P. 100

[8] Cf. Viana , Nildo. Que sont les partis politiques ? Goiânia, éditions Germinal, 2003.

[9] Costa Neto , L. Hegemony et State Policy . Peace and Earth, Voices, 1988, p. 77.

[10] Pour une critique plus approfondie de l'idéologie de la citoyenneté, cf. Viana , Nildo. Etat, démocratie et citoyenneté. La dynamique de la politique institutionnelle dans le capitalisme . Rio de Janeiro, Achiamé, 2003.

[11] Marx , Karl. La question juive . São Paulo, Moraes, 1978, p. 51-52.

[12] Magri , Lucio. Parlement ou conseils ouvriers . Dans: Pannekoek , Anton et autres. Conseils de travail . Coimbra, Centelha, 1975, p. 109.

[13] Marx , Karl. Introduction à la critique de la philosophie du droit de Hegel . Dans: Marx , Karl. Ob. Cit.

[14] Kautsky , Karl. Les trois sources du marxisme . São Paulo, Global, s / d.

[15] Salvatori , M. Hypothèses et sujets de la lutte de Karl Kautsky contre le bolchevisme . Dans: Mattick , P. et al. Karl Kautsky et le marxisme . Belo Horizonte, Oficina de Livros, 1988, p. 164.

[16] Marx , Karl et Engels , Friedrich. L'idéologie allemande (Feuerbach). 3e édition, São Paulo, sciences humaines, 1982, p. 37

[17] Apud. Marcuse , Herbert. L'idéologie de la société industrielle . 6ème édition, Rio de Janeiro, Zahar, 1982, p. 194.