MARX ET LUTTE CULTUREL

MARX ET LUTTE CULTUREL

Nildo Viana *

Marx n'a pas utilisé le terme «combat culturel» et rarement utilisé le terme «culture». Néanmoins, il peut voir dans ses éléments importants de travail qui peuvent suggérer lutte culturelle, tant par son analyse de la praxis révolutionnaire que sa pratique théorique de béton qui exprime une lutte culturelle. En ce sens, nous présentons une brève analyse de ce que nous pouvons extraire de l'œuvre de Marx qui peut être comprise comme une lutte culturelle ou de réflexion sur elle.

Marx et de réflexion sur la lutte culturelle

La fausse interprétation de Marx comme «économiste» est un obstacle à comprendre leur pensée et de conception politique. Que, plus spécifiquement, oblitère sa position sur la question de la conscience et son rôle dans la lutte de classe. Sans aucun doute, pour Marx, le social est le facteur déterminant dans le plan réel et donc la méthodologie, dans laquelle elle souligne le poids des relations sociales concrètes à la place de leurs représentations. "Il est pas la conscience des hommes qui détermine leur être; Il est de leur être social qui, à l'inverse, détermine leur conscience "(Marx, 1983, p. 25). Ou, dit-il, «Tout comme on ne juge pas un individu par l'idée qu'il fait de lui-même, on ne peut pas juger une telle époque de la transformation par la même conscience de soi [...]" (Marx, 1983, p. 25 ).

Cette hypothèse méthodologique est que l'expression du processus historique réel. Cependant, il ya un monde de représentations, de la culture, qui est un temps du réel et y intervenir. Expliquer la conscience par des moyens sociaux ne pense pas qu'elle existe pas ou qu'il ne gêne pas dans le processus réel et historique. Selon Marx lui-même: "La critique de l'arme ne peut pas, bien sûr, remplacer la critique par les armes, la force matérielle doit être renversée par la force matérielle; mais aussi la théorie devient une force matérielle saisit dès les masses »(Marx, 2008, p. 103).

Voici une lutte culturelle de l'élément (la production et la diffusion de la théorie des classes défavorisées) et une proposition qui montre la nécessité d'une lutte culturelle. Le rôle de la culture, des idées, des représentations, la lutte de classe du processus est présenté par Marx à plusieurs reprises. Le point ici est de mettre la division qu'il fait dans le processus d'auto-éducation du prolétariat, d'une part, et de la lutte culturelle menée par les révolutionnaires de l'autre. Selon lui:

En général, les bosses de la vieille société encore à bien des égards le développement du prolétariat. La bourgeoisie vivent dans une lutte constante: d'abord contre l'aristocratie; plus tard, contre les partis de la bourgeoisie elle-même dont les intérêts de conflit avec les progrès de l'industrie; et toujours avec la bourgeoisie des pays étrangers. Dans toutes ces batailles, est forcé de faire appel au prolétariat, pour leur demander de l'aide et de l'entraîner bien pour le mouvement politique. La même bourgeoisie fournit donc le prolétariat les éléments de leur propre éducation, à savoir les armes contre elle-même (Marx et Engels, 1988, p. 75).

Cette auto-éducation, comme indiqué par certaines traductions, le prolétariat avantages de la lutte des classes et les individus renforcement des autres classes offre pour rejoindre la lutte prolétarienne. Cela se produit par la critique, la théorie et "éléments de la culture" que ces personnes, généralement des intellectuels, peut offrir le prolétariat. La critique est pas quelque chose d'auto-suffisante, il a un but extérieur à lui. Marx a expliqué le rôle critique de la manière suivante: «la critique arrachées les fleurs imaginaires qui ornaient la chaîne, pas que l'homme utilise la chaîne sans aucune fantaisie ou de consolation, mais qui est libéré des chaînes et de prendre la fleur de vie" ( MARX, 1978, p. 106). La critique a le rôle de contribuer à surmonter les illusions et permettre à l'action transformatrice, la lutte révolutionnaire.

La théorie, à son tour, est essentielle, car elle est une condition préalable à la critique. "La nécessité d'abandonner les illusions sur sa condition est la demande de renoncer à une condition qui a besoin d'illusions» (Marx, 1978, p. 106) et cela signifie que le besoin d'expliquer cette «condition qui a besoin d'illusions." Le rôle de la théorie est de «vérifier la véracité de ce qui nous entoure» et exposer les illusions et de «faire l'oppression réelle encore plus oppressive, ajoutant que la prise de conscience de l'oppression", il doit être radicale, qui est, aller à la "racine du problème ». Et elle ne peut être réalisée que si elle est expression de besoins radicaux. La théorie doit être une expression de ces besoins radicales qui est incorporée dans le prolétariat comme il est une classe sociale dans laquelle se manifeste la possibilité de l'émancipation humaine. Pour discuter de la possibilité de cette émancipation, Marx dit-elle réside

La formation d'une classe avec des chaînes radicales, une classe de la société bourgeoise qui ne soit pas une classe de la société civile; un État qui est la dissolution de tous les Etats; une sphère qui a un caractère universel par sa souffrance universelle et ne revendique aucun droit particulier pour vous, pourquoi ne pas commettre la violence contre elle toute, la violence sinon carrément spéciale; il ne peut plus faire appel à un titre historique, mais tout simplement à la sécurité humaine; qui est pas dans tout type de contraste notamment avec les conséquences, mais une opposition universelle dans les locaux de l'Etat allemand; une sphère, enfin, on ne peut pas se émanciper sans émanciper toutes les autres sphères de la société et en même temps d'émanciper chacun d'eux; qui est, en bref, la perte complète de l'homme et par conséquent ne peuvent atteindre son objectif par la reprise de l'homme. Cette dissolution de la société dans une classe particulière est le prolétariat (Marx, 1978, p. 125).

En ce sens, la théorie doit être une expression du prolétariat et son objectif est de parvenir à une transformation radicale de toutes les relations sociales, du total. La théorie trouve dans le prolétariat ses armes matérielles et le prolétariat trouve ses armes intellectuelles en théorie. Donc, "aussi rapidement que ce que pensaient Ray pénètre le fond ce solo populaire pure» se produire émancipation humaine. La théorie est que l'émancipation du cerveau et le prolétariat votre cœur. La théorie ne peut être abolie avec l'extinction du prolétariat et cela ne peut être résilié par l'exécution de la théorie. En ce sens, il est un inséparable de la théorie et le prolétariat. Le prolétariat est la possibilité condition de la théorie et il est grâce à lui qui se dégage des individus réels et concrets qui les produisent, les représentants théoriques du prolétariat.

Le but de la théorie est la transformation radicale de la réalité et les limites de la philosophie est de ne pas avoir cet effet, pour ce qui importe est non seulement interpréter la réalité, mais de la transformer. Mais comment cette théorie? Surmonter les illusions, qui est, l'expression de la réalité telle qu'elle est et de montrer qu'il est la production des costumes et des diverses formes d'illusions. Ainsi, la critique va au-delà des illusions et la théorie montre sa vraie base, la base matérielle des deux illusions sur l'émancipation humaine, dont le potentiel est dans le prolétariat. Mission théorique du prolétariat est donc de critiquer les illusions, exprimer la réalité sociale et le prendre à la classe ouvrière. Ceci est un processus concret qui se produit dans la lutte de classe, comme «un phénomène inévitable, fondée au cours du développement, que les gens des classes jusqu'à présent dominantes se joignent à la lutte contre le prolétariat et lui apporter des éléments de la culture" (Marx, 2014). Évidemment, ils doivent être des éléments réels de la culture, et non pas des créations fantaisistes, les préjugés bourgeois, en utilisant l'éclectisme a apporté des idées des universités, etc.

Ce sont les réflexions de Marx sur ce que nous appelons lutte culturelle, le cas de prolétariat. Il traite également de la lutte culturelle de la bourgeoisie, dont le processus est à l'opposé. La lutte culturelle bourgeoise est effectuée en produisant des idéologies (Marx et Engels 1991), à savoir les systèmes illusoires de pensée détenues par les idéologues, dont certains sont producteurs idéologies d'actifs et d'autres, la plupart sont simplement des passifs de l'élevage même. Ce système de pensée magique sert à légitimer, justifier et naturaliser les relations sociales de la société capitaliste. Tel est le cas des philosophes, des scientifiques et autres. Marx se concentre sur divers projets le rôle de ces idéologues et leurs idéologies. Donc, si la théorie vise à une transformation radicale des relations sociales, de l'idéologie vise à leur conservation. Idéologies, pour être joué par les idéologues passif touchent la population et donc, pour être accepté, les luttes de classe de coussin, provoquant l'adhésion à la société capitaliste. Lorsque ces idéologues eux-mêmes alliés du prolétariat, au lieu d'éléments de la culture, qui conduisent des préjugés et des conceptions éclectiques qui contribuent rien à la lutte des travailleurs. Si la théorie de surmonter les illusions, montre son véritable fondement et a exprimé que la société crée un tel besoin de créations illusoires, critiquant à la fois les représentations et idéologies comme la réalité qui les génèrent, l'idéologie, à son tour, produit et renforce illusions. La théorie est lié et exprime les intérêts de classe du prolétariat, alors que les idéologies sont des expressions des intérêts de classe de la bourgeoisie ou d'autres classes conservatrices.

La lutte culturelle de Marx

Au-delà de ce qu'il a dit à propos de ce que nous appelons lutte culturelle, Marx effectuée concrètement. Par conséquent, il est un complément à comprendre votre position sur cette question de la pratique concrète. La lutte culturel de Marx peut être vu à travers sa critique des illusions, en particulier les idéologies; sa production théorique, extrêmement large; le processus de prise "éléments de la culture" pour le prolétariat. Nous aurons une brève présentation sur ces trois aspects pour démontrer l'efficacité de la lutte culturelle par Marx.

L'œuvre de Marx est essentiellement critique. Dans ses premiers écrits, il aborde la question de la critique de la religion et de la critique plus tard, de la philosophie allemande et la critique des idéologies tard scientifiques et pseudossocialistas. Son analyse des points de religion de montrer qu'elle est un produit de masse et que leur auto-illusion d'être au-delà de l'expression se cache simplement ses origines en somme. Il montre les origines sociales de la religion, et explique qu'elle est la vraie misère qui se pose la nécessité de l'illusion religieuse. Mais bientôt, il passe la critique de la religion dans la critique des idéologies. Dans des œuvres telles que L'Idéologie allemande, La Sainte Famille, entre autres, il est dédié à la critique de la philosophie allemande avec son caractère idéologique. Cependant, il finit par aller à la critique des autres idéologies, comme les économistes socialistes britanniques et français. Leur critique de Malthus et «économistes vulgaires», ainsi que l'éclectique et même les classiques (Adam Smith et David Ricardo) se manifeste dans la capitale, Grundrisse, Théories de la plus-value, etc. De même, il effectue la critique du socialisme et pseudossocialismo française en général, comme on le voit dans le Manifeste communiste, Misère de la philosophie, entre autres œuvres. À divers moments, il avance dans d'autres concepts essentiels et des lettres et d'autres lieux, à des aspects des sciences naturelles, comme dans le cas de Darwin (VIANA, 2009).

La théorie produite par Marx est extrêmement large et est inséparable de sa critique. Le premier élément de son travail théorique est sa théorie de l'aliénation et de l'histoire. La théorie de l'aliénation présentée à Paris manuscrits (également appelé "économique et philosophique" ou "1844") est le moment de la constitution des fondations en béton de son humanisme et le communisme. Le travail aliéné est le fondement de la révolution prolétarienne, la déshumanisation Il est présenté comme la clé de l'émancipation humaine, comme cela est indéniable. L'histoire de la théorie est présentée dans L'Idéologie allemande, bien que dans plusieurs ouvrages, il revient à cette question, comme dans la Contribution à la Critique de l'économie politique, entre autres. Grâce à l'élaboration des concepts de mode de production, les classes sociales, les luttes de classe, entre autres, il cherche à exprimer le mouvement historique, fondée, à partir d'un certain moment historique en raison du développement des forces productives, la lutte de classe. Il développe également une théorie du capitalisme, qui peut être vu dans plusieurs œuvres, mais d'une manière plus structurée dans la capitale. Dans ce livre, il explique le secret de l'exploitation capitaliste et son essence, la production de la plus-value, ainsi que ses conséquences et ses développements, tels que l'accumulation du capital et de la tendance du taux d'augmentation. De même et inextricablement liée à elle, il présente une théorie de la révolution prolétarienne, non seulement analyser le prolétariat en tant que classe sociale ainsi que le déplacement vers l'analyse de leurs luttes, leur potentiel révolutionnaire, leurs expériences, leurs tendances. Présente également des éléments, sur la base des expériences historiques et rationnelle aperçu fourni par la théorie (VIANA, 2014), de la société communiste, comme dans La Guerre civile en France et Critique du programme de Gotha, principalement.

Les éléments de la culture qui fait partie de la praxis de la théorie prolétarienne et Marx ont réalisé que trop. Ce que beaucoup ne savent pas est que les livrets de salaire, Prix et Profit et Travail salarié et capital, sont l'expression écrite de conférences que Marx a donné aux travailleurs. Il a toujours cherché à apporter de la théorie à la circulation de la main-d'œuvre, à la fois par la production elle-même et sa publication sous forme de livres, mais aussi à travers documents, lettres, des conversations, des conférences, y compris circulaire ACI - Association Internationale des Travailleurs. Deux moments spéciaux se distinguent dans ce processus, qui est la rédaction du Manifeste du Parti communiste et de son analyse de la Commune de Paris, contenue dans la guerre civile en France. Dans le Manifeste du Parti communiste, elle synthétise des éléments de sa théorie de l'histoire, son analyse du capitalisme et de la lutte des classes dans cette société et critique les pseudossocialismos et présente le rôle des communistes et des éléments programmatiques à la lutte révolutionnaire. Dans La Guerre civile en France, présente une analyse de la Commune de Paris, ses obstacles et les problèmes et de son importance historique pour le mouvement des ouvriers révolutionnaires, œuvres divulguées pour le prolétariat et pourraient servir de source d'inspiration pour de nouvelles luttes. Incidemment, la capitale, était d'avoir été effectués par tranches, que l'intention de Marx est-il d'être lu par les travailleurs.

En ce sens, les actions concrètes de Marx montrent une lutte culturelle intense, combiné avec le travail d'organisation et d'autres actions, en vue de renforcer la lutte prolétarienne et l'association de classe de l'éducation dans la lutte contre la bourgeoisie et l'établissement de "libre association des producteurs "communisme.

De Marx à nous: La lutte culturelle Aujourd'hui

Nous sommes dans une autre époque, et l'essence du capitalisme - la production de plus-value et l'accumulation de capital - reste le même, mais sa forme a changé. Il y avait un large développement technologique, géopolitique mondial a changé, la marchandisation et la bureaucratisation des relations sociales se sont intensifiées, l'État assume nouvelle forme, parmi beaucoup d'autres questions. Marx a produit son travail pendant le vaste régime d'accumulation et de passer à l'intensif. En ce sens, les régimes d'accumulation subséquente (conjugués et intégrales) n'a pas été vécu et analysé par lui, à moins que leurs informations de tendance. La lutte de son temps les travailleurs a eu lieu dans un contexte donné et les conditions aujourd'hui sont très différents. Les partis et les syndicats soi-disant «travailleurs» sont des bureaucraties qui ont rien à voir avec le mouvement révolutionnaire du prolétariat, être plus un obstacle. De même, les moyens de l'oligopole a gagné un espace beaucoup plus grand et le régime d'accumulation complète, l'Internet et les réseaux sociaux gagnent du terrain.

Le capitalisme trouve de plus en plus difficile à reproduire. Cela fait partie de son histoire, mais plus elle se développe et démontre la capacité de surmonter la crise et de survivre, est des difficultés plus larges et plus profonds. Les expériences révolutionnaires après la Commune de Paris ont apporté questions ne existent pas dans l'époque de Marx, que la menace de la contre-révolution bureaucratique. Après régime d'accumulation intensive, une énorme classe bureaucratique émerge et sa partie la plus radicalisée, présente dans les petits partis et les syndicats, devient avide de pouvoir et pour cela nous dire «représentant du prolétariat." Cela crée un autre obstacle à la lutte prolétarienne: en plus de la lutte contre le capital et son appareil, l'Etat capitaliste ont aussi à se débarrasser de leurs «avant-gardes" faux et ceux qui disent qu'ils sont de votre côté.

Ceux-ci et d'autres changements complique la lutte des classes, surtout avec l'émergence de nouvelles idéologies et des concepts critiques présumés qui fondamentalement crée simplement une division et l'isolement secteurs de la société plutôt que de conduire à une unification qui permettrait de renforcer la lutte pour le changement social . Ces luttes isolées de groupes isolés, imprégnés d'idéologies telles que «genre», «libération animale», entre autres, finissent par être améliorée hégémonie bourgeoise dans les luttes sociales et quotidiens des mouvements, ce qui entrave une hausse de luttes prolétariennes et révolutionnaires.

La lutte culturelle suppose donc de nouvelles tâches. D'une part, nous devons nous battre l'affaiblissement interne du marxisme (authentiques et non ses déformations bureaucratiques exprimées dans léninisme et la social-démocratie), en vue de rechercher une alliance avec les idéologies bourgeoises de ne pas perdre du terrain. Malgré le souci de ne pas perdre des espaces et créer des différences inutiles soient légitimes, il est nécessaire d'unir leurs forces et beaucoup campent sur des idéologies et des idées fausses pour manque d'approfondissement théorique, l'information, etc., ceci est une épée à double tranchant, car elle renforce la il doit être combattu.

La faiblesse interne est celui dans lequel les défenseurs eux-mêmes un abandon de la conception à idées des opposants, sont soumis à des lubies, introject autres conceptions grâce à la victimisation des groupes, qui est un processus de source externe qui génère un affaiblissement interne, soit par la pression sociale, soit par manque de formation théorique et sens critique plus développé. Parfois, cela est révélé dans la crainte d'aller en état de choc et il est impopulaire. Cependant, un révolutionnaire est, sauf au moment de la révolution, impopulaire dans la nature.

Toutefois, ceci est juste un des nouveaux enjeux contemporains qui affectent la lutte culturelle aujourd'hui. Les tâches sont beaucoup plus nombreux. Il faut prendre des «éléments culturels» pour le prolétariat et les autres secteurs de la société potentiellement révolutionnaire, et ce à travers des livres, magazines, journaux, brochures, conférences, utilisation des médias, Internet, etc. Toutefois, pour être vraiment "éléments de la culture» est nécessaire, non seulement pour les «informations» ou des slogans, mais qui a un caractère formatif, fournissant des outils intellectuels pour interpréter et d'agir dans les luttes de classe.

De même, afin de poursuivre la lutte culturelle et de collaborer avec l'auto-formation intellectuelle de la population et les militants, la production théorique et la critique des idéologies et des représentations illusoires quotidien est nécessaire. La production théorique devrait être encouragée et réalisée dans le but de collaborer avec la compréhension des relations sociales concrètes du capitalisme, ses mécanismes de reproduction des contradictions, les tendances et le potentiel. Ceci est la base pour la critique des idéologies qui ne jouent pas seulement le rôle d'influencer les individus et les intellectuels, y compris challenger potentiel, que, grâce à ces et d'autres formes, les mouvements sociaux et les luttes sociales. Donc, la critique des idéologies différentes, sous différentes formes et degrés de développement, doit être effectuée. D'autre part, la critique de l'imaginaire, les représentations quotidiennes illusoires produites par la population, est un autre élément nécessaire, car il est un autre obstacle, y compris l'avance de l'auto-éducation prolétarienne. Nous devons aller vers la diffusion des représentations fidèles de tous les jours et leur passage dans des formes plus larges de la pensée et développée.

De même, la lutte contre les valeurs dominantes et de la mentalité bourgeoise est un autre élément qui devrait se produire, en dépit des obstacles les plus forts dans ce cas. La critique de l'axiologie, les valeurs dominantes dans ses différentes formations, est un élément qui doit être l'un des foyers de lutte culturelle. D'autre part, la reconnaissance et la discussion de axionomia, les valeurs authentiques, il faut tomber dans l'humanisme abstrait, la compréhension de ce que certains d'entre eux peut être matérialisée aujourd'hui, mais d'autres non, et donc il faut une éthique libertaire et le domaine théorique. La relation entre la théorie et l'éthique libertaire est essentiel pour éviter de tomber dans le sentimentalisme, la morale et / ou l'humanisme abstrait. La matérialisation de axionomia dans l'ensemble des relations sociales présuppose le dépassement de la société capitaliste et cela se fait par la lutte de classe et donc aujourd'hui que partiellement il est réalisé. Les bourreaux ne peuvent pas être traités avec la solidarité, en dépit de ce qui est une vraie valeur parce que l'inverse est impossible.

Ainsi, les éléments mentionnés par Marx restent valables et doivent être renforcés. Évidemment soit individu peut se concentrer sur des formes spécifiques de lutte culturelle, bien que l'idéal est d'agir du tout. Toutefois, si une personne collabore faire de la poésie, qui est, d'effectuer la lutte culturelle à travers la production artistique, puisque, dans la perspective prolétarienne, alors il ya quelque chose à soutenir. Encourager aller au-delà qui est quelque chose de possible et souhaitable, mais cela dépend de la psychique de l'unicité individu, son histoire de vie, les conditions sociales, etc., de sorte que ce qui devrait être tenu est que le contenu de sa production artistique est révolutionnaire, parce que sinon il ne contribue pas à la lutte.

Tout comme Marx à un moment donné, est allé à la bibliothèque de Londres et parla ainsi de mieux contribuer à la lutte de classe, nous devons reconnaître les besoins, les limites, les contextes qui entourent les individus et que la liberté dans la lutte est crucial la lutte pour la liberté, puisque le but ultime est présent, qu'il y ait cohérence entre la production culturelle et la lutte pour l'auto-gestion sociale. Marx va à la Bibliothèque de Londres a été étroitement liée à la production de son œuvre capitale, l'une des productions théoriques les plus importants jamais réalisés, et d'une importance fondamentale pour la lutte prolétarienne.

Dans le cas des formes plus organisées et collectives de lutte, il est nécessaire de réfléchir de manière critique et d'élaborer des programmes d'action pour la lutte culturelle. Ainsi, les processus de production et la publication théorique, le développement de mécanismes et de la diffusion de la critique, la création de processus de diffusion et la propagande révolutionnaire et articulation du tout engagé dans les mouvements sociaux dans les mouvements de grève, les luttes de classes générales.

En bref, la lutte culturelle est l'un des principaux éléments de la praxis révolutionnaire. Et ce ne soit pas séparé de tous les processus de lutte dans la société. Que praticistas pas réaliser est que chaque combat a impliqué un élément culturel. Un mouvement de grève, les revendications et les actions sont imprégnés de conceptions, représentations, etc., dans le sens que les besoins, des informations, des postes, sont des produits d'interprétations et de réflexions. La même chose vaut pour les manifestations et protestations, le travail dans les quartiers, etc. Aucune action de l'homme est la conscience déconnecté et cela est l'une des décisions de ce processus. Un travailleur avec bourgeoise mentalité peut être favorable à la grève pour augmenter votre salaire, mais sera contre elle quand il ya danger de licenciement. Sa position est étroitement liée à leur vue, les valeurs, etc. De même, dans le même mouvement, travailleurs révolutionnaires peuvent défendre la grève, mais manque arguments, information, etc., pour ne pas avoir des éléments de culture suffit d'entrer le choc culturel établi. Un troisième travailleur peut être à un moment donné contre la grève parce que son parti propose cette directive et les arguments pour elle, peut-être pour des raisons électorales ou des alliances politiques ou même lien avec le syndicat et / ou de gouvernement. Ces travailleurs peuvent dans le même temps, être honnête et faire pour croire à ses camarades de parti et manque d'éléments d'information et de culture pour comprendre les motivations réelles derrière la position de son parti.

Un militant qui se contentent de passer et de soutien, sans critiquer, sans éléments de la culture, de l'information, des outils intellectuels, contribue très peu profondes ou, dans certains cas, finissent par renforcer l'hégémonie bourgeoise en elle. Il, comme le dernier exemple de travail, peut également être honnête et je crois que cela est ce que tout le monde devrait le faire, mais finissent par contribuer aux forces conservatrices, même déguisés en réformateurs ou même «révolutionnaires», finissent par avoir la suprématie dans le processus lutte.

Ainsi, la lutte culturelle est un élément fondamental de la lutte de classe, à la fois en liaison immédiate avec les travailleurs et les luttes sociales en général et indirecte, dans le monde de la culture. Et la clarification de son importance et son rôle stratégique dans la lutte pour la transformation radicale de toutes les relations sociales, l'abolition du capitalisme et l'établissement de l'autogestion sociale, fait partie de la même lutte culturelle et les moyens de prendre la divulgation des éléments de culture pour la population en général, et pour le prolétariat particulier. En bref, la lutte culturelle imprègne toute la société et la sensibilisation de leurs besoins est un de ses moments. Cela signifie, fondamentalement, de procéder à ce que Marx et d'autres effectuées, mais plus réfléchie et consciente, afin d'être correctement pensé et inséré dans une stratégie révolutionnaire.

Références

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