mercredi 3 février 2016

L'éthique et de la paternité intellectuelle

L'éthique et de la paternité intellectuelle

Nildo Viana

"L'auteur est pas un commerçant ou propriétaire, mais un créateur, un être humain
produit ses œuvres à réaliser leur potentiel. "

Le problème de la paternité intellectuelle est généralement abordée sous l'angle du droit d'auteur. Quelques fois la question de la paternité intellectuelle est abordée dans une perspective plus large et important qui est celui de l'éthique. Il est entendu par l'éthique morale, mais pas les valeurs fondamentales qui doivent accompagner toute conception humaniste et libertaire, qui est, nous nous référons à une certaine éthique car elle ne considère pas qu'il y ait une seule éthique (VIANA, 2000). Donc la question est de savoir comment l'éthique libertaires aborde la question de la paternité intellectuelle.

Le soi-disant "droit d'auteur" venir d'une conception de la production intellectuelle, comme si elle était une propriété ou de marchandises. L'auteur, dans ce cas se présente comme un propriétaire ou marchand. Le produit est un bien ou d'un bien qui peut être utilisé par d'autres si acheté ou autorisé. Droit d'auteur est la forme la plus explicite de la conception bourgeoise de la paternité intellectuelle. Respect des moyens de copyright ou paiement d'un bien ou bien l'autorisation d'utilisation d'une propriété.

Du point de vue d'une éthique libertaires ou humanistes, la question se pose différemment. L'auteur est pas un commerçant ou propriétaire, mais un créateur, un être humain qui produit ses œuvres à réaliser son potentiel. L'auteur est celui qui crée, produit un travail particulier. Son travail est une objectivation de l'auteur. Le créateur se manifeste par sa créature, et donc tout le monde doit reconnaître qui est le créateur de la créature. Il est pas, dans ce cas, le droit commercial ou propriétaire, mais l'identification entre l'auteur et le travail.

En ce sens, «aussi longtemps que la source," qui est, aussi longtemps que nous reconnaissons l'auteur de l'œuvre (ce qui est la «source principale», et l'emplacement de "publication" est une source secondaire, dont la divulgation est utile, mais pas fait partie de la question de la paternité intellectuelle), est garanti l'éthique de la perspective humaniste. Par conséquent, il n'y a pas de sens dans certaines revues académiques nécessite l'autorisation de l'auteur de publier son travail dans un autre média se réserver le "droit d'auteur" notoire. Droit d'auteur devrait donc être abolie? La réponse serait positif aussi longtemps que vous pensez d'une transformation sociale globale. Cependant, dans le cadre de la société actuelle, dans laquelle les productions intellectuelles et artistiques sont des «marchandises», puis le droit d'auteur ont encore une fonction de protection du droit d'auteur, parce que sinon, certains pourraient publier et de vendre comme une marchandise du travail des autres sans même avoir besoin de votre permission.

Le cerveau génère, dans la société capitaliste, le droit d'auteur. Le problème se produit quand il renverse cette logique, lorsque l'auteur se chevauchent la paternité intellectuelle, comme dans le cas de quelqu'un "acheter le droit d'auteur" du travail des autres et cette "miss" leurs "droits", qui révèle, simultanément, l'aliénation et la marchandisation.

De même, la forme d'un point de vue éthique, l'auteur doit suivre les préceptes souligné par Marx: "L'écrivain doit gagner de l'argent pour vivre et écrire, mais en aucun cas vivre et écrire à faire de l'argent" (Marx et Engels , 1986). Il est l'éthique de la non-écrivain sur l'écrivain, ce qui devrait conduire à la reconnaissance de la paternité intellectuelle et éthique de l'auteur vers le lecteur, reconnaissant ce dernier comme un être humain et non pas comme un consommateur.

Références

Marx, Karl et Engels, Friedrich. Sur l'art et la littérature. São Paulo: Global 1986.

VIANA, Nildo. Philosophie et son ombre. Goiania: Editions Germinal 2000.

lundi 1 février 2016

Radicalisme et Humanisme

Radicalisme et Humanisme

Nildo Viana

Les êtres humains sont capables des plus beaux actes et les discours et dans le même temps, des concepts et des attitudes plus ignobles. Ils peuvent agir avec une extrême grandeur et la générosité d'une part, et de l'extrême petitesse et la bassesse de l'autre. Ce processus est d'une importance particulière dans le domaine du militantisme révolutionnaire dans lequel l'extrémisme est souvent confondu avec le radicalisme et lorsque cela se produit, il ya une confusion entre être révolutionnaire et être sanglante. Par conséquent, il est important de discuter de la relation entre l'humanisme et le radicalisme, comme un individu révolutionnaire doit unir les deux en un seul, ce qui ne se produit pas toujours et penser peut clarifier et aider à surmonter cette dichotomie dans certains cas individuels .
L'objectif d'un révolutionnaire est évidemment la révolution. Sans aucun doute, vous ne pouvez pas tomber dans l'erreur de croire que tous ceux qui l'on dit être le seul révolutionnaire pour avoir dit une telle chose. Non analyser un individu par la conscience qu'il a de lui-même, comme Marx l'a dit (1983a). Pas moins parce que ce que l'on entend par «révolution» et «révolutionnaire» varie selon les personnes. Un révolutionnaire dans le sens utilisé ici qui exclut évidemment beaucoup de cas est que les individus qui vise à la révolution et à comprendre cela comme un processus d'émancipation humaine via émancipation des travailleurs, ou plus précisément, du prolétariat. Donc exclut donc ceux qui pensent que la révolution est une prise du pouvoir d'Etat, remplaçant un gouvernement, entre autres façons de penser que dans le sens d'une "révolution politique" parce que l'émancipation humaine ne peut se produire par une révolution social, à savoir la transformation radicale de toutes les relations sociales. Si l'objectif de la révolution est la révolution qui libère l'humanité dans son ensemble, alors il ya une base humaniste de but. Il est donc dichotomie entre le radicalisme d'un révolutionnaire qui veut une transformation radicale des rapports sociaux de libérer les êtres humains de l'exploitation, la domination, l'oppression et l'humanisme. Toutefois, précisément cette dichotomie apparaît souvent et que est ce que nous devons réfléchir.

Le mot humanité peut aussi être vu sous différentes formes. Il ne revient pas ici une discussion conceptuelle et pas abordé toutes ses manifestations, juste exposer les deux formes de base de l'humanisme existant. L'un est l'humanisme romantique, ou "abstrait", qui, comme Rousseau (1989), croit que l'homme est «bon par nature» et attribue cette qualité à tous les êtres humains, sans distinction, sur la base de ce principe. L'être humain est ici une valeur fondamentale et cela est positif, bien que problématique. Pour comprendre son caractère problématique dont il a besoin pour passer à l'humanisme radical, qui est un humanisme concret.

Par opposition à l'abstrait (au sens métaphysique), le béton est «un résultat de leurs déterminations multiples" (Marx, 1983a). Dans cette conception, l'être humain est ni bon ni mauvais par nature. Ce qui caractérise l'essence humaine est le travail et la sociabilité, comme Marx l'a déjà souligné (Marx, 1983b; Marx, 1988; Marx et Engels, 1991). L'être humain est actif. Il, contrairement aux autres animaux, agit sur le monde, transforme la nature et elle et lui humanise. Elle le fait en association ou en coopération avec d'autres êtres humains, étant aussi un être social. Ainsi, le travail conscient téléologique, praxis, et l'association avec d'autres êtres humains sont des besoins humains, font partie de son essence. Cependant, avec l'émergence de la société de classe, cette essence est refusé. Le travail et la sociabilité sont pervertis, déformée. Le travail devient aliéné, dirigé par d'autres, la fondation de l'exploitation et de domination et de la sociabilité devient, en raison de ce conflit. Dans le capitalisme, plus spécifiquement, le fonctionnement au travail et de la domination se produit grâce à l'extraction de plus-value et de la sociabilité doit être contrôlée, en plus des classes de conflit par la concurrence. En ce sens, les sociétés de classe nient la nature humaine et de la société capitaliste conduit à un tel déni extrême.

Dans ces sociétés, et plus largement dans le capitalisme, l'essence humaine est refusée et déformé. Monstruosités sortent de ceux pratiqués par les individus au collectif, comme on peut illustrer le cas d'un psychopathe, dans le premier cas et le nazisme dans la deuxième. Ainsi l'humanisme romantique est illusoire. L'humanisme radical est celui qui ne néglige pas l'histoire et le déni de la nature humaine sous le capitalisme, source de déséquilibres psychiques, mais a également pas d'illusions avec le monde de l'apparence de tomber dans l'anti-humanisme, pensent que les êtres humains sont «égoïstes» par la nature, la compréhension du processus social plus large sur la base de la lutte de classe. Cependant, l'humanisme radical aussi ne pas confondre l'existence avec essentiellement pas d'illusions avec «empirique» et sait que derrière la destruction psychique des êtres humains et tous les autres problèmes tels que les valeurs, la conscience réifiée déformées, etc., l'essence existe, étouffée et réprimée, mais il est là. Tout le monde a besoin psychique pour l'association avec d'autres êtres humains et de réaliser leur potentiel et si cela ne se concrétise pas, il ya des effets, y compris les révolutionnaires sont des produits qui. Les révolutionnaires sont les individus pour exprimer le désir de l'émancipation humaine, des autres et d'eux-mêmes, bien que beaucoup savent aussi que ne peut pas vivre pour le voir. Sans doute cela est différent de révolte ou de se rebeller. Les premiers ne rêve que de la destruction pure et simple dans le fond ne veulent pas changer quoi que ce soit, je veux juste de détruire ce qu'il a identifié comme la cause de leurs maux. Le rebelle est celui qui ne demande ce qu'elle réalise et au lieu de transformer radicalement les relations sociales ou, dans le fond, changer sa position dans la société, il est donc facilement coopté et corrompu.

Ainsi, l'humanisme radical maintient l'unité entre l'humanisme et le radicalisme. Comme il était pour Marx, «être radical est d'aller à la racine, et la racine pour l'homme est homme lui-même" (1977). Radicalisme sans direction il ya pseudorradicalismo. Il ne peut pas générer la libération humaine devient inhumain. Humanisme sans radicalisme est le romantisme et le «radicalisme» sans l'humanisme est l'extrémisme sans conséquence. L'humanisme romantique génère réformisme ou le sentimentalisme et l'extrémisme génère l'autoritarisme, la morale, le nihilisme. Pour praxis révolutionnaire ou l'humanisme abstrait ou de l'extrémisme sont appropriées. Seulement l'humanisme radical correspondant à une telle pratique. L'humanisme radical empêche les actions issues de l'humanisme naïf romantique, comme penser qu'une manifestation populaire au cours de luttes sociales radicalisées peut faire appel à la bonté et de la non-violence de l'appareil répressif de l'État (police, armée). De même, évite aussi la pratique de la terreur jacobine. Comme Rosa Luxemburg,

"La révolution prolétarienne n'a pas besoin de la terreur pour atteindre ses objectifs, il hait et abhorre l'assassiner. Il n'a pas besoin de ces moyens de lutte, car il ne combat pas des individus mais des institutions, car il ne pénètre pas dans l'arène plein d'illusions naïves qui ont perdu, conduirait à une vengeance sanglante. Il est pas la tentative désespérée d'une minorité de modeler le monde de force en fonction de son idéal, mais partager la grande masse des millions d'hommes du peuple, appelé à remplir sa mission historique et de faire de la nécessité historique une réalité "( LUXEMBOURG, 1991, p. 103).

En conséquence, il ne peut pas tomber dans les idées fausses romantiques de l'humanisme et de produits dérivés (la sentimentalité, le pacifisme, le réformisme), ni l'extrémisme imprudente (autoritarisme, moralité, le nihilisme, agression ou de violence inutile), à ​​la fois dans les moments révolutionnaires comme dans les périodes de retraite le mouvement de la main-d'œuvre, ces deux types d'action ne gêne l'avancement de la lutte pour la transformation radicale de la société. Il est pour cette raison que tant l'humanisme romantique que l'extrémisme doit être surmontée par l'humanisme radical.

Références

Fromm, Erich. Le dogme du Christ. 5ème édition, Rio de Janeiro, Zahar 1,986.

LUXEMBOURG, Rosa. Qu'est-ce Que Ligue Spartacus? : Luxembourg, Rosa. La Révolution russe. Petrópolis, Vozes 1991.

Marx, Karl et Engels, Friedrich. L'Idéologie allemande (Feuerbach). 3e édition, São Paulo, Hucitec 1,991.

Marx, Karl. Contribution à la critique de l'économie politique. 2e édition, São Paulo, Martins Fontes, 1983a.

Marx, Karl. Critique de la philosophie du droit de Hegel. Présentation. Magazine Thèmes de sciences humaines. São Paulo, Grijalbo, vol. 2, 1977.

Marx, Karl. Manuscrits économiques et philosophiques. Dans: FROMM, E. Le marxiste concept de l'homme. 8e édition, Rio de Janeiro: Zahar, 1983b.

Marx, Karl. Le Capital. Vol 1. 3e édition, São Paulo, New Culture 1988.

ROUSSEAU, Jean-Jacques. Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes. Sao Paulo: Attique 1989.

samedi 30 janvier 2016

Les valeurs de Noël sont axiologique

Les valeurs de Noël sont axiologique

Nildo Viana

Noël est une fête chrétienne tenue le 25 Décembre, où nous commémorons la naissance de Jésus-Christ. Cependant, il est à noter le changement de la signification de Noël à travers l'histoire. Son origine est liée à une fête païenne qui a précédé le christianisme et a été adapté pour les valeurs et conceptions chrétiennes deviennent au fil du temps. Après avoir remporté une signification religieuse et symboles païens, ainsi que la façon dont le festival a changé.
Le chrétien indigène était initialement du siècle, une fête religieuse. Inspiré par la mythologie babylonienne, la figure du Père Noël - inspirée par Nicolas, évêque de Myre, Century 05 - représenté à la solidarité, tout comme une personne qui présenterait trois enfants d'une famille pauvre. Plus tard, le Père Noël a été transformé en une personne qui donne des cadeaux aux enfants et demandez ces cadeaux à travers des lettres. Il n'y a plus de solidarité et les enfants pauvres, mais l'acte de consommation d'exiger présents (enfants, la façon dont ils sont socialisés aujourd'hui) et donner des cadeaux, même en utilisant ce pour cacher les difficultés de l'affectivité, l'un offrant une satisfaction porteuse qui sont doués. Beaucoup, même si elles ne sont pas présentés (pas seulement les enfants) pensent qu'ils sont mal aimés (VIANA, 2002).
Religiosité et les valeurs finissent par être remplacés par d'autres valeurs et intérêts. La maison est plus fête religieuse commémorative à devenir partie du monde consumériste. Dans la société capitaliste, où tout se transforme progressivement en marchandises, nous avons la commercialisation de Noël. Le sens de Noël commerciale remplace son ancien signification religieuse. Noël se transforme en un parti consumériste où la publicité et du marché cherchent à accroître la consommation globale, ce qui est effectuée chaque année, comme en témoignent les statistiques. Est l'échange généralisé des cadeaux, les achats d'articles de Noël et père devient le plus grand symbole de ce festival à la place de Jésus-Christ. Les enfants sont nés et socialisés dans ce contexte et ont donc tendance à se faire naturaliser, même en tant qu'adultes, comme la consommation et la sensibilisation de noël.
Ainsi, il existe un sentiment de manipulation et des valeurs de sortie afin d'augmenter le marché de la consommation. Certains secteurs spécifiques gagnent plus avec ce processus et créer des habitudes, des désirs, fabriqués pour cette fois, que le «dîner de Noël", jouets, décoration, certains aliments (panettone, Pérou, noix, etc.). Cela produit un faux sentiment d'euphorie et de joie pour certains, l'insatisfaction et de conflit pour les autres (ceux qui ne disposent pas d'argent pour consommer). Ainsi, Noël prend un sens essentiellement mercantile dans la société contemporaine et il n'y a pas d'appels de point pour la reprise de son sens religieux, parce qu'ils ont seulement des échos dans des cercles restreints, où la religion est toujours important et deviennent matériel de production de nouvelles marchandises et plus de consommation (y compris les symboles de Noël, mais aussi des crèches, etc.) (Viana 2002).

http://sociologiahq.blogspot.com.br/
Les valeurs dominantes de chaque époque dominent les événements culturels en général. Les valeurs de Noël sont juste une autre version de valeurs dominantes, axiologiques. Sans aucun doute, le mot «valeurs» est largement utilisé, mais peu définissent et donc manquent de clarté dans leur utilisation dans de nombreux cas. Nous comprenons que les valeurs sont ce qui est important et significatif pour les individus et il ya des valeurs authentiques tels que la liberté et la créativité, historique et les valeurs particularistes liés aux intérêts de la classe dirigeante, les valeurs axiologiques (Viana, 2007). Les valeurs de Noël dans sa configuration actuelle, sont apparemment axionômicos (authentique) parce prêcher solidarité et de fraternité, faisant d'eux les valeurs. Cependant, un examen plus approfondi, dans le cadre de la société capitaliste, le discours de la solidarité et de fraternité déguise seulement un monde concurrentiel dans lequel ceux qui feront plus d'achats et de réaliser la consommation de biens les plus chers et souhaitables, et marquée par divers conflits sociaux , faisant de ces mots la manifestation de pseudo-valeurs, parce qu'ils sont subordonnés et supprimé par les valeurs dominantes. L'existence de pseudo-valeurs montre juste l'hypocrisie qui règne dans la société moderne.
La solidarité ou la fraternité, est une valeur de axionômico, authentique, car l'être humain, en tant qu'être social, est le besoin psychique pour l'association avec d'autres êtres humains, non seulement dans le sens d'être ensemble, mais aussi à travers une communauté dans laquelle il relations harmonieuse sociale. Dans la période de Noël, beaucoup prétendent à la solidarité en tant que valeur et certains cherchent même à le pratiquer, est seulement dans le cercle étroit de la famille, que ce soit par la charité, entre autres moyens. Toutefois, ceci est juste un jour dans l'année, remplir un rôle pour renforcer le reste de l'année marqué par la concurrence et les conflits. Autrement dit, sa manifestation se produit dans certaines relations qui sont conflictuel, compétitif, et seulement une fois par an, servant à renouveler les pratiques communes plutôt que de réellement les interroger et il montre, qui sont subordonnés à d'autres valeurs, sont permanents et dominante, provoquant la manifestation sporadique de cette solidarité est renforcée axiologie.
Littérature, le cinéma et d'autres formes d'art sont des véhicules reproduction de ces pseudo-valeurs. Bien sûr, à l'époque ou leurs producteurs, pourrait en fait être une manifestation de leurs valeurs, mais ce ne est pas le cas pour la plupart des gens aujourd'hui. Du classique "Contes de Noël" de Charles Dickens et ses diverses adaptations cinématographiques aux films de Frank Capra, en particulier «Le bonheur ne peut pas être acheté," l'argent et la cupidité sont présentés comme juge mauvaises ou comme valeurs secondaires en face de la famille, Amis, la solidarité.
Surmonter cette mercantile, fête consumériste implique un changement social radical, dans lequel le monde de la marchandise est remplacé par le monde des humains et des valeurs axiologiques sont remplacés par des valeurs de axionômicos.
Références
Dickens, Charles. Conte de Noël. Rio de Janeiro: Ediouro 2009.

VIANA, Nildo. Le sens de Noël. Dans le capitalisme, la psychanalyse et de tous les jours. Goiania: Editions Germinal 2002.

VIANA, Nildo. Les valeurs dans la société moderne. Brasilia: Thesaurus 2007.

samedi 9 janvier 2016

Les effets de contemporaine

Les effets de contemporaine


Nildo Viana *




La notion de contemporain est largement utilisé mais mal défini. Son utilisation est généralement descriptive, chronologique, sans avoir une base théorique. Une telle utilisation est marquée par une faiblesse typique des classifications arbitraires et périodisation superficielle, qui ne peut être surmontée grâce à une base théorique. Pour remédier à cette base théorique nécessaire. L'objectif de cet article est précisément de contribuer à la constitution de cette base théorique et de là à reconsidérer le concept de la contemporanéité.
Avant cela, cependant, il faut clarifier la différence entre les concepts de moderne et contemporain. La modernité est un concept large, qui se réfère à la période historique de validité de la société moderne. Ainsi, la société moderne est la même que la société capitaliste et de la modernité même que le capitalisme. Le terme contemporain, à son tour, se réfère, dans le sens ordinaire, il est en même temps que de parler, exprimant l'heure actuelle. Mais le problème est qu'il comprend ce qui est la définition de «l'heure». A partir de cette discussion, il est possible de pointer vers certains des déterminations et caractéristiques de la contemporanéité, y compris les effets de la contemporaine, en particulier le présentéisme, une perception de la réalité qui finit par être une cage mentale des individus qui ont des difficultés à voir l'historicité de son temps et conceptions hégémoniques dans ce moment historique.
Le problème de la périodisation
Dans l'histoire de l'école, utilise encore la périodisation marquée par «âges»: Vieux, Moyen, moderne et contemporain. Cette périodisation, ainsi que la mauvaise langue et pré-théorique, ne explique pas beaucoup, et en homogénéisant les différences sociales et spatiales prenant comme critère un peu limites temporelles à la terre et en prenant le cas de l'Europe occidentale. Autres périodisations ne vont pas au-delà de la superficialité et apparaissent sociale, tels que ceux qui sont basés dans l'histoire politique institutionnelle à périodisation de l'histoire d'un pays.
Cependant, la périodisation de l'historiographie mérite une discussion, que tout le monde est concerné par les questions théoriques et méthodologiques de cette discipline est occupé ou donné l'importance voulue. Lorsque Van Der Pot a déclaré que «la division de l'histoire en périodes est la quintessence de toute la conception de l'histoire» (cité. Dujovne, 1959, p. 271), exagérait, mais dans le même temps, l'avertissement d'une discussion nécessaire et sous-performé parmi les historiens, précisément ceux qui se consacrent à l'étude de l'histoire. Il occupera dans la chronologie pré-scientifique, aperçu historiográfica, pré-marxiste, comme indiqué par l'Besselar (1979) comme «mythologique» et «Bible». On ne peut également, pour des raisons d'espace, une analyse détaillée de plusieurs autres périodisation, mais seulement à réfuter, âges périodisation de quatripartite les plus courantes. La discussion presque inexistante sur la question de la périodisation de l'histoire humaine à l'époque contemporaine est quelque chose de curieux et montre comment l'historiographie est une période de léthargie intellectuelle.
La distinction faite par Van Der Pot, suivant la terminologie Wildeband entre périodisation fondée en divisions nomothétiques et idéographiques, sert pour une observation générale. Le idéographique périodisation ne repose pas sur une loi de l'histoire, ce qui est précisément ce qui caractérise la périodisation nomothétique (Dujovne, 1959). Les premiers sont la base des périodisations arbitraires et empiristes, alors que ceux-ci sont la base de la périodisation positiviste classique. Nous devons ajouter une troisième forme de périodisation qui rompt avec l'idéologie de la connaissance fondée sur la séparation entre le sujet et l'objet, la séparation métaphysique (VIANA, 2007). Idéologie, en fait la réalité et la conscience sont vraiment séparé, mais il est une séparation en raison du fait qu'elle exprime certaines valeurs et les intérêts de classe qui se contente de reproduire apparaissent le social. La domination est renforcée par l'illusion. En ce sens, l'unité entre la réalité et la conscience est possible à partir de la perspective prolétarienne, comme le fait le marxisme, ce qui signifie que d'une histoire de la théorie, il est possible d'établir une base factuelle pour une histoire de périodisation de l'humanité. Ainsi, la théorie marxiste de l'histoire est la base d'un calendrier qui rompt simultanément avec l'empirisme et le rationalisme, ou, selon les constructions de l'idéologie dominante, avec le subjectivisme et de l'objectivisme.
Pagès a effectué une analyse de la question de la périodisation inspirée par le marxisme. L'histoire humaine périodisation Les quatre âges est considéré par Pagès aussi absurde et il met deux raisons à cela: tout d'abord, il est un arbitraire chronologique, les années de début et de fin d'un âge ne sont pas significatifs pour le développement de l'histoire du monde ; Deuxièmement, cette période est limitée à cause européenne (Pages, 1983). En plus des défauts intrinsèques de la division par âge, il ya aussi le problème supplémentaire et non expliqué la soi-disant "Age contemporain» qui n'a aucune justification. Âge contemporain est une expression, comme l'a dit Spengler, «ridicule et désespéré» (cité. RAMA, 1968).
Ainsi, nous voyons que l'histoire de l'humanité de division en «âges» est limité, problématique et sans fondement théorique. Ce régime, qui était initialement tripartite (Age Vieux, Moyen et Moderne) est devenu quadripartite (Age Vieux, Moyen, moderne et contemporain). Le plus contemporaine est aussi arbitraire et dénuée de sens quand la division dans son ensemble.
Cette conception simpliste et simplement la qualification a été théoriquement surmonter par la théorie marxiste de l'histoire, qui, à travers une théorie non-métaphysique de la réalité a commencé à périodisation de l'histoire humaine de la succession des modes de production. Cette périodisation, dont le contour a été produit par Marx (Marx et Engels, 2002; Marx, 1983), et développé par certains de ses disciples (Pages, 1983; Dhoquois, 1975) et déformé par d'autres, montre basée sur une théorie de l'histoire et l'histoire réelle et concrète, en tant qu'êtres humains produit historiquement. Nous avons donc, dans le cas de l'Europe, les sociétés simples, la société esclavagiste, la société féodale et de la société capitaliste. Ce qui caractérise ce qu'on appelle la modernité. Comment le capitalisme est pas terminée, puis plus rien après la moderne, sauf le monde de l'idéologie post-structuraliste nuageux et de fiction, idéologiquement appelé «postmoderne». Alors, quel est le point de l'expression contemporaine?
Quel est contemporaine?
Nous pouvons dire que, grosso modo, contemporain est synonyme de moderne, capitaliste. Ainsi, la société moderne et la société moderne serait le même. Cependant, à proprement parler, nous pouvons mettre le contemporain comme une scène moderne, l'ère actuelle de la modernité, le capitalisme. En ce sens, le contemporain est la dernière étape du capitalisme. Ici, nous entrons à nouveau à la question de la périodisation. La périodisation de l'histoire humaine est un point de friction et la solution est dans la théorie marxiste de l'histoire. L'histoire du capitalisme, à son tour, a aussi un caractère problématique. Il doit éviter de périodisations arbitraires et limitées avec celles qui existent par rapport à l'histoire de l'humanité, une base théorique pour une périodisation appropriée.
La base théorique de procéder à une périodisation du capitalisme est la théorie des régimes de capitalisation. Cette théorie du capitalisme de la théorie de Marx, qui a démontré la dynamique de l'accumulation capitaliste et permis les développements ultérieurs dans d'autres chercheurs. Nous allons ici faire une analyse et une description de certains périodisations de caractère idéologique du capitalisme, comme Rostow (1965) ou d'autres qui portent en eux l'absence d'un fondement théorique. Nous allons également pas mettre la genèse de la notion de régime d'accumulation et non les œuvres d'Benakouche (1980) et l'école de la régulation qui sera le premier à utiliser plus systématiquement cette notion et de présenter leur définition.
Le refus de points un ou une autre définition de la nécessité d'une alternative. En ce sens, nous définissons un régime d'accumulation par un certain lien entre l'organisation du travail, la forme de l'Etat et des relations internationales (Viana, 2003; VIANA, 2009), à savoir certains cristallisation des rapports de force entre les classes sociales manifester ces processus sociaux, garant d'une certaine forme d'accumulation du capital. L'organisation du travail sous le capitalisme signifie une forme établie, l'imposition hégémonique de la classe capitaliste sur la classe ouvrière de certaines formes de relations de travail marquées par l'exploitation et la lutte contre le processus de production. Les formes de l'État expriment l'organisation de l'Etat, forme prise par la domination capitaliste à tout moment historique donné pour permettre la reproduction du capitalisme, est donc l'expression de la lutte des classes dans la société de large. Les relations internationales, à leur tour, ont exprimé que la bourgeoisie nationale renforce ses intérêts dans le visage des autres modes de production ou de bourgeoisie nationale, qui se manifeste principalement par l'exploitation des classes dans certains endroits.
À chaque étape du développement capitaliste, un nouveau régime d'accumulation remplace l'ancien, ce qui signifie un changement dans ces trois éléments, la formation d'un nouveau régime d'accumulation. Le changement dans le régime d'accumulation, à son tour, engendre des changements dans d'autres rapports sociaux, tels que les idéologies, les institutions, les représentations, la culture en général. La société capitaliste, après la période de l'accumulation primitive du capital, aujourd'hui, dans les pays capitalistes impérialistes, les régimes suivants de l'accumulation: vaste (18e siècle jusqu'à la fin du 19ème siècle), intensifs (à partir de la fin du 19e siècle jusqu'à la Seconde Guerre mondiale ), intensive ou extensive conjugué (l'après-Seconde Guerre mondiale jusqu'à la fin du 20e siècle) et solidaire (la fin du 20e siècle à nos jours).
De cette théorie, nous définissons la phase actuelle du capitalisme contemporain, marqué par la mise en place d'un régime d'accumulation complète. Ceci est établi à partir des années 80 et caractérisé par la restructuration productive, le néo-libéralisme et le néo-impérialisme, ce qui provoque des changements culturels, idéologiques et politiques et d'établir un mouvement de résistance qui a une gamme de politiques et d'organisations tendances, et la soi-disant «mouvement anti-mondialisation "était l'expression la plus connue et de nouvelles manifestations et émeutes soulignent la poursuite de la lutte et de l'opposition au monde de camp de concentration existant.
Les effets contemporains
Ainsi, les changements sociaux génèrent discursive ces changements et renforcent ceux. Restructuration productive et l'expansion du toyotisme comme une forme d'organisation du travail, le néo-libéralisme et le néo-impérialisme marquent la formation de nouvelles idéologies et des constructions, tels que la «flexibilité», «flexibilité», «Etat minimal», «tolérance zéro»; «La mondialisation», «multiculturalisme», «identité», «sexe», etc. Une novlangue est incorporé et commence à circuler et de se reproduire, et derrière la nouvelle langue, surtout quand elle peut être généralisée (qui survient généralement grâce à l'appui des gouvernements, des fondations, etc.), finissent par imposer une certaine manière de concevoir réalité.
Nouvelles idéologies apparaissent comme l'idéologie de la mondialisation, le travail immatériel, la fin de l'histoire, la fin de l'État-nation, le post-structuralisme. Ces idéologies prennent différentes perspectives et les moyens pour les pays représentant, les secteurs, les classes, fractions de classe et les groupes sociaux, qui sont différents. L'idéologie politique dominante est le néolibéralisme et les anciens idéologues soulevé que J. Rawls, F. Hayek, entre autres, vivre avec les nouveaux convertis, comme Norberto Bobbio et d'autres.
L'idéologie poststructuraliste tourné de façon académique et est divisé en différents courants, certains soi-disant «gauche», d'autres plus conservateurs, et rassemble des penseurs comme Foucault, Derrida, Baudrillard, Deleuze, Guatari, Negri, Lyotard et beaucoup d'autres. Cette idéologie finit par avoir une résonance dans le monde académique et la promotion de différents modes et des engouements qui deviennent hégémoniques, y compris la création d'universitaires niches du marché de consommation, liées à son tour à d'autres marchés de niche. Ceci est le cas de l'idéologie du genre, dérivé de l'idéologie post-structuraliste (VIANA, 2006), qui est liée aux secteurs de consommation liées au mouvement féministe et le monde académique, que la consommation culturelle et de nombreux autres exemples pourraient être cités.
Ce processus crée les effets de la contemporaine, qui est, la pression des idéologies et des concepts qui deviennent hégémonique et dominant à cette époque, comme l'idéologie de la mondialisation et le post-structuralisme. Ainsi, l'individu est pris à l'époque contemporaine, les enfants qui sont nés ou moins qui sont impliqués dans le monde de l'école vont maintenant être soumises à ce monde culturel et suffocante. Tout comme l'individu dans la société moderne ne se rend pas compte de l'historicité des relations sociales dans lesquelles il vit, à en juger normal, naturel, universel et éternel, l'individu dans le capitalisme contemporain, étant donné que ce sera la dernière étape du développement capitaliste, qui Désormais seuls évolution et les progrès se produisent.
La langue et les idées deviennent contemporaine. Les relations sociales semblent confirmer les idéologies et les déclarations mensongères créées à cette époque et il ya donc un renforcement mutuel des relations sociales observées dans leur apparence et idéologies et représentations trompeuses. Sociabilité et la mentalité reproduisent et se renforcent mutuellement, tant dans ses éléments essentiels (Viana, 2008a), tel qu'il découle des changements de régimes d'accumulation. Nouvelles représentations quotidiennes émergent (la rectitude politique, le relativisme, le culturalisme, etc.) et de nouvelles idéologies de leur part sont systématisées, les transformant en science, la philosophie, la théologie. Le mouvement de retour se produit aussi parce que les idéologies produites finissent par influencer les représentations quotidiennes. Le principal effet du contemporain emprisonne l'individu à un moment et vous aveugle à son historicité et la faiblesse des idéologies et des représentations trompeuses qui deviennent suffocantes culture.
En conséquence, la critique et l'utopie sont marginalisés ou assimilés. La critique de la société capitaliste et sa manifestation contemporaine est difficile parce que beaucoup quittent la perspective critique à Ally aux modes, soit l'opportunisme ou par intérêt personnel, soit par la difficulté de réaliser le mouvement historique et le caractère idéologique et illusoire des nouveaux modes . La marginalisation de la critique, à son tour, facilite la marginalisation de l'utopie, qui est, la critique radicale accompagnée d'un projet de transformation sociale. Depuis la fin des idéologies (l'histoire du socialisme, etc.), qui sont les plus directe, les pseudocríticas qui disent que le capitalisme a été surmonté et maintenant il est seulement réformes ou les ajustements nécessaires, comme dans l'idéologie negrista (et Lazzarato Negri, 2001), l'idée clé est que l'utopie doit être abandonnée.
Il ya aussi une déformation critique, dans lequel elle produit isolement questions et les groupes sociaux et les intérêts et est un vrai bourreau de travail autour d'elle sans remettre en cause ses racines, le tout, et sans un projet alternatif, et seule manifestation de l'opportunisme et intérêts des groupes qui sont censés eux-mêmes comme opprimés et prennent sur les pratiques et la réalisation d'un avantage concurrentiel dans le capitalisme autoritaire.
Mais il ya un autre effet de la contemporaine. Ceci est l'effet généré par la difficulté de percevoir la spécificité et de l'historicité de l'époque dans laquelle nous vivons. La perception des caractéristiques des idéologies, les représentations quotidiennes illusoires et le caractère d'une époque particulière est facilitée après les événements. Mais l'événement contemporain est toujours plus difficile à détecter que les événements de la saison précédente. Ainsi, la compréhension des représentations illusoires de la société féodale, en particulier le caractère illusoire de leurs représentations, il est facilitée dans la période historique plus tard, mais difficile pour ses contemporains. Comprendre le capitalisme à l'ère du régime d'accumulation conjugué et toutes les idéologies, représentations, etc. (la social-démocratie, keynésienne, etc.), l'accompagnant est relativement facile à l'heure actuelle, mais pas pendant la durée de cette période. Cela crée le présentéisme, à la fois dans les représentations de tous les jours comme dans les productions culturelles (idéologies élaborées et finit par influencer même les conceptions révolutionnaires).
Cette perception, dans le cas des chercheurs, de manière rétrospective ou simultanément, peut être facilité ou entravé selon le perspectives de classe et les pauses de base théorico-méthodologiques de l'analyser. Ainsi, à partir de autoilusões la saison, on peut difficilement réaliser sa signification, ses caractéristiques, ses tendances. À l'époque contemporaine, serait, par exemple, essayer de comprendre le capitalisme contemporain à travers l'idéologie de la mondialisation ou «postmodernisme», deux autoilusões (Viana 2009) qui expliquent rien et obscurcir la compréhension de la réalité actuelle et d'eux-mêmes comme des expressions idéologiques de moment historique du capitalisme. Ou les idéologies post-structuralistes qui isolent les phénomènes, l'oppression, sociale, des combats. Ceci est perceptible même par ceux ne faisant pas partie d'une perspective marxiste:
Une des conséquences les plus troublantes et moins détachés du particularisme qui imprègne la vie publique en Espagne - et ailleurs aussi - est qu'il prouve contagieuse. Cela signifie une réduction extraordinaire de vision, ce qui réduit l'espace clos, les parties artificielles de la réalité, parfois petitesse extraordinaire, isolés de leur contexte réel. Cela conduit à une myopie dangereux, à une perception étroite, qui dans les cas extrêmes, peut être limitée au nombril. Ce point de vue n'a pas d'avenir et supprime l'ensemble du projet; concentrée dans un petit nombre de questions, qui peuvent être insignifiantes, à propos de qui est discuté en mode sans fin. Il serait intéressant d'évaluer leur place dans les questions sensibles de médias qui pourraient être résolus en quelques lignes ou quelques minutes de radio et de télévision (Marias, 2003, p. 58).
Toutefois, chaque système d'accumulation qui remplace autre part, l'accumulation des difficultés deviennent plus grandes. Dans ce contexte, les conflits sociaux deviennent aussi plus forte, même si sporadique, et il est le renforcement de la résistance et de droite réaction. La renaissance du fascisme, le néo-nazisme, le mysticisme allié rightsism et le racisme, sont renforcées, ce qui augmente la possibilité, au moment de la crise actuelle du régime d'accumulation, le retour de la barbarie. Y compris même des épreuves d'endurance (tels que les secteurs de féminisme et d'autres mouvements sociaux) finissent par jouer semifascistas aspects. Ceci est renforcé par l'émergence et l'activisme d'un nouveau type d'intellectuel de droite, le semi-fasciste, la défense du capitalisme à chaque occasion et à chaque cruauté possible. A côté de cela, cependant, aussi meurtrières ouvertes pour la résurgence de la critique et de l'utopie, comme on le voit dans les soulèvements populaires en Argentine, le Mexique, la France et les nouveaux regroupements, mouvements, tendances (mouvement anti-mondialisation, l'anarchisme, le marxisme libertaire, etc. .) et dans les émeutes et les manifestations plus récentes dans plusieurs pays.
La ré-émergence de l'anarchisme et la reprise des penseurs marginalisés en tant que représentants de l'Internationale situationniste (malgré ses limites), le communisme de conseil (Anton Pannekoek, Otto Rühle, Paul Mattick, Karl Korsch et autres) montrent que les besoins historiques Ils font récupérer penseurs qui ont été effectivement sur le côté de la vérité, qui est, de la critique et de l'utopie, ce qui contribue à éviter les erreurs du passé. Cependant, l'influence du post-structuralisme est fort et finit par produire une déformation de cette pensée libertaire et la transformation de ces concepts, expressions des luttes passées dans des contextes spécifiques, dans les dogmes finissent par être un élément de division et de la difficulté à l'avance de luttes.
Ainsi, l'éclectisme, d'une part, et le dogmatisme de l'autre, sont les formes d'invasion de la conscience révolutionnaire par pseudorrevolucionárias concepts qui finissent par générer de nombreux conflits et des controverses inutiles et que l'aide fracture du bloc révolutionnaire plutôt que de contribuer à son unification . Il finit également avoir des effets importants sur les mouvements sociaux et le mouvement ouvrier, parce que, outre l'influence directe des idéologies et des bourgeois et des conceptions bureaucratiques, il ya encore dans le mouvement révolutionnaire lui-même, les ambiguïtés qui finissent par nuire à l'avance de la lutte prolétarienne et révolutionnaire en général et de faciliter la reproduction de l'idéologie telle influence.
La racine de l'éclectisme est l'influence sociale des idéologies et des représentations trompeuses de tous les jours, créé par le capital et de son monde et de la puissance nationale (capitale de communication, rédaction de capital, les universités, les fondations internationales, etc.) et reproduites par la classe auxiliaire de bourgeoisie (en particulier la bureaucratie et de l'intelligentsia), et l'pseudestesia de "nouveauté", "jeunesse", "moderne" ou "contemporain" de ces vues, renforcée par la critique, mais toujours hégémonique, une conception évolutive de la connaissance, selon laquelle cette dernière idée, pour être la dernière, serait «vrai» ou mieux que les autres. Cela affaiblit la force de la théorie révolutionnaire et la culture d'opposition existant. La mobilité sociale et les intérêts de carrière universitaires sont aussi forte dans ce processus parce que l'éclectisme permet de dire révolutionnaire en même temps s'il vous plaît les pairs universitaires conservateurs, qui est, en cherchant à plaire Grecs et les Troyens.
La racine du dogme est plus variée, allant d'une réaction aux éclectiques, passant personnes ayant déséquilibre psychologique (qui ne manque pas dans le cas précédent, et dans tous les cas, mais voici une certaine raideur et la nécessité pour la fixation à une croyance génère position dogmatique et son origine a à voir avec l'univers psychique de certains individus), peu de recherche-lecture-réflexion, le processus d'identification avec les penseurs rigide (et généralement prendre plus de rigidité que les auteurs eux-mêmes), ainsi que le sentiment d'appartenance à certaines traditions de pensée croit être pure et sans reproche. Cela génère un «situationnisme», «conseillisme» et l'anarchisme dogmatique.
Le présentéisme est si forte que lui-même impose non seulement pour les classes privilégiées et les conservateurs en général, mais se répand dans la société et même les influences de la culture d'opposition, qui vit évidemment avec des exceptions, mais ne sont pas quantitativement important, bien que la radicalisation et la montée des luttes permettent une percée à cet égard. Par conséquent, il est important de comprendre que le capitalisme contemporain crée un monde d'idéologies et représentations quotidiennes illusoires qui cherche à décrire, expliquer, et même défier les relations sociales contemporaines, mais, au fond, est un ensemble de formes illusoires de la perception de ce moment historique et ainsi obscurante crée une couche entre les individus et la réalité concrète.
Les individus finissent par se retrouver dans le contemporain, à la fois par des relations sociales concrètes (et dérivés de ces intérêts), que le monde culturel suffocante généré par elle. Il est donc nécessaire de surmonter le présentéisme, comprendre que ce ne sont pas le meilleur, le bon, la fin de l'histoire, le progrès, etc., et, de même, que ses manifestations culturelles ne sont pas la vérité, la finale le bon, équitable. Les effets contemporains sont les maîtres mots de ce dans nos esprits et nos actions, qui peuvent tous deux être enlevés. Le présentéisme révèle «vents de mensonge» (Marías, 2003) et est nécessaire pour le surmonter, de sorte qu'il devient plus susceptibles de surmonter la société qui crée des illusions et la déshumanisation.
Dernières pensées
Surmonter présentéisme dépend de la lutte de classe et en particulier de la lutte prolétarienne. Cependant, nous sommes impliqués dans les luttes de classes en général et en particulier la lutte prolétarienne (si oui ou non les travailleurs), parce que chaque décision, la position et l'action, ainsi que la production culturelle renforce soit tendance actuelle. Korsch (1973) était perspicace de dire que la lutte de classe se produit partout. Le régime plein de moyens d'accumulation du capital de l'imposition de certaines relations sociales et les luttes communes, tous les jours, nous entendons dans ce processus, et les luttes extraordinaires pointer vers interroger ces relations sociales. Les luttes communes ont de sens que si articulé et rappels de luttes extraordinaires.
Il est donc important de comprendre le régime d'accumulation contemporaine, pleine, et dans le même temps à surmonter les idéologies et les déclarations mensongères de tous les jours pour lui. Comprendre le plein régime de l'accumulation prend de l'importance théorique, générant un outil fondamental pour comprendre la société contemporaine et de fournir des éléments pour surmonter les conceptions abstraites et idéologiques des autres ainsi que descriptivisme.
Pas de doute, vous ne pouvez pas ignorer l'importance de l'histoire du capitalisme périodisation et la réflexion critique sur la contemporaine ainsi que la reconnaissance de la difficulté de surmonter la naturalisation et les illusions de l'époque. Comprendre l'histoire de l'humanité et le capitalisme sont des éléments importants pour surmonter le présentéisme, de penser à un futur projet de société. Dans ce contexte, la compréhension de l'opposition comme un produit du monde d'aujourd'hui, avec ses combats spectaculaires (Debord, 1997), qui deviennent, en même temps, des combats commerciales.
Il convient également de souligner que le manque de compréhension du capitalisme contemporain est un obstacle à la compréhension de l'historicité du capitalisme et contemporain avec leurs luttes et processus sociaux. Cela renforce l'importance du processus d'analyse du capitalisme ne pas développer des actions tragiques, à savoir celles qui visent à un but et se retrouver avec un résultat non pas, comme dans la célèbre tragédie grecque "Oedipus Rex". Le cas d'Œdipe est un exemple de ce que signifie une prise de conscience partielle de la réalité. Pour apprendre à travers un oracle que son sort serait tuer son père et épousera sa mère, Œdipe fuit sa ville natale et se déplacer loin de leurs parents pour éviter un tel avenir. L'oracle n'a pas révélé toute la vérité, seule une partie de celui-ci, car il n'a pas informé Œdipe qu'il a été adopté et que la prophétie était en relation avec ses vrais parents, il ne savait même pas. Cette conscience partielle, ou une demi-vérité, et il a causé sa fuite, il est confronté à son vrai père, sans le savoir, et finit par le tuer, puis se rendre à une autre ville marie sa vraie mère. Leur action était d'empêcher un événement qui, au fond, a été réalisé grâce à cette même action de refuser la conscience partielle. Si elle avait une conscience plus large, ne pas fuir la ville et auraient pas réalisé son action tragique. Voilà ce que des milliers tenue aujourd'hui, parce qu'ils ont une conscience partielle de la réalité, finissent par croire qu'ils se battent pour une société nouvelle et finissent entrave, il est, entre autres possibilités.
En bref, une perception de la réalité historique est nécessaire, combiné avec une critique révolutionnaire, tel que présenté par Marx et ses disciples authentiques, et de surmonter de présentéisme et de ses effets sur la production intellectuelle. Ceci est de réaliser que la conscience historique du capitalisme et de la conscience historique des régimes d'accumulation est un élément important dans la lutte du prolétariat et de la transformation sociale. Dans chaque régime d'accumulation, mais il est difficile de percevoir de façon critique, les représentants théoriques de l'avance de classe révolutionnaire dans la compréhension du temps, comme il l'a fait dans un vaste régime d'accumulation (Marx et à un degré moindre et sans rigueur théorique quelques autres); le régime d'accumulation intensive (Pannekoek, Korsch, etc.); dans le régime de conjonction d'accumulation (Guillerm et Bourdet, etc.). Les mêmes besoins à faire dans le monde contemporain, ce qui signifie qu'il est nécessaire de surmonter le dogmatisme et les reproductions mécaniques de penseurs du passé (parce que, outre le contexte dans la production et apportant des éléments spécifiques qui ne sont plus les mêmes, il ya aussi la nécessité de la perception de ses limites et les problèmes, le cas échéant, dans leur production intellectuelle). Ce qui se passe généralement est des progrès précis en aspects du nouveau régime d'accumulation (analyse de l'état, de la culture, etc.) parce que la conception d'ensemble est plus difficile. Sans oublier les obstacles représentés par pseudomarxismo, comme dans l'exemple de l'analyse de Mandel (1978) sur le «capitalisme tardif» pour expliquer le régime d'accumulation conjugué.
Il faut garder à l'esprit que la conscience historique d'un régime d'accumulation est oblitérée par l'hégémonie des conceptions dominantes et les mélanges de concepts révolutionnaires et des idéologies dominantes (l'anarchisme et le post-structuralisme, par exemple, un exemple de ce qui était auparavant appelé "éclectisme" ). Cela revient, sous différentes formes, à tous les intellectuels. Même certains idéologues perçoivent et indiquant qu'elle.

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Kropotkine et le darwinisme

Kropotkine et le darwinisme

Nildo Viana *

Résumé: Cet article traite de la conception de Kropotkine concernant le darwinisme et de l'évolution des espèces. Faits saillants de sa contribution à la mise l'aide mutuelle comme facteur de développement et de sa critique du darwinisme social, mais des points à ses limites, notamment l'absence de lien entre Darwin et le darwinisme. Ainsi, Kropotkine apporterait une contribution à la réflexion sur l'évolution, depuis de côté leur interprétation bienveillante de Darwin.

Mots-clés: darwinisme, évolution, compétition, aide mutuelle.

Abstract: This paper discusses the design of Kropotkin about Darwinism and the evolution of species. Highlights its contribution to placing mutual aid as a factor evolution and its critique of social Darwinism, but points to its limitations, especially the lack of connection between Darwin and Darwinism. Thus, Kropotkin would think a contribution to the evolution, since abstracting their benevolent interpretation of Darwin. 

Keywords: Darwinism, evolution, Mutual Aid, Competition.

Le travail de Darwin, L'origine des espèces, publié en 1859, pleins de 150 ans après sa publication, cette année, qui a servi de prétexte à de nombreuses compilations et textes dédiés à cette œuvre et son auteur. Mais 43 ans après sa première édition, il a également publié le livre Le soutien mutuel - facteur de développement social, Piotr Kropotkine, fonctionne moins bien connue et n'a pas reçu la même reconnaissance académique et scientifique, pour des raisons évidentes. Le travail de Kropotkine est une contribution importante à la critique du darwinisme et mérite d'être reconsidéré donc. Votre opinion sur l'aide mutuelle comme facteur de l'évolution est une contribution importante à repenser le processus évolutif, ainsi que d'un travail de pionnier, en suivant le chemin de ceux qui étaient au-delà de darwinisme, comme Espinas, Kessler, entre autres, le Kropotkine cite lui-même. Par conséquent, nous allons mettre en évidence la relation entre le darwinisme et Kropotkine, montrant les points intéressants de travail de kropotkiniana dans leur opposition au darwinisme et montrant également leurs points de douleur.
Darwin ou le darwinisme?
Le premier point de l'œuvre de Kropotkine est dans son opposition aux darwinistes, beaucoup plus que par rapport à Darwin. Ceci est un point important de discuter des relations de Kropotkine avec le darwinisme. Kropotkine admet que, dans un premier temps a attiré son attention de la "dureté extraordinaire de la lutte pour l'existence» qui a eu lieu grâce «périodiquement» à «causes naturelles», en raison de la pauvreté massive dans de vastes territoires. Mais Kropotkine prévoit aussi que lorsque il y avait beaucoup, il n'a pas réalisé la «lutte pour l'existence cruelle" que la plupart des darwinistes présentée comme la force active principale dans l'évolution du monde animal. Ce fut grâce à cela, il a dit, auquel il a consacré au problème des limitations naturelles multipliant la population animale, par rapport à la lutte pour la survie signifie. Pour lui, celle-ci se manifeste entre les espèces et au sein, mais sans avoir la même importance que les obstacles naturels déjà fait allusion. Voilà pourquoi je commençais à douter de la lutte "terrible" pour la survie au sein de la même espèce, comme soutenu par les darwinistes ainsi que son importance dans l'émergence de nouvelles espèces.
Ici, nous avons la clé de la compréhension Kropotkine opposition au darwinisme et, dans le même temps, son indulgence de Darwin. La distinction entre la thèse postulée par Darwin et postulée par "darwinistes" est un élément important de comprendre la position de Kropotkine sur le darwinisme.
Dans son analyse du darwinisme, Kropotkine démontrer leurs sympathies par thèses Espinas, un sociologue français Durkheim, et le biologiste russe Karl Kessler. Les deux ont souligné la solidarité et l'aide mutuelle comme des éléments importants pour expliquer l'évolution des espèces. Kessler a présenté une conférence à l'Université de Saint-Pétersbourg, en 1880, intitulé «Sur la loi de l'aide mutuelle», qui Kropotkine a pris note et a commencé à le défendre. Il a jugé que les thèses de Kessler ont jeté un nouvel éclairage sur la question de l'évolution. Kessler a dit que, en plus de la loi de la lutte pour l'existence il ya aussi la loi de l'aide mutuelle, ce dernier jouant un rôle plus important dans le processus d'évolution des espèces. Selon Kropotkine:
Cette hypothèse, qui était en fait une émanation des idées exprimées par Darwin lui-même dans The Descent of Man, il me semblait donc exactes et par conséquent une grande importance depuis que je fait la connaissance il (en 1883), je commençai à recueillir des matériaux pour développer davantage cette idée sur laquelle Kessler a touché très légèrement sur son discours et n'a pas vécu pour se développer en raison décédé en 1881. (Kropotkine, 2009, p.13).
Kropotkine commence à partir de l'idée que l'aide mutuelle a été inclus dans les thèses de Darwin et les darwinistes qui étaient unilatéralement a souligné la «lutte pour l'existence" et "la survie du plus apte». Kropotkine dit que, au moment de l'écriture, nous avons commencé à parler à la fois «lutte dure et cruelle pour la vie" qui effectue apparemment "chaque animal contre tous les autres, chaque sauvage contre l'autre sauvage, et chaque homme civilisé contre tous ses compatriotes, "que ces" opinions sont devenus une sorte de dogme, la religion de la société éduquée ", ce qui a exigé un grand nombre de faits contraires à ces affirmations. Les textes Kropotkine juste émergé en opposition à l'article de Thomas Huxley, intitulé La lutte pour l'existence: un programme. Selon Kropotkine,
Bien qu'il utilisait le terme dans son sens strict, en particulier compte tenu de ses objectifs spécifiques, il a averti ses disciples de ne pas commettre l'erreur (qui lui-même semble avoir fait une journée) à surestimer ce sens. Dans The Descent of Man, Darwin a écrit quelques pages mémorables pour illustrer son sens propre, au sens large. Il a noté que dans de nombreuses sociétés animales, la lutte entre les individus pour les moyens de subsistance disparaître, que ce combat est remplacé par la coopération et que les résultats de substitution dans le développement des facultés intellectuelles et morales qui assurent les espèces les meilleures conditions pour la survie. Il a suggéré que dans de tels cas les plus forts ne sont pas les plus forts physiquement, ni le plus rusé, mais ceux qui apprennent à associer afin de soutenir l'autre, que ce soit fort ou faible, le bien-être de la communauté. (Kropotkine, 2009, p. 20).
Ici, nous avons le problème de l'interprétation que Kropotkine effectue les travaux de Darwin. Kropotkine sépare Darwin darwinistes à partir de deux considérations fondamentales: a) Darwin utilise l'expression "lutte pour la survie" (ou pour la vie, l'existence) dans un sens large et figuré et darwinistes au sens strict; b) Darwin soutenir le rôle de l'aide mutuelle, la coopération dans le processus évolutif et non darwinienne. Toutefois, cette interprétation est tout à fait problématique. Selon Darwin:
Je dois souligner que je utilise la lutte à long terme pour la survie dans un sens large et métaphorique, ce qui implique des relations mutuelles de dépendance à l'égard des êtres organiques, et, ce qui est plus important, non seulement la vie de l'individu, et de sa capacité et le succès à quitter descendants. Il est précisé que deux animaux carnivores, en temps de famine, en luttant contre l'autre à la recherche de nourriture nécessaire à leur survie. Mais il sera venu à signifier une plante sur le bord d'un désert, la lutte pour la survie contre le manque d'eau, même si elle était plus exact de dire que leur survie dépend de l'humidité. On pourrait dire plus précisément une plante qui produit chaque année un million de graines, dont l'un, en moyenne, assez pour développer et mûrir à son tour, la lutte avec les plantes de la même espèce ou d'espèces différents, ils couvrent le sol. Le gui est dépendante de la pomme et quelques autres arbres; maintenant, il est seulement au sens figuré, on peut dire que la lutte contre ces arbres, parce que si un grand nombre de parasites sont établies sur le même arbre, il languit et meurt; cependant, il peut être dit que beaucoup de gui, vivent ensemble sur la même ligne et produire des graines, ils se battent les uns contre les autres. Comment sont les oiseaux qui se propagent les graines de la gui, leur survie dépend d'eux, et l'on dit, au sens figuré, que le gui lutte avec d'autres plantes qui ont des fruits, car il est important pour chaque plante amener les oiseaux à manger les fruits qu'il produit, pour répandre les graines. Emploi, donc, pour plus de commodité, la lutte à long terme pour la survie générale dans des directions différentes fusionner avec l'autre (Darwin, 1979, p. 69).
Le sens large et métaphorique fournies par Darwin est, comme le montre le passage ci-dessus, dans le sens qu'il n'y a pas de lutte entre deux animaux droite, mais quelque chose de plus subtil, comme on peut le voir dans les plantes. Le sens large du "lutte pour la survie" à Darwin est bien comprise par la concurrence à long terme, qui est un trait caractéristique de la sociabilité capitaliste que les transferts de Darwin dans le monde animal et végétal (Marco, 1987; VIANA, 2001; VIANA, 2003; VIANA, 2009). Ainsi, l'orientation donnée par Darwin est le même prévu par les darwinistes et en ce sens, l'interprétation de Kropotkine est erroné.
L'autre élément responsable dans l'indulgence de Kropotkine avec Darwin est l'idée que cela aurait réservé un rôle d'aide mutuelle dans le processus évolutif dans son livre The Descent of Man, qui ne se fait pas par les darwinistes. Mais Kropotkine est à nouveau mal, parce que pour Darwin aide mutuelle est seulement une forme prise par certains groupes à se battre pour la survie, à savoir, il est seulement un élément subordonné à un principe supérieur et de la détermination. Sont les avantages de "la vie en société" êtres qui les rendent vivent ensemble et développent des sentiments, y compris sympathie et sens moral (Darwin, 1974).
Dans la société de sensation de plaisir est probablement une extension de l'affection envers les parents et les enfants, car l'instinct social semble avoir surgi à la suite de la permanence diurne des jeunes avec les parents et de cette extension peut être attribué en partie à l'habitude, mais surtout de la sélection naturelle. Pour les animaux qui ont été surmontées par la vie dans une association, les personnes qui ont gagné le plus grand plaisir de la vie dans la société aurait été plus heureux à échapper à divers dangers, tandis que ceux moins soigné leurs camarades et ont vécu solitaire aurait péri dans l'excès ( DARWIN, 1974, p. 130).
Cette aide mutuelle, cependant, se produit "presque exclusivement par rapport aux hommes de la même tribu" et l'assaut est pas un crime par rapport à d'autres tribus. Selon Darwin:
Aucune tribu ne pouvait rester ensemble si assassiner, le vol et la trahison étaient communs; par conséquent, de tels crimes dans les limites d'une tribu sont soumis à l'infamie éternelle, mais ne remettent pas un tel sentiment delà de ces limites. Un Indien de l'Amérique se sentir très heureux avec lui-même et honoré par d'autres, lorsque le dépouillement d'un homme d'une autre tribu; un Dayak coupe la tête d'une personne inoffensive et le prend comme un trophée. Le meurtre des nouveau-nés a été généralisée en très grande échelle dans le monde sans se heurter à la désapprobation; L'infanticide, surtout des filles, a été jugé utile de la tribu, ou du moins pas nuisibles (Darwin, 1974, p. 142).
Ainsi, Darwin a fait valoir que l'aide mutuelle qui existe réellement, mais ne serait jamais avoir la même importance que la concurrence, et posant comme quelque chose de subordonné au principe utilitaire et groupes restreints, entouré par le principe plus général de la concurrence. Fait intéressant, Kropotkine qui réfuter les arguments au sujet de cannibalisme et de l'infanticide pour soutenir sa thèse que l'aide mutuelle est essentielle pour le processus évolutif, ne savait pas que ce que les darwinistes parlé étaient déjà à Darwin. Kropotkine pas non plus regardé sur les vues racistes et sexistes présentés par Darwin, comme on peut le voir dans l'extrait suivant:
Dans la nature, les infirmités de corps et l'esprit sont immédiatement éliminés; ceux qui survivent ont habituellement un état de santé vigoureux. Nous, les hommes civilisés, d'autre part, faire tous les efforts pour arrêter le processus d'élimination; nous construisons des asiles d'aliénés, mutilés et malades; lois instituées pour les pauvres et nos médecins exercent le plus de votre habileté pour sauver la vie de quelqu'un au dernier moment. Il ya des raisons de croire que la vaccination a sauvé un grand nombre de ceux qui, par leur faible constitution physique, ne serait pas s'être arrêté à temps pour la variole. Ainsi, les membres faibles des sociétés civilisées propagent leur genre. Aucun de ceux qui se sont consacrés à la création d'animaux domestiques ne peut douter que cela peut être très dangereux pour la race humaine. Il est surprenant de voir à quelle vitesse le manque de soins, des soins inappropriés ou, conduit à la dégénérescence d'une race domestique; mais, à l'exception de l'homme, il est rare que quelqu'un est assez ignorant pour permettre aux animaux de se reproduire pires propre (Darwin, 1974, p. 162).
Kropotkine dit dans ce passage Darwin "a fait son chemin de retour à du levain malthusienne" après avoir écrit des passages qui réfutent la théorie malthusienne étroite de la lutte pour la survie, qui, cependant, il ne montre pas et non dans une déclaration dans ce travail, à moins que le passage sur l'aide mutuelle, sous réserve de la lutte pour la survie.
Ainsi, Kropotkine était condescendant à Darwin pour ne pas interpréter correctement son travail et non réalisé son caractère raciste et sexiste. Cela peut avoir été dérivé d'un projective lecture beaucoup plus qu'une quête pour comprendre la logique de la pensée de l'auteur. Aussi l'autorité intellectuelle de Darwin, dont l'hégémonie idéologique dans les sciences naturelles est vite devenu presque sans aucun doute, ont renforcé ce sens critique du processus de suspension. Les éléments déjà présents dans Darwin, puis développés ou simplement reproduits par darwinienne sont donc ignorés par Kropotkine qu'il attache seulement à ce dernier.
Toutefois, ces observations ne contredisent pas les mérites de l'œuvre de Kropotkine et son principe en faveur de l'aide mutuelle, la coopération comme un élément important dans le processus évolutif. Sans aucun doute, tout simplement étendre sa critique du darwinisme à l'œuvre de Darwin que ce problème est résolu. Toutefois, cela aussi ne supprime pas d'autres problèmes dans le travail de ce penseur, comme mis en avant.
La concurrence ou d'aide mutuelle?
La critique que Kropotkine présente au darwinisme sont applicables à Darwin. Mais l'argument de Kropotkine est plus axé sur la présentation d'une alternative à la pensée darwinienne de souligner les défauts et les problèmes de la théorie, bien que ces choses se confondre à un moment donné. Kropotkine rejette l'idée de la «lutte pour l'existence» comme un principe fondamental de l'évolution et met le rôle important de la coopération dans ce processus. La plupart des travaux de Kropotkine est dédié à la présentation du processus de l'aide mutuelle dans le monde animal et humain.
Grâce nombre important d'observations et d'autres chercheurs, la recherche Kropotkine prouver le rôle de l'aide mutuelle dans le processus évolutif. Il travaille avec une foule de renseignements sur les oiseaux, les poissons, les insectes et d'autres espèces animales. Kropotkine reprendre K. Kessler, qui a contesté l'utilisation abusive du terme «lutte pour l'existence", perdre de vue totalement «autre loi», l'aide mutuelle, peut-être plus important que la loi de la «lutte pour l'existence». Kessler a dit la nécessité de laisser la progéniture unit inévitablement animaux », les animaux de toutes les classes, en particulier la partie supérieure, fournira une assistance mutuelle." Pour prouver cette thèse, Kessler a fourni de nombreux exemples de la vie de coléoptères, les oiseaux et certains mammifères.
Kropotkine soutient également ce point de vue et dit:
Des exemples de l'aide mutuelle entre les termites, les fourmis et les abeilles sont connus comme le lecteur profane, principalement à travers les œuvres de Romanes, L. Büchner et John Lubbock, je peux limiter mes commentaires à quelques allusions. Considérant une fourmilière, nous voyons non seulement que tout le travail fait - la création de la progéniture, la recherche de nourriture, la construction, les soins de pucerons, etc. - Suit les principes d'aide mutuelle volontaire, que nous devons également reconnaître, comme Forel, que la caractéristique fondamentale de la vie pour de nombreuses espèces de fourmis est le fait et l'obligation de chacun d'eux pour partager leur nourriture, déjà avalé et partiellement digéré avec tous les membres de la communauté qui le demandent. Deux fourmis appartenant à des espèces différentes ou si nids éviter hostile à répondre coïncidence; mais si elles appartiennent à la même nid ou la même colonie, approchant, communiquer échanger quelques antennes mouvements et «si l'on est faim ou soif, surtout si l'autre bien nourris [...] demande immédiatement pour la nourriture ". La personne à qui la demande est faite ne refuse jamais; ouvre ses mandibules, prend une position correcte et régurgite une goutte de liquide transparent qui est léché par la fourmi faim (Kropotkine, 2009, p. 26).
Ainsi, Kropotkine consacre deux chapitres de son livre pour démontrer l'aide mutuelle entre les animaux, basé sur les observations de chercheurs et de leurs propres observations, faites en Sibérie, de 1862 à 1866, y compris vivre parmi les indigènes de cette région. Consacre également un chapitre aux «sauvages» et l'autre pour «barbares», et deux chapitres sur "médiévale" et deux de "société moderne", en montrant dans l'ensemble, le rôle de l'aide mutuelle dans son développement. L'ensemble des informations dont cela fonctionne est extrêmement vaste et nous allons donc seulement mentionner le cas de sa réfutation de cette infanticide parmi les «sauvages» et son rapport à la loi de la lutte pour la survie, tel que préconisé par les darwinistes (et Darwin Bien que Kropotkine ne reconnaît pas):
Les peuples primitifs ne peuvent pas créer tous leurs enfants. Cependant, on a observé que gérer dès à accroître leurs moyens de subsistance régulière, ils abandonnent immédiatement la pratique de l'infanticide. En général, les parents se rencontrent cette obligation à contrecœur, et des conditions matérielles fois obtenues, le recours à toutes sortes de choses à sauver la vie de leur nouveau-né. (Kropotkine, 2009, p. 26).
L'assistance mutuelle entre les barbares et la ville médiévale renforce également la thèse kropotkiniana le rôle de l'aide mutuelle dans le processus d'évolution, bien que dans ce dernier cas, leur approche est très idyllique, comme certains commentateurs l'ont fait remarquer. Sans aucun doute, la société féodale était une société de classe, fondée sur l'exploitation et de la domination, et ne pouvait donc pas avoir comme principe fondamental l'aide mutuelle, mais la lutte de classe. Évidemment, entre les classes exploitées, et cela n'a pas été différente avec les serviteurs, il y avait coopération et cela fait partie de l'histoire. Kropotkine ne méconnaît pas le processus d'exploration et met l'opposition entre les seigneurs et les serfs féodaux, mais cherche à montrer que la première a échoué à détruire le villageois de la commune, mais a soumis au système féodal d'exploitation. Ces villageois sont restés communes de la coopération et les guildes et les développements ultérieurs, qui ne sont plus «médiévale», comme Kropotkine mettre, mais apportent d'autres éléments hérités de la société féodale.
De même, Kropotkine contient des informations détaillées à soutenir l'idée d'une aide mutuelle dans la société moderne. Il cite de la société de bienfaisance à travers les clubs, les associations, les syndicats, les confréries, pour atteindre des cas concrets, tels que les bidonvilles de Londres, montrant que malgré les conditions défavorables de la vie et de briser que la société moderne rend les relations de bon voisinage , les enfants maintient des relations d'entraide et aussi des mères. Il cite des rapports de femmes enceintes recevant le soutien de femmes voisins et la relation de pauvres mères avec leurs enfants, contrairement aux femmes des classes aisées.

Pour une dame des classes les plus riches pour être en mesure de passer par un enfant faim et froid dans la rue sans le remarquer, une formation est nécessaire - si cela est bon ou mauvais, ils décident pour eux-mêmes. Mais les mères des classes les plus pauvres ne disposent pas de cette formation, ils ne peuvent pas supporter la vue d'un enfant qui a faim; qu'ils ont à nourrir, et il est de ce qu'ils font. (Kropotkine, 2009, 221).
Ainsi, bien que vous pouvez être en désaccord avec les déclarations et interprétations de Kropotkine (parfois avec un peu d'ingéniosité, de considérer, par exemple, que la communauté scientifique serait l'expression d '«aide mutuelle» plutôt que groupe d'intérêt qui maintient un concours interne et souvent endémique, par le pouvoir, les ressources et l'état, qui est seulement une projection de vos sentiments, effaçant un peu ce qui se passe concrètement) il sauve le processus de coopération dans la société moderne, qui est efficace pour forme la plus courante à l'intérieur des classes exploitées.
Kropotkine donc ce qu'au-delà de la lutte immédiate des personnes isolées, il ya une lutte en commun, et reproche à Darwin pour ne pas avoir pris en compte dans leur analyse "des obstacles naturels à la multiplication excessive des animaux, tels que la sécheresse, les inondations le froid soudain, les épidémies, etc. ", qui montrerait que d'autres déterminations agissent sur le processus évolutif, comme Marx l'avait déjà mis une autre occasion (VIANA, 2009). Pour Kropotkine, cette enquête de ces facteurs serait nécessaire de déterminer, dans ses proportions réelles, l'importance de la lutte individuelle pour la vie des êtres appartenant aux mêmes espèces d'animaux par rapport à la lutte de tous ensemble contre les obstacles et les ennemis naturels d'autres espèces.
Il conclut en disant que la loi de la lutte pour la survie est pas, en aucune façon, la «loi dominante de la nature." L'entraide est loi de la nature autant que la guerre de tous contre tous, comme on peut le déduire de l'observation de la vie des oiseaux et des mammifères, entre autres espèces. Les hommes ont l'inclinaison pour aider les uns les autres de retourner la vieille développement du passé de l'humanité, qui a développé plus facilement pendant les périodes de bien-être et la paix, mais même dans les conditions les plus dégradantes, comme à l'époque de la misère, l'oppression et les calamités guerre , la même tendance a continué à exister dans les villages et parmi les classes les plus pauvres de la population urbaine. Kropotkine dit aussi que tous les nouveaux doctrines morales et de nouvelles religions proviennent de la même source, de sorte progrès moral de l'humanité est une extension progressive des principes d'aide mutuelle, du clan primitif, à travers la nation, pour atteindre l'union de personnes.
Final Thoughts
Ce bref résumé de la pensée de Kropotkine sur l'évolution et le darwinisme, montre son succès dans le premier cas et de son erreur dans la seconde. Ainsi, malgré la généralisation de Kropotkine peut être remis en question (et d'autres déterminations du processus évolutif devraient être prises en compte, et au lieu d'une "loi générale", théories plus spécifiques pour des cas particuliers), on ne peut pas tenir compte de leurs mérites et ont sauvé l'idée d'une aide mutuelle comme l'un des déterminations de l'évolution, en particulier en ce qui concerne l'espèce humaine. Le travail de Kropotkine était une grande contribution à surmonter processus darwinisme et était l'expression d'une mentalité différente, par opposition à la bourgeoise, esprit de compétition et darwinienne, en jetant la lumière sur l'obscurité produite par des idéologies qui naturalisent relations sociales et donc justifient et légitiment exploitation et de domination. La lecture Kropotkine aujourd'hui ne serait pas seulement un antidote au darwinisme, mais aussi fondamentale pour les biologistes et autres spécialistes des sciences naturelles d'élargir leur perception de la réalité et de réfléchir sur les implications de la mentalité bourgeoise sur leurs interprétations de la vie et des alternatives théoriques afin d'esquisse pour comprendre les phénomènes comme l'évolution des espèces.
Malheureusement, le travail de Kropotkine sur l'assistance mutuelle, ainsi que ses autres œuvres importantes, telles que son analyse de la Révolution française (Kropotkine, 1955), sa proposition pour un communisme libertaire (Kropotkine, 1975), le communisme anarchiste, même dans son travail plus problème (Kropotkine, 1970), ainsi que d'autres pas encore reçu l'étude et la reconnaissance appropriée. Le point de départ de cette reconnaissance, cependant, doit commencer ce travail, le soutien mutuel, qui a ses idées de base repris dans ses œuvres ultérieures, et a déjà été indiqué dans les travaux précédents (Kropotkine, 1978). Cela explique pourquoi à ce jour aucun travail de synthèse sur la pensée de Kropotkine de lui donner la somme due n'a pas été produite. Ceci est un projet à réaliser et la preuve que ce penseur qui a souligné l'aide mutuelle mérite d'être sauvé.

Références

DARWIN, Charles. A Origem das Espécies. São Paulo, Hemus, 1979.

DARWIN, Charles. A Origem do Homem e a Seleção Sexual. São Paulo, Hemus, 1974.

KROPOTKIN, Pedro. A Grande Revolução. Salvador, Progresso, 1955.

KROPOTKIN, Piotr. Ajuda Mútua: Um Fator de Evolução. São Sebastião: A Senhora Editora, 2009.

KROPOTKIN, Piotr. Campos, Fabricas y Talleres. Madrid, Ediciones Júcar, 1978.

KROPOTKINE, Pedro. A Conquista do Pão. 3ª edição, Lisboa, Guimarães, 1975.

KROPOTKINE, Pedro. Humanismo Libertário e a Ciência Moderna. Rio de Janeiro, Mundo Livre, 1970.

MARCO, Nélio. O Que é Darwinismo? São Paulo: Brasiliense, 1987.

VIANA, Nildo. Darwin e a Competição na Comunidade Científica. Fragmentos de Cultura (Goiânia), Goiânia, v. 13, n. 1, p. 77-98, 2003.

VIANA, Nildo. Darwin Nu. Revista Espaço Acadêmico. Ano VIII, num. 95. Abril de 2009.

VIANA, Nildo. Darwinismo e Ideologia. Pós Revista Brasiliense de Pós Graduação Em Ciências Sociais, Brasília, v. 5, p. 45-78, 2001.

Capitalisme et Neurosis

Capitalisme et Neurosis

Nildo Viana


Cet essai traite d'une question clé pour la société contemporaine: la relation entre la névrose et de la société capitaliste. Études psychanalytiques de Freud et d'autres psychanalystes ont ouvert la voie à penser à cette relation et cette laisse place à penser le rôle de la névrose dans le processus des luttes de classes.
La première question est de définir ce qui est la névrose et de voir ses conditions de possibilité, qui est, comment elle est produite. Il existe plusieurs définitions de la névrose et, selon certains d'entre eux, il existe différents types de névrose. Freud, par exemple, de la défense psychoneurosis distingué, la névrose d'angoisse, etc. Toutefois, il ne définit pas clairement la névrose, et la plupart des psychanalystes plus tard. Nous allons ici, inspirant à Karen Horney, mais nous différencier de lui, de définir la névrose comme un problème psychologique spécifique, caractérisé par une insécurité structurelle de l'individu à la société, qui crée deux mécanismes principaux et complémentaires défense: l'évasion et de l'hostilité.
Le sentier favorise l'isolement, la restriction des contacts et des amitiés, l'inhibition. Hostilité génère agression et complète la trame précédente. L'individu névrosé résout votre problème structurel de la fuite de l'insécurité et les gens de harcèlement, ce qui maintient une part, un cercle de personnes (généralement la famille et quelques amis) qui servent de refuge de contact avec les autres et l'hostilité aux étrangers et non élus en général. Sans doute, l'hostilité se produit également le long du cercle interne de contacts, mais seulement pour compléter le besoin de sécurité grâce à un contrôle, ce qui génère des conflits et de l'agression. Cela favorise aussi un troisième élément qui est une certaine rigidité psychique, se tourna vers échapper, l'agression, la grossièreté de tous les jours, la recherche de l'ordre et tout est organisé et conforme à leur habitude, ce qui vous donne un sentiment de sécurité.
Par conséquent, cette insécurité structurelle qui caractérise la névrose individuelle est entendu et se manifeste par la peur, ce qui provoque certains chercheurs se concentrent sur cet aspect de la névrose (Horney, 1984). L'insécurité structurelle favorise l'individu sera une évasion, "retour à l'utérus," d'échapper au monde, créant un besoin exagéré pour la sécurité. Cela favorise difficile d'aimer, se rapportent, la méfiance exagérée, l'isolement, l'agression, la rigidité, la possessivité. Aussi, en raison de la nécessité pour la sécurité exagérée favorise aussi une préoccupation excessive de l'ordre et la promotion de relations de comportement irrationnel et restrictives dans lesquelles les personnes de la famille et connexes sont élus ou de liquidation personnes suffisante et pas inconnue "de confiance" selon des critères stricts produites dans la situation ci-dessus sont les plus importants.
En ce qui concerne le monde émotionnel, il génère la liaison restreinte, après qu'il est "sûre". De même, la possessivité assure une plus grande sécurité et irrationalité du processus de comportement et de pensée qui souffre le psychanalytique a été appelé la rationalisation. Cela crée non seulement les conflits avec les autres, mais aussi des conflits internes, parce que le désir de relation émotionnelle (dans le sens large du mot) et la difficulté d'y parvenir, parce que la recherche de la sécurité, crée une sélectivité restrictive. Cette sélectivité, pour assurer la confiance et le contrôle, tout simplement élire des gens plus soumis, modeste, moins intellectualisée ou en questionnement (soit moins menaçant), sinon généralement, au moins par rapport à l'individu névrosé.
En ce qui concerne le processus intellectuel favorise une inhibition intellectuelle (qui génère un certain degré de sécurité pour empêcher l'exposition), qui produit également la production intellectuelle de restriction, car cela évite les conflits et permet une confiance illusoire. Ainsi, l'initiative et la capacité critique et créative finissent par être endommagés et diminuées. La difficulté d'initiative et de développement de la créativité, les besoins radicaux de chaque être humain, a aggravé la situation de l'individu névrosé. Le jugement est oblitérée par l'insécurité générale et les conflits qui peuvent générer. Cela génère aussi une pensée rigide sur les problèmes de tous les jours, affectives, familiales.
Cela finit par affecter aussi les valeurs de l'individu névrosé. Certaines valeurs finissent par être tout à fait évident dans ce cas: la famille, l'autorité, la soumission, l'ordre. Dans certains cas, bien sûr, il peut y avoir des conflits de valeurs chez ces individus, principalement en fonction d'autres déterminations, que la conscience, les sentiments, les autres valeurs, etc., qui sont plus forts quand ils sont obtenus à partir d'autres personnes importantes pour un tel individu. Cela est dû au problème complexe de la formation des valeurs à des individus spécifiques (Viana, 2007) et le processus d'information et de formation intellectuelle de l'individu, entre autres déterminations.
Donc, l'individu névrosé est toujours près ou manifeste l'autoritarisme, la possessivité, le contrôle des personnes à proximité, l'agression, et quand il vient aux relations en dehors de ce cercle, l'hostilité est la réponse à assurer la sécurité avant que le monde en danger, ou la soumission et la soumission que les demandes des autres et handicapés, peut le faire se sentir en sécurité sur les autorités et les personnes jugées «menaçant». Dans le cas de certaines personnes, la solution de la soumission et de la soumission peut être plus constante en raison de sa situation dans les relations sociales, entre autres déterminations.
Cependant, il faut garder en vue que la névrose est liée à l'insécurité structurelle et pas de l'insécurité que tous les individus ont un degré plus ou moins grand, avec plus ou moins d'intensité en fonction du contexte, etc. une certaine insécurité. Ceci est une situation structurelle d'insécurité qui règne dans la «personnalité» individuelle totale. Ainsi, il est possible de penser, comme le fait Horney (1984), une «personnalité névrotique". Certaines personnes névrotiques sont si agressifs qui peuvent détourner la perception de sa grande insécurité, ainsi transmettre un faux sentiment qu'ils sont en sécurité et à rationaliser son comportement agressif sans admettre ses racines liées à l'insécurité structurelle, et certaines de ces personnes ne sont même pas une claire conscience.
Qu'est-ce que génère la névrose? Ceci est une question importante pour comprendre la question de la relation de ce problème psychique avec la transformation sociale. La formation de la névrose est lié au processus de socialisation répressive coercitive qui favorise la suppression de certaines capacités humaines, en particulier pendant l'enfance et de la jeunesse, combinée avec une contrainte forte, à savoir la production de comportements, des idées, des sentiments, etc. La socialisation répressive empêche la manifestation du potentiel humain et que, pendant l'enfance, peut être extrêmement dommageable psychologiquement. Lorsque la répression est très forte, tout comme une plus-répression (Viana, 2008), tend à causer des problèmes psychologiques. La nature coercitive de socialisation peut renforcer ce processus et, dans le cas de la névrose, prend un rôle complémentaire et indispensable.
Dans le cas de la société capitaliste, la socialisation impose des valeurs et cherche à établir une mentalité bourgeoise chez les personnes dont le concours, la poursuite de la réussite, la richesse, le pouvoir, etc., devenue fondamentale. Pour ce faire, vous avez besoin de discipline, des études, de dévouement et ce chevauchement, dans la socialisation capitaliste dirigé par la sociabilité et de la mentalité bourgeoise, la liberté et la créativité. En bref, d'être forte contrainte, la répression aussi sera donc de se concentrer intensivement travailler (aliéné) l'abandon des autres activités et des besoins est nécessaire.
La famille finit par avoir un rôle clé dans ce processus, car il est le principal forum pour la socialisation. Si les valeurs des parents signalent à ce processus de reproduction de la mentalité bourgeoise, est donc un élément important de réfléchir sur le processus de production d'un individu névrosé. La répression existante dans ce cas ne produit pas nécessairement et dans tous les cas, chez les individus subissant la névrose elle. Mais si cela est accompagné par d'autres déterminations, il devient de plus en plus probable. Si la mentalité bourgeoise des parents est excessive, puis un haut degré de collection de la famille existe (degré de coercition ultérieure). Les études devraient remplacer le plaisir et la créativité, par exemple. Ils ne feront que les activités qui sont les manifestations directes des valeurs dominantes évalués, et l'autre seront desvaloradas. Ceci tend à être encore plus forte si la liaison au sein de la famille sont froids et il ya la dépréciation des enfants. Ainsi, l'affection, l'épanouissement affectif, est supprimée. Amortissements et ignorer le fils / fille tend à générer une forte insécurité. Le névrosé généralement acceptés les valeurs dominantes, au moins partiellement, et en ce sens prend pour lui-même des objectifs qui sont généralement ceux de la sociabilité et de la mentalité capitaliste bourgeoise, la promotion d'un désir de promotion sociale, la richesse et le pouvoir:
"Sans descendre à des détails, les grandes lignes du cercle vicieux qui découle de désir névrotique pour le pouvoir, le prestige et les biens peuvent être approximativement indiqué comme suit: anxiété, l'hostilité, le respect lui-même ébranlé; désir de puissance et similaires; l'hostilité et l'anxiété accrue; tendance à se soustraire à la concurrence (associé avec les tendances à être sous-estimée); les échecs et les écarts entre le potentiel et les réalisations (accompagné par l'envie); augmenter la grandeur des idées (de peur de la jalousie); sensibilité accrue (avec une tendance renouvelée à se rétracter); augmentation de l'hostilité et l'anxiété, qui redémarre à nouveau, l'ensemble du cycle "(Horney, 1984, p. 165).
Tout cela peut être améliorée par l'éducation, qui, par sa structure a tendance à avoir un processus de lecture de la mentalité dominante et la sociabilité. Toutefois, lorsque cela est plus intense, ou lorsque l'école améliore trop de la compétition, les valeurs dominantes, etc., comme cela arrive dans le plus traditionnel autorité bureaucratique et de l'éducation, de la tendance à la formation d'individus névrotiques augmente encore.
Unicité individuelle peut également renforcer cette possibilité. Cette possibilité est réalisée lorsque se produit un traumatisme, par exemple. Il peut également se produire en raison de certaines caractéristiques physiques (naturelles ou accidentelles, par eux-mêmes ou par la perception sociale d'entre eux, tels que les préjugés, etc.), ou même certains événements, les amitiés, etc., agir pour renforcer leurs bases .
En bref, quand la socialisation est extrêmement répressive et coercitive, il ya une tendance à produire des individus névrotiques. Si ce processus est très intense et marqué par des valeurs bourgeoises et ne créent pas d'autre possibilité de surmonter cette situation partielle, puis la formation de la névrose dans l'individu est ce qui se passe. Neurosis est produit chez les personnes qui, en raison de sur-répression à laquelle ils sont soumis, finissent par avoir une ombre, énergie destructrice, très puissant. Toutefois, cela se produit lorsque la personne ne parvient pas à développer son personnage, de l'énergie constructive, est en soulignant en activités artistiques, intellectuelles, etc. De toute évidence, la répression plus tendance à inhiber un tel développement chez ces personnes, cependant, parce que d'autres déterminations, il est possible que la personne puisse surmonter cette tendance.
Ainsi, plus la répression associées à d'autres déterminations, en particulier une contrainte forte, a tendance à favoriser la formation d'individus névrotiques. Parce que des processus sociaux liés allusion ci-dessus, il ya certains secteurs de la société plus propice pour le développement de la névrose. Tel est le cas des classes auxiliaires de la bourgeoisie (bureaucratie, intellectuels, etc.) et les femmes. Selon Schneider:
"Depuis la position sociale de la famille de la classe moyenne se fonde généralement sur le statut professionnel (surtout parmi les employés de toute nature, employés clés et« professionnels ») plutôt que sur la génération de la propriété du capital, ce statut ne peut être maintenu grâce à des qualifications semblables chez les enfants "(Schneider, 1977, p. 246).
Les femmes sont déjà plus tendancieuse exposés à la névrose due au processus de l'oppression des femmes et sa répression être plus élevés et de coercition (qui peut être soit dans le sens de la concurrence sociale que dans l'isolement pendant les travaux ménagers et la garde des enfants, et ce ce dernier cas va seulement de renforcer la formation de la névrose, si il ya un refus ou une acceptation erronée de ces activités et / ou de mauvaise relation affective avec leurs enfants).
Dans le cas des classes exploitées, ce qui se passe est que les situations de sur-répression ont tendance à générer, ont tendance, la psychose et la névrose pas.
"En effet, Langner et Michael étaient en mesure de prouver que les troubles psychotiques et des traits de personnalité pathologiques sont significativement plus fréquents dans les classes inférieures, mais les troubles névrotiques, d'autre part, sont significativement plus fréquents dans les classes moyennes et supérieures (de la société américaine). Le «Étude New Haven" par Holligshead et Redlich montre également que, dans les classes moyennes et supérieures névroses prédominent, tandis que les classes prolétarienne psychose est clairement dominante "(Schneider, 1977, p. 245).
Évidemment, vous ne pouvez pas d'accord avec l'explication que Schneider offre pour ce cadre de répartition des tendances des problèmes de santé mentale par les classes sociales. Sa thèse que l'explication de ce phénomène réside dans le fait qu'il ya une éducation plus rigide des travailleurs et des familles parentales plus permissives dans les classes privilégiées est tout à fait discutable. Après tout, beaucoup de familles des classes privilégiées en raison de l'ambition sociale et de la concurrence, de promouvoir processus éducatif très répressive et rigide, alors que de nombreuses familles de travailleurs sont moins rigides. Cependant, il ya d'autres déterminations, tels que l'affection, plus ou moins facilement pour atteindre les objectifs éducatifs et sociaux, le type d'école et les relations familiales, etc. En fait, la névrose est une tendance forte dans les classes privilégiées, car ceux-ci il ya un plus grand nombre de familles entièrement contrôlées par la mentalité bourgeoise et la dynamique de la course de rat, ce qui provoque plusieurs tendances qui pointent à la formation des névroses chez les enfants: liens froides ou lointain en raison du temps consacré au travail; les exigences et les excédents de paiements, qui visent à préparer les enfants à la concurrence sociale. Ainsi, il existe un degré élevé de répression et de coercition dans le cas des classes privilégiées, ce qui favorise la formation de personnes névrotiques.
Dans le cas des familles des classes exploitées, la réalité journalière tolérable, le manque de perspective pour faire concurrence sociale, entre autres déterminations, promouvoir un refus et d'échapper à cette réalité. Le grand avantage est qu'une grande partie de la répression ne sont pas produites par l'intermédiaire de la famille, mais en raison de conditions sociales externes (à faible revenu, par exemple). Cela permet une plus-répression, cependant, ne vit pas avec une famille ou d'autres mesures coercitives si intense. La faible coercivité tendance à ne pas générer tant d'incertitude, mais une insatisfaction en raison de la confrontation entre les désirs et les besoins et ne pas effectuer, créant la confrontation d'un individu avec leur situation sociale et, par conséquent, leur perception de la réalité. Ainsi, seulement exploré dans les familles de classe marquées par un fort champ de mentalité bourgeoise, qui génère pratiquement une contrainte forte, est que - avec d'autres déterminations qui se réfère à des cas spécifiques - peut favoriser la formation des névroses.
Cependant, il faut reconnaître qu'il existe une relation entre les classes sociales et les problèmes de santé mentale. Il ya une tendance parmi les classes privilégiées pour développer névroses et parmi les classes exploitées à développer une psychose, se produit lorsque la situation de sur-répression. À cet égard, Schneider est correcte. Cette tendance des individus des classes privilégiées développer la névrose en situation plus répressive il peut être expliqué par le fait qu'il est un problème psychologique qui a l'effet d'une adaptation (problématique, mais acceptable) à la société telle qu'elle est organisée. Psychose, à son tour, est déjà révélé problème psychologique que l'inadéquation. Dans la conception de Freud, le conflit entre id et l'ego est résolu différemment dans la névrose et de la psychose:
"Selon Freud, en conflit avec le« moi », qui est, le surmoi, qui étouffe le désir instinctif pour le compte de la réalité frustrante les 'id' névrotiques. (...). Dans la psychose, au contraire, l'ego est l'id du service, le désir instinctif, qui est, renonce à la réalité frustrante pour le remplacer par sa réalité illusoire »(Schneider, 1977, p. 244).
En termes freudiens, la névrose est sujette à la psychose et le surmoi de id (Schneider, 1977; Freud, 1976a). Ainsi, il est évident que la psychose a tendance à se produire plus fréquemment dans les classes exploitées et la névrose dans les classes privilégiées. Neurosis est formé quand il ya une répression ajoutée et il n'y a pas d'établissement dans un individu concret, substitut satisfaction ou forte personnalité et la psychose se produit de la même manière. La différence est que dans le cas de la névrose, la répression est renforcée par la contrainte, qui est, au-delà de la manifestation de l'obstruction est le développement de certains besoins, les capacités, il ya un processus de contrainte pour le développement de certains comportements, des activités, des valeurs, des sentiments , etc., l'individu ne parvient pas à se matérialiser. Dans le cas de la psychose, l'insatisfaction du processus de remodelage génère un fait dans lequel une partie de la réalité existant est remplacé par un imaginaire. La personne psychotique est celui qui a une profonde insatisfaction de leur situation et des relations sociales, mais n'a pas de mécanismes de refus, parce que ne pas fermer les yeux sur les objectifs et les valeurs posées par la mentalité bourgeoise, devenant socialement inepte. Psychose produit comme un déni de mécanisme de défense de la réalité et de son remodelage imaginaire.
Ainsi, au cours de suppression génère des problèmes psychologiques, et ils supposent des caractéristiques différentes selon d'autres déterminations existantes. La situation de classe et d'autres déterminations sociales finissent par fournir une plus grande tendance à développer la névrose ou de psychose.
Maintenant que nous avons défini la névrose et de son processus de formation, il observe ses relations avec la société capitaliste et les luttes sociales. La relation entre le capitalisme et la névrose est évident à partir de l'examen du processus de la genèse de ce phénomène psychique. La base générale de la névrose est la société répressive coercitive qui a plus-répression et un haut degré de coercition. Évidemment, cas de névrose existaient dans les sociétés pré-capitalistes, comme le cas décrit par «névrose démoniaque» de Freud à l'époque féodale de transition vers le capitalisme (Freud, 1976b), mais en raison de très différent et beaucoup processus sociaux degré moindre.
Les individus névrotiques, comme précédemment mis possèdent processus inhibiteurs et des difficultés dans les relations personnelles, la production intellectuelle, etc. En ce qui concerne la politique de placement des personnes concernées et de ses individus névrotiques limites de sensibilisation joue un rôle important.
"Le monde extérieur ne peut pas refuser impulsions sinon par moi. Cependant, les perceptions extérieures peuvent être refusées, peut-être, ce qui pourrait prendre part à un conflit névrotique. Pour occuper les névroses traumatiques est démontrée par l'effondrement du phénomène et les perceptions extérieures blocage, que le monde extérieur (perceptions) peut être refusée. Dans les psychonévroses est un phénomène similaire: il ya des hallucinations négatives représentant le rejet d'une certaine partie du monde extérieur. Il oubli ou une mauvaise interprétation des événements extérieurs en raison de but de parvenir à la satisfaction d'un désir; il ya toute une classe de bogues dans une «preuve de la réalité", qui sont produites dans les dérivés de pression des désirs ou des peurs inconscientes. Lorsqu'un stimulus provoque des sensations douloureuses surviennent, il produit une tendance à rejeter non seulement la sensation mais aussi le stimulus »(Fenichel, 1966, p. 156).
Donc, la personnalité névrotique a des limitations de reconnaître la réalité telle qu'elle est et ce sentiment est renforcé si nous nous rendons compte, que nous plaçons plus tôt cette problème psychologique affecte principalement les classes auxiliaires de la bourgeoisie, qui ont des valeurs dominantes et de reproduction des bourgeois mentalité est l'une des fortes incitations à la formation de la névrose. La prise de conscience névrotique tend à reproduire son insécurité de base, ce qui entraîne une rigidité dans la pensée et l'inhibition de la production intellectuelle. En outre, il a tendance à provoquer la peur excessive de ce qui est considéré comme inconnu ou étranger, à la fois dans le sens spatial et temporel (peur de l'autre et la peur du changement), et cela favorise le désir d'un contrôle plus strict et l'hostilité à toute personne qui échappe au contrôle. En ce sens, la personne névrotique tend à adhérer à la pensée conservatrice.
Un problème majeur est le processus de production capitaliste tend à produire un grand nombre de personnes névrotiques, ce qui signifie que les problèmes névrotiques individuels ont des implications sociales et politiques et devient plus intense lorsque cela touche beaucoup de gens, encore plus dans certains moments historiques. La montée du nazisme en Allemagne, par exemple, a été basée sur les gens névrotiques initiales. La pensée nazie prend caractéristiques névrotiques pointus. Hitler lui-même avait une personnalité névrotique, mais à un niveau très élevé et supérieur à la moyenne pour un névrosé commun. Le propre pratique nazie montre une similarité avec les caractéristiques névrotiques: l'insécurité (national, la peur des «juifs» et «bolcheviks»); l'hostilité (interne et externe), principalement avec l '«ennemi imaginaire» produite (Viana, 2007), la recherche de la supériorité (art nazi, l'armée nazie, «supérieur», ainsi que l'idéologie de la race aryenne supérieure, qui a été complétée par la destruction de l'art moderne "dégénéré", l'euthanasie et l'eugénisme des Juifs, les handicapés, etc.), la position autoritaire et / ou servile, notamment plan intellectuel.
La base de soutien du nazisme était, surtout au début, seulement les classes d'aide de la bourgeoisie («classe moyenne» ou «petite bourgeoisie», selon le langage idéologique dominant). Reich estime que le mouvement fasciste exprime une union de "petite bourgeoisie" et se rapporte à la «psychologie de masse»:
"Nous trouvons la réponse à cette question dans la position des employés et des petites et moyennes employés. L'employé moyen est lui-même la situation économique pire que les travailleurs qualifiés moyenne; cette autre inconvénient est en partie compensé par la perspective d'une carrière minimale, mais surtout pour l'employé, en raison de son avenir être garanti à vie. Ainsi, être dans cette situation de dépendance par rapport aux autorités établies, est également formé dans cette couche une attitude psychologique de la concurrence à l'égard de ses collègues, qui oppose le développement de la solidarité de classe. La prise de conscience sociale de l'employé ne se caractérise pas par la sensibilisation de la communauté cible avec leurs collègues, mais par leur position par rapport à l'autorité publique et la volonté de «nation». Cette position est une identification complète avec le pouvoir de l'État, l'employé est une identification avec la société qu'elle sert. Il est tellement exploité en tant que travailleurs. Pourquoi ne se développe pas comme cela un sens de la solidarité? En raison de sa position intermédiaire entre l'autorité et le prolétariat. Underling par le haut, il est basé avant-représentant de cette autorité et, à ce titre, bénéficie d'une certaine protection morale (non matériel). Trouvé dans les sous-officiers des différentes armées de la de formation parfaite de ce type psychologique de masse "(Reich, 1974, p. 47).
Qu'est-ce que Reich décrit ci-dessus est la position sociale des classes d'aide, la sociabilité capitaliste et son expression dans la mentalité bourgeoise. Sans aucun doute, cela exprime les valeurs dominantes et leur internalisation dans les individus appartenant à la classe auxiliaire, mais il est vécue et ressentie différemment par les individus ne névrotiques qui détiennent la même position. Chez les individus névrotiques, elle se manifeste plus intensément et fournit les «avant-garde» de la pratique nazie. Pas de doute, les médecins et les artistes qui ont rejoint les médicaments et art nazis tôt avaient tendance à être névrotique, et donc le fait de partager avec les pratiques nazies sans trop de remords ou de résistance, dont de nombreux individus des classes auxiliaires feriez et certains effectivement ils ont fait, même reproduire les valeurs dominantes. Le plus important est que non seulement Hitler était névrotique, mais aussi une grande partie du noyau originel du nazisme se composait d'individus névrotiques qui ont acquis le soutien d'autres personnes et les secteurs non-névrotiques des classes privilégiées, névrotiques en raison de la peur sociale de la révolution, bolchevisme russe, la crise et le manque d'une autre solution, en raison de l'échec de la démocratie sociale et la concurrence sociale généralisée.
En bref, le capitalisme produit névrose grande partie de la population et cela prend des positions essentiellement conservatrices, reproduire la mentalité dominante. En temps de crise, les individus non-névrotiques sont affectés par une plus grande insécurité et de prendre comme le comportement des névrosés et ceux-ci, dans cette situation, ils aggravent encore leur conservatisme, l'hostilité et la relation symbiotique avec autorité (autoritarisme et de soumission).
Dans de rares cas, le névrosé peut aligner avec les forces révolutionnaires ou qui prétendent être "progressive". Beaucoup échouent dans ce processus avant et surmonter même les traits les plus forts de la névrose, ses symptômes les plus explicites. Cependant, ces cas sont plus l'exception, pour le dépassement de la névrose par la pratique révolutionnaire (réformiste ne le permet pas, dès que l'opportunisme et caractérisé forme de concurrence sociale) se produit uniquement lorsque l'individu peut surmonter en grande partie les valeurs dominantes (qui est à peine complètement, même quand il vient aux révolutionnaires authentiques et les plus dévoués), laissant des sentiments divers, des pensées, typiques de la société moderne ou classes auxiliaires. Dans la plupart des cas, cependant, ce qui se passe est la formation de ce que Fromm appelle le «caractère rebelle" (qui est pas nécessairement névrotique parce que beaucoup sont dues à d'autres déterminations, comme les valeurs, etc., sans avoir de problèmes psychologiques, mais cette étant plus conscients):
«Je définis le rebelle que personne profond ressentiment contre l'autorité pour ne pas être apprécié, aimé, accepté. Le rebelle veulent renverser l'autorité en raison de son ressentiment et, par conséquent, constitue le pouvoir de remplacer le renversement. Très souvent, au moment même où elle atteint cet objectif, lié d'amitié avec l'autorité même qui a combattu avec tant d'amertume avant »(Fromm, 1986, p. 116).
Donc, la névrose est un problème social et politique grave, sans parler de l'existence d'un grand nombre de névrosés, en particulier du point de vue de l'émancipation humaine, car elle est un obstacle pour elle. Sans aucun doute, ces cas thérapie psychanalytique soulage plutôt que joue un rôle tout à fait conservatrice, parce affecte même des cours surtout des privilégiés. Cependant, la thérapie psychanalytique ne suffit pas à résoudre le problème de la névrose individuelle, et même à adoucir et à "apaiser" les individus névrotiques et de réduire leur hostilité et la destructivité, ne présente pas une véritable alternative à ne pas remettre en question les valeurs dominantes et la mentalité dominante, sans renforcer la réponse à la socialisation répressive et coercitive (famille, école, etc.), ne pas pointer vers la réalisation des vrais besoins humains, leurs obstacles potentiels et réels au lieu de proposer une simple sublimation et le renforcement de persona.
En ce sens, le mouvement révolutionnaire (bien sûr, ce ne sont pas la pseudo-gauche de l'affaire menée par les secteurs de classes auxiliaires de la bourgeoisie, en particulier la bureaucratie, qui reproduit tout ce qui est la base de la formation névrotique) est une alternative qui peut pointer vers un dépassement de neurotizantes fondements de la société capitaliste - et la situation de classe qui renforce ce processus - en dépit des difficultés à cet égard, qui réside dans les conflits intérieurs de personnes névrotiques. Mais au-delà de cette pratique dérivé de l'adhésion des mesures que certains individus peuvent faire, il ya d'autres actions - qui ne sont pas spécifiques à ce cas - comme la lutte contre les valeurs dominantes, la critique des idéologies, la dénonciation et le rejet des organisations bureaucratiques, la présentation d'un projet des actions plus spécifiques autogérées la société, etc., et, comme le travail théorique de clarifier les bases sociales et les capitalistes de la névrose moderne, la clarification de la détresse psychologique individuelle et sa solution totale est pas possible au sein de la société actuelle, entre autres choses, que peut affecter la tendance névrotique de la société moderne, qui fait partie de la lutte plus large pour l'émancipation humaine.
Le développement du travail de lutte de la marque, dans leur propre processus de réglage, bases d'une nouvelle forme de sociabilité, fondée non pas sur la concurrence mais sur la solidarité, ne cherchant pas la satisfaction des besoins et des vanités socialement construites, mais les besoins authentiques et essentielles, surpassant le processus.

références

Adler, Alfred. El Sentido de La Vida. 6ª edição, Barcelona, Miracle, 1955.
Fenichel, Otto. Teoría Psicoanalítica de las Neurosis. Buenos Aires, Paidós, 1966.
Freud, Sigmund. Da Perda da Realidade na Neurose e Psicose. In: Obras Escolhidas Completas. Vol. XIX. Rio de Janeiro, Imago, 1976b.
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Fromm, Erich. Anatomia da Destrutividade Humana. Rio de Janeiro, Zahar, 1975.
Fromm, Erich. O Dogma de Cristo. 5ª edição, Rio de Janeiro, Zahar, 1986.
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Schneider, Michael. Neurose e Classes Sociais. Uma Síntese Freudiano-Marxista. Rio de Janeiro, Zahar, 1977.