GENRE ET IDÉOLOGIE
Nildo Viana
Le but de cet article est de
discuter de la question de l'idéologie du genre. Nous ne ferons pas ici une
archéologie du terme genre, comme certains l'ont fait (STOLKE, 2004), ni
chercher ses racines étymologiques, ni ses usages passés, mais seulement son
utilisation récente et son caractère idéologique. La critique de l'idéologie du
genre est maintenant une nécessité, ainsi que de présenter ses racines sociales
et sa connexion avec une certaine période historique.
Avant de commencer, clarifions
ce que nous entendons par idéologie, puisqu'il s'agit d'un terme polysémique.
Nous utilisons ici la conception marxiste de l'idéologie (MARX et ENGELS, 1991),
selon laquelle elle est une systématisation de la fausse conscience,
c'est-à-dire un système de pensée illusoire. L'idéologie est une forme systématique
de fausse conscience produite par des idéologues (et / ou des idéologues). Ce
que nous appelons l'idéologie du genre est la conception qui place le construit[1]
genre avec le terme fondamental d'analyse de la question des femmes et même de
la société dans son ensemble.
Nous ne présenterons pas ici les
œuvres les plus diverses qui s'approchent et utilisent le genre construit.
Choisissons l'un des ouvrages les plus cités et influents sur cette question
pour l'analyse, bien que d'autres références soient présentées tout au long de
ce texte. C'est le texte de l'historienne Joan Scott, Genre: Une catégorie utile d'analyse historique (SCOTT, 1995). Joan
Scott réalise dans son texte un aperçu général des diverses conceptions de la
pensée féministe et de l'utilisation de la construit (qu'elle appelle
catégorie) genre. Les différentes conceptions sont présentées de manière
descriptive, avec des observations superficielles, et le point de vue de
l'auteur est présenté de manière périphérique, présentant une contribution
minimale à la discussion autour de la question proposée.
En fait, ce défaut de faire de
longues descriptions des conceptions féministes, consistant en la totalité ou
la quasi-totalité du texte, est assez commun et est répété dans l'article de
Scott. Elle affirme que le terme “genre” dans son usage le plus récent s'est
manifesté parmi les féministes américaines “qui voulaient souligner le
caractère fondamentalement social des distinctions fondées sur le genre”. Cette
utilisation viserait à rejeter le déterminisme biologique qui serait implicite
dans l'utilisation des termes “sexe” et “différence sexuelle”. Le terme genre
présenterait une vision relationnelle et présenterait les hommes et les femmes
en termes réciproques, empêchant l'étude séparée des deux. Mais l'auteur
souligne que plus important encore est que le genre “était un terme proposé par
ceux qui pensaient que la recherche sur les femmes transformerait
fondamentalement les paradigmes disciplinaires” (SCOTT, 1995, p. 73). Une
nouvelle méthodologie ou épistémologie accompagnerait le terme genre et lui
donnerait un sens. Cependant, cette position ne s'est pas produite
immédiatement:
Pour la plupart, les tentatives des historiens de
théoriser le genre sont restées ancrées dans les cadres de référence
traditionnels des sciences sociales, en utilisant des formulations établies de
longue date et basées sur des explications causales universelles. Ces théories
ont au mieux un caractère limité parce qu'elles tendent à inclure des
généralisations réductrices ou trop généralisantes qui s'opposent non seulement
à la compréhension que l'histoire en tant que discipline a de la complexité du
processus de causalité sociale, mais aussi à la engagements féministes avec des
analyses qui mènent au changement (SCOTT, 1995, p. 74).
Après cela, l'auteur critique
les usages descriptifs de ceux qui utilisent le terme genre, et analyse les
conceptions féministes qui partent de la perspective de l'origine du
patriarcat, du marxisme, jusqu'à arriver au posttructuralisme et à l'approche
nord-américaine et anglaise de l'objet”. Il fait des critiques pertinentes de
certaines de ces conceptions, mais il est quelque peu superficiel et ne se
rapporte pas plus efficacement à sa propre conception. Cependant, ce qui nous
intéresse ici, c'est précisément la position de Scott. Dans ce contexte, sa
définition du genre est fondamentale:
Ma définition du genre a deux parties et plusieurs
sous-ensembles, qui sont interdépendants mais doivent être différenciés
analytiquement. Le noyau de la définition repose sur une connexion intégrale
entre deux propositions: (1) le genre est un élément constitutif des relations
sociales basées sur les différences perçues entre les sexes et (2) le genre est
une forme primaire de donner du sens aux relations de pouvoir. Les changements
dans l'organisation des relations sociales correspondent toujours à des changements
dans les représentations du pouvoir, mais le changement n'est pas
unidirectionnel (SCOTT, 1995, p. 86).
Selon Scott, cette définition
implique quatre éléments corrélés: 1) les symboles culturellement disponibles
évoquent des représentations symboliques; 2) il existe des concepts normatifs
qui présentent des interprétations faisant référence aux significations des
symboles, cherchant à limiter et à contenir leurs possibilités métaphoriques;
3) la tâche de la nouvelle conception est de dépasser la notion de fixité et
d'intemporalité de la représentation sexuée binaire, révélant son lien avec la
politique, avec les institutions et avec l'organisation sociale; (4) l'identité
subjective ou les “identités généralisées” sont construites et doivent être
reliées à “une série d'activités, d'organisations et de représentations
sociales historiquement spécifiques” (SCOTT, 1995, p. 88). Il révèle la clé de
sa conception:
La première partie de ma
définition du genre est donc composée de ces quatre éléments et aucun d'entre
eux ne peut fonctionner sans les autres. Cependant, ils ne fonctionnent pas
simultanément, comme si c'était un simple reflet de l'autre. En fait, il
appartient à la recherche historique de savoir quelles sont les relations entre
ces quatre aspects. L'esquisse que j'ai proposée du processus de construction
des relations de genre pourrait être utilisée pour examiner la classe, la race,
l'ethnicité ou tout autre processus social. Mon but était de clarifier et de
préciser comment on devrait penser l'effet du genre dans les relations sociales
et institutionnelles, car cette réflexion n'a pas toujours été faite de manière
systématique et précise. La théorie du genre, cependant, est développée dans ma
deuxième proposition: Le genre est une forme primaire de donner un sens aux
relations de pouvoir. Il vaudrait mieux dire: Le genre est un domaine primaire
dans lequel, ou à travers lequel, le pouvoir est articulé. Le genre n'est pas
le seul domaine, mais il semble avoir été une manière persistante et récurrente
de permettre la signification du pouvoir en Occident, dans les traditions
judéo-chrétiennes et islamiques.
Ainsi, nous avons ici une
certaine idéologie du genre qui sera largement utilisée par les chercheurs de
diverses sciences humaines et deviendra une grande référence à la fois de la
pensée académique dans ce domaine et de la pensée féministe. Ainsi, cette
idéologie part du refus du déterminisme biologique, de l'essentialisme, et
finit par proposer une transformation paradigmatique et présente le genre comme
une construction culturelle et qui est le champ fondateur des rapports de
pouvoir. Cette conception est idéologique, c'est-à-dire fausse, bien que, comme
toute idéologie, elle ait des moments de vérité.
Le refus du biologisme est
important et nécessaire, cependant, en extrapolant cela et en présentant un
rejet du “biologique” (nous dirions de la corporéité et de son importance),
bien que cela ne soit pas explicitement énoncé, mais pratiqué dans le reste du
discours. une production idéologique. La situation sociale des femmes dans la
société moderne ne dérive pas exclusivement de leur constitution physique /
organique et cela est vrai, mais il est faux de refuser leur existence ou leur
relation à ce processus. Evidemment, ce sera le point de départ d'autres idéologies
encore plus erronées et proches de l'absurde[2].
La critique de la biologie, en ce qui concerne la question des femmes, n'a rien
de nouveau, car elle est née avec Simone de Beauvoir (1978) dans les années
1940 et les références contemporaines n'atteignent pas ou dépassent le niveau
présenté par elle, sauf dans un sens rétrograde.
Ce qu'elle dénonce dans d'autres
approches est précisément ce qu'elle fait. Il fournit une explication causale
universelle et a effectué des “généralisations réductrices” et “trop simples”.
Le déterminisme du genre est une création idéologique non seulement simpliste,
mais dogmatique, puisqu'elle ne questionne et ne réfléchit pas sur ses propres
fondements. C'est un déterminisme et un réductionnisme. Et le mépris du
matérialisme historique, ou plutôt, comme d'habitude, se réduit aux
formulations les plus simplistes et dogmatiques, c'est-à-dire à l'échange de ce
qu'on a appelé le “marxisme vulgaire”, loin de Marx.
Cependant, l'élément le plus
problématique de la conception de Scott est dans votre changement de paradigme
de recherche qui repose sur l'idée que le sexe est le principal moyen de donner
un sens aux relations de pouvoir. La justification d'une telle thèse n'est pas
réalisée nulle part. Les références à Eve et Marie (tradition chrétienne) ou
tout stéréotype de la femme en dehors du contexte dans lequel elle se produit
ne justifient rien. Les citations de penseurs considérés comme des
représentants de la pensée conservatrice, contrairement à la Révolution
française, comme Burke, Bodin, entre autres, ne peuvent pas être généralisés,
même parce qu'il est une critique des Lumières et la révolution bourgeoise du
point de vue prébourgeois . Et il est encore intéressant que plusieurs auteurs
tirent leurs idées dans les discours d'autres auteurs (ou les auteurs, dans des
cas rares), et non dans la réalité concrète (SCOTT, 1995; STOLKE, 2004; BUTLER, 2003). Ces concepts sont basés
sur a priori la indiscutée et indiscutable, c'est un dogme, qui révèle une abstraction
métaphysique et n'explique rien. Prenant le cas spécifique de Scott, nous avons
le genre comme “champ primaire” dans lequel ou par lequel “le pouvoir est
articulé”. En plus de la déclaration, aucune justification, autre qu'une brève
référence au sociologue Pierre Bourdieu. Le genre ici est un a priori
incontesté, un dogme, sans aucun fondement.
Le terme de genre est une
abstraction métaphysique quand on cherche à le transformer de catégorie en
concept[3],
et perd ainsi toute sa valeur. Et c'est encore plus grave quand on veut
l'exprimer comme la détermination des relations de pouvoir. De toute évidence,
aucun raisonnement convaincant n'est avancé pour une telle priorité au “genre”
en tant que concept instituant la réalité sociale et les relations de pouvoir.
L'auteur se contente de faire appel à Bourdieu et à ses réflexions. Bourdieu
condamne la dé-historicisation (“naturalisation”, c'est-à-dire faire quelque
chose d'historique qui est naturel) et en même temps la réaliser.
Ceci est dû au fait qu'il
n'exécute jamais une analyse de la réalité concrète de la société capitaliste, mais
ne présente que ses abstractions métaphysiques sur le pouvoir symbolique
accompagnées de son empirisme ou de son idéologie “de champ”, qui sert de
modèle pour penser la “domination masculine” (BOURDIEU, 2003), une
extrapolation indue. Dans l'approche de Bourdieu, l'abstraction métaphysique
rencontre l'empirisme qui vient la confirmer, créant une vision dichotomique
mais homologue, où des faits isolés de la totalité servent d'exemples des abstractions
métaphysiques de la violence symbolique et autres.
L'homme (homme) et la femme
(femme) ne peuvent être considérés comme des constructions culturelles
arbitraires. Les représentations, réelles ou illusoires, selon Marx (MARX et
ENGELS, 1991), sont basées sur des relations sociales concrètes. Les
représentations et les idéologies quotidiennes de la femme (et du masculin) ne
sont pas des produits arbitraires de la “culture” ou du “pouvoir”, ces deux
entités métaphysiques qui dominent le discours anthropologique ou
poststructuraliste contemporain, puisque la culture et la le pouvoir dans cette
idéologie apparaît comme quelque chose d'historique, d'indéterminé,
d'associatif. La perception du sexe féminin est historiquement et socialement
constituée, mais il est nécessaire de discuter en quelle période historique et
dans quel contexte social cela se produit, ainsi que de comprendre la position
de classe de la personne qui la présente. Voyons ce que dit Bourdieu:
Les
divisions constitutives de l'ordre social et, plus précisément, les rapports
sociaux de domination et de questionnement établis entre les genres font ainsi
partie de deux classes d'habitus différentes, sous la forme d'hexs de corps
opposés et complémentaires et de principes de vision et division, qui
conduisent à classer toutes les choses du monde et toutes les pratiques selon des
distinctions réductibles à l'opposition entre le masculin et le féminin. Il
appartient aux hommes en dehors du fonctionnaire, du public, du droit, du sec,
du haut, du discontinu, d'accomplir tous les actes à la fois brefs, dangereux
et spectaculaires, tels que tuer le bœuf, cultiver ou récolter sans parler de
l'homicide et de la guerre, qui marquent les ruptures dans le cours ordinaire
de la vie. Les femmes, au contraire, étant situées du côté de l'humide, du bas,
du courbé et du continu, on leur attribue tout le travail domestique,
c'est-à-dire privé et caché, ou même invisible et honteux, comme s'occuper de
les enfants et les animaux, ainsi que tout le travail extérieur qui leur est
assigné par la raison mythique, c'est-à-dire ceux qui conduisent à traiter
l'eau, l'herbe, le vert (comme le désherbage ou le jardinage), le lait, le
bois, et surtout le plus sale, le plus monotone et le plus humble (BOURDIEU,
2003, p. 41).
Cette citation peut servir
d'exemple pour analyser la procédure de Bourdieu et ses risques. En premier
lieu, nous avons une généralisation: d'un côté les “hommes”, de l'autre les “femmes”.
Les hommes, selon Bourdieu, sont du côté officiel de la loi. Pourquoi, tous les
hommes? Les prolétaires? Les gros bolides? Les paysans? Et les femmes sont
toutes de l'autre côté et donc il n'y a pas de femme qui détient le pouvoir,
qui est dans l'état, etc. Les femmes obtiennent généralement le sale boulot,
prennent soin des enfants. Est-ce que les femmes de la bourgeoisie font cela?
Ne pas embaucher d'autres femmes pour le faire pour eux?
Dans cette approche, il semble
que les travailleurs domestiques ne travaillent que pour les hommes et les
femmes de la bourgeoisie prennent soin des enfants, travaillent dans des “services
humbles et monotones”. Nous ne savons pas à quel pays et à quelle époque se
réfère Bourdieu. Il se réfère à un monde abstrait-métaphysique concrètement
inexistant. Les “femmes”, au pluriel et en général, sont attribuées à des
emplois “cachés, honteux”, comme s'occuper d'enfants. Cependant, c'est
seulement à partir de certaines valeurs que le souci des enfants est “honteux”,
comme les autres exemples cités par Bourdieu, à savoir l'humilité, la honte,
etc., n'est pas un attribut d'activités mais une valorisation ou dévaluation
des activités[4].
Dans l'analyse de Bourdieu, les
phénomènes tels que les classes sociales, les valeurs, l'accumulation de
capital, la lutte des classes, etc., n'existent pas. La domination capitaliste
et le monde mercantile, compétitif et bureaucratique n'existent pas non plus
dans son approche. La “domination masculine” de Bourdieu a une structure
homologue aux différents “champs” qu'il prétend exister dans la réalité (champ
artistique, champ politique, champ économique, champ scientifique, etc.)[5] et
possède ainsi le même isolement fantastique et une logique similaire, que
Bourdieu a même réussi à inventer une “illusion masculine”[6].
Mais cela ne rentre pas ici dans une critique générale de la sociologie de
Bourdieu, que nous ferons à un autre moment, mais pour souligner que sa
démarche méthodologique et son approche de la question des femmes sont
attachées à son abstrait métaphysique, c'est-à-dire idéologique.
Ainsi, le complément de Scott à
son analyse faisant appel à Bourdieu ne tient pas. Mais cet appel est
intrigant, et comment une approche métaphysique du genre chez Scott peut être
complétée par une autre approche métaphysique, celle de Bourdieu. Le refus de
la totalité ou la réduction de celle-ci à un secteur de la réalité choisi
arbitrairement comme “essentiel”, puisqu'il n'y avait pas de fondement, est une
procédure poststructuraliste reproduite par Scott et par les idéologues du
genre.
Nous pouvons conclure cette
analyse construit du genre en affirmant que son caractère
abstrait-métaphysique, issu de modisme*
culturaliste dérivé du post-structuralisme[7],
n'est qu'un mot servant à des usages et des abus, mais n'expliquant rien et ne
se prêtant pas à la lutte sociale parce qu'au lieu de démasquer le pouvoir, il
le cache. Le construit du genre est une unité d'un discours idéologique. Ce
discours idéologique réalise soit un fantastique isolement des rapports entre
les sexes, soit il prend ces relations comme fondateurs du social ou, comme on
dit, du pouvoir ou, encore, le pouvoir métaphysiquement conçu explique ces
relations.
Ainsi, la culture et le pouvoir
se transforment en abstractions métaphysiques qui commencent à expliquer et à
tout déterminer. Dans ce dernier cas, l'indéterminé (culture, pouvoir) devient
le déterminant des relations sociales, et cette idéologie qui n'explique rien
devient hégémonique dans certains cercles. Dans le premier cas, les relations
entre les sexes (du “genre”) sont déterminantes, bien que la source de cette
détermination ne soit jamais justifiée. C'est pourquoi l'œuvre de Bourdieu est
bien accueillie par certains des idéologues du genre, car l'isolement de ces
relations est du même ordre qu'eux, peu importe qu'ils parlent de “culture” ou
de “pouvoir”, toujours abstrait.
Une autre caractéristique qui se
reproduit dans l'idéologie du genre est le manque de références à des êtres
humains concrets, de relations sociales concrètes. Les livres des idéologues du
genre sont remplis de références à d'autres œuvres, c'est-à-dire que nous
sommes dans un monde livresque où un livre se réfère à plusieurs autres livres (pas
pour en extraire des relations sociales concrètes, mais seulement pour d'autres
thèses). plusieurs autres thèses, dans un cercle vicieux et autoréférentiel du
monde idéologique. Sans doute y a-t-il des exceptions (Bourdieu n'entre pas
dans ce groupe par exemple, bien que son approche de la réalité concrète soit
fragmentaire et inversée et qu'il ne soit pas exactement un des représentants
de cette tendance), mais c'est la règle des idéologies du genre.
Mais quelle est la source de Scott et
les idéologues du genre? Elle-même révèle: “La préoccupation théorique du genre
en tant que catégorie analytique n'a émergé qu'à la fin du XXe siècle. Il est
absent des principales approches de la théorie sociale formulées du XVIIIe
siècle au début du XXe siècle (SCOTT, 1995, p. 85). L'utilisation du mot
survient dans un contexte historique particulier: “Le terme ‘genre’ fait partie
de la tentative des féministes contemporaines de revendiquer un certain terrain
de définition pour souligner l'incapacité des théories existantes à expliquer
les inégalités persistantes entre les femmes et les hommes” (SCOTT, 1995, p.
85).
Cette mutation se produit dans
un “moment de grande effervescence épistémologique”:
Dans
l'espace ouvert par ce débat, aux côtés de la critique de la science développée
par les humanités et de la critique de l'empirisme et de l'humanisme développés
par les post-structuralistes, les féministes ont non seulement commencé à
trouver une voix théorique; ils ont également trouvé des alliés académiques et
politiques. C'est dans cet espace que nous devons articuler le genre en tant
que catégorie analytique (SCOTT, 1995, p. 85).
La date des études prédécesseur
est des années 60, le temps de la contre-culture du mouvement hippie, le
mouvement féministe, Betty Friedan et La Mystique
Féminin, ainsi que les œuvres de Kate Millet, Politique Sexuelle et Germaine Greer, La Femme Eunuque, qui ils commenceraient à utiliser le terme genre,
mais sans connotation plus tard. Il est de la contre-révolution culturelle a
commencé après la défaite de la rébellion étudiante de Mai 1968 a exprimé dans
l'après-avant-garde (art) et post-structuralisme (la science)[8],
qui commence la production idéologique qui sera la base des idéologies de genre
telles comme l'œuvre de Michel Foucault, le plus grand idéologue
poststructuraliste dans sa tendance “ critique “ et les autres représentants de
cette idéologie (Guattari, Deleuze, etc.). L'idéologie du genre est renforcée
et systématisée dans les années 80 Mutation commence dans les années 70: “ Dans
un article de 1973 qui documente le sexe du changement terminological sexe,
Strathern anticipe sa conception du genre comme un système symbolique” (STOLKE,
2004, p. 91). En 1988, elle a publié un livre qui a approfondi sa conception.
Mais c'est dans les années 1980 que les “analyses féministes” sont
sophistiquées sur les relations de genre. Avec l'émergence du néo-libéralisme,
le post-structuralisme devient hégémonique et dominant et l'idéologie de genre
est l'un de ses produits.
Les productions intellectuelles
des années 1970 appelées “postmodernes” sont, en fait, des versions reformulées
et dépolitisées des tendances critiques des années 1960. Les luttes de la fin
des années 1960 (de la contre-culture aux luttes étudiantes et ouvrières) en
Allemagne / France, luttes ouvrières en Italie, etc.) et production
intellectuelle critique (Debord et l'Internationale situationniste, Henri
Lefebvre, Marcuse, Sartre, etc.). La mutation du capitalisme intervient à
partir des années 1960 dans les années 1980 avec l'émergence du régime de
l'accumulation intégrale (VIANA, 2009; VIANA, 2015b), c'est-à-dire une
transformation culturelle qui cherche à s'approprier l'ancienne culture
contestataire pour la désarmer et lui faire perdre sa force et effet.
Poststructuralisme a comme un
point clé de la critique de l'approche globale, ou comme le dit l'un de ses
principaux idéologues des “ méta-récits “ (LYOTARD, 1986). C'est précisément
cet aspect qui permet à la dépolitisation ou microrreformisme en fonction de
l'approche. Certains poststructuraliste en niant tout, commencer à effectuer
des approches purement descriptives (dépolitisation) des éléments de la vie
quotidienne et toute autre référence au pouvoir, mais seulement à l'échelle de
tous les jours, l'isolement des relations de pouvoir dans un lieu ou d'une
relation sociale et après cet isolement présente les luttes isolées et fait ses
éloges, refusant toute forme d'articulation et d'expansion de la lutte. Cette
procédure est effectuée d'abord par Foucault (1989) et Guattari (1981), puis
par les idéologues de genre, qui créent un ensemble de constructions
ahistoriques et isolées, comme les soi-disant “ relations entre les sexes “, et
à aborder certains phénomènes sociaux en créant un petit monde réifiée que les
références à la culture et le pouvoir, mais pris comme des entités
métaphysiques et uniquement liées à ce monde réifié.
L'idéologie du genre apparaît
dans ce contexte. Et rien de plus révélateur que la péripécie des féministes
qui ont adopté une telle conception et élu les relations de pouvoir comme
fondamentales et en même temps dissimuler ou ne pas savoir que ces relations
sont des produits de cette même réalité et donc des relations de pouvoir. La “domination
masculine” de Bourdieu est inoffensive contre lui, peut-être pour être
sociologue, intellectuel, bien qu'il dise lui-même que les intellectuels sont
une “fraction dominée de la classe dirigeante”. Joan Scott, Judith Butler et
tous les autres sont au-dessus de cette réalité “masculiniste”, marquée par des
“relations de pouvoir”, et ils sont des spécimens du genre féminin, mais ils ne
souffrent pas des déterminations et des oppressions des autres mortels. Bref,
ces idéologues et idéologues pensent qu'ils sont comme le baron de Münchausen
et peuvent ainsi se tirer d'affaire et devenir immunisés contre ce qui existe
(culture, relations de pouvoir, phallocentrisme, illusions masculines, etc.).
Les références ont également la même “immunité” et Foucault, Deleuze, Guattari,
sont les grands inspirateurs de la nouvelle idéologie.
Ainsi, l'archéologie du terme
genre n'est qu'une description de ses usages, mais jamais de sa genèse et de
son enchevêtrement avec les changements sociaux et historiques. Et ainsi,
encore une fois, la conception évolutionniste et unilinéaire du développement
de la pensée humaine est reproduite, qui se produit de Comte et Hegel jusqu'à
aujourd'hui avec les idéologues “naïfs” du genre. L'idéologie n'a pas
d'histoire indépendante et autonome, sauf dans le discours idéologique
lui-même, qui inverse la réalité et se présente comme le produit d'un progrès
et d'une amélioration de l'idée précédente ou comme une fausse rupture avec les
conceptions précédentes, mais allant toujours dans le sens de la vérité
absolue.
Ainsi l'idéologie du genre est
historiquement datée et socialement déterminée comme toute autre idéologie, et
ses sources idéologiques (post-structuralisme) ainsi que son contenu,
démontrent les limites d'une telle approche, n'étant qu'une autre forme de
conscience faussement systématisée.
Références
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A Dinâmica da Política Institucional no Capitalismo. 2ª ed. Rio de Janeiro:
Rizoma.
[1] Une
construit est un concept faux, qui est une expression correcte de la réalité
alors que c'est une expression déformée de celle-ci. Découvrez-le: Viana, 2007.
[2] L'exemple
le plus explicite de cette exaspération idéologique est la thèse de Butler
(2003) selon laquelle le sexe est un effet du genre et que la société est basée
sur «l'hétérosexualité obligatoire». C'est-à-dire que le déterminant est le
genre (construction culturelle) et non le sexe (organisme) et les pratiques
sexuelles dominantes, l'hétérosexualité, est obligatoire, produit des rapports
de pouvoir, selon son inspiration chez Foucault. Cette thèse hyperculturaliste
ne réalise pas qu'elle s'annule et tombe dans d'innombrables contradictions. Si
c'est le genre qui produit le sexe (“la femme n'a pas de sexe”, l'épigraphe
d'Irigaray utilisé par Butler), alors c'est une simple construction culturelle.
Alors, quel est le problème? Dans quelle construction culturelle vaut mieux
qu'une autre? La réponse est donnée dans la deuxième thèse, celle de
«l'hétérosexualité obligatoire» (sans parler du «phallocentrisme» ...).
Maintenant, si l'hétérosexualité est obligatoire, alors les gens sont
contraints d'être hétérosexuels, ce qui signifie qu'ils ne le sont pas
naturellement. Mais s'ils sont contraints d'être hétérosexuels, c'est parce
qu'ils sont naturellement homosexuels ... une inversion (le sexe détermine le
sexe) est complétée par une autre (normale et naturelle est l'homosexualité
...). Cette conception ainsi que d'avoir aucun fondement dans la réalité
concrète, finit par tomber dans essentialisme et biologisme qu'il avait
l'intention de se battre (seulement inverse/échange essence hétérosexuelle par
gay et la seule base de cette essentialisme biologique ne peut être... après
tout, pour quelle raison autre que les gens biologiques seraient naturellement
homosexuels?).
[3] Une
catégorie est une ressource mentale sans existence dans la réalité concrète
alors qu'un concept est l'expression de la réalité, donc, il a la concrétisme.
L'expression genre, comme relation, cause, effet, espace, droite, gauche, etc.,
relève du premier type et passer au second type doit avoir une addition de
quelque chose de réel, de concret (VIANA, 2007).
[4] Sobre
os valores e processo de valoração e seu caráter social, cf. Viana 2008.
[5] Pour
une analyse critique et distincte de celle présentée par Bourdieu sur les
champs, voir Viana 2015a.
[6] L'illusio
est une expression utilisée à l'origine par Bourdieu pour dépeindre le
«fétichisme de l'art», dans lequel les agents du champ artistique dotent les
œuvres d'art de valeur et les transforment en fétiches (BOURDIEU, 1996). C'est
une grande extrapolation d'utiliser cette expression pour parler de «domination
masculine».
* Le terme “modismo” en portugais n'a pas
d'équivalent exact en français. Nous préférons donc traduire avec le néologisme
“modisme”, plutôt que d'utiliser d'autres termes souvent utilisés dans ce cas,
comme fad, fadisme ou lubie. Le modisme signifie un accompagnement non critique
et servile des modes en vigueur.
[7] Ce
que nous appelons le post-structuralisme est ce qu'on appelle communément le
«postmodernisme» et comprend l'ensemble des idéologies émergentes à partir des
années 1970 qui sont devenues hégémoniques dans les décennies suivantes, y
compris les idéologies les plus variées.
[8] Idéologiquement
appelé “postmodernisme”. Une critique de le construit «postmoderniste» et une
analyse globale du poststructuralisme peuvent être vues dans Viana 2009. Une
autre critique du poststructuralisme peut être vue dans Eagleton 1998.
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