Théorie et critique

lundi 29 mars 2021

PANDÉMIE ET ENTROPIE CAPITALISTE

PANDÉMIE ET ENTROPIE CAPITALISTE

Nildo Viana

La pandémie de coronavirus a duré environ un an. Depuis son apparition supposée en Chine et sa diffusion mondiale ultérieure, l'espoir de son contrôle et de sa fin définitive a toujours été remis à plus tard. Pour quelle raison, dans une société à fort développement technologique, grande capacité de déplacement de ressources, moyens de communication et de transport très développés, une pandémie parvient-elle à devenir incontrôlée?

Sans aucun doute, l'explication de ce processus renvoie au processus de compréhension de la société capitaliste. Marx avait déjà signalé l'existence de «l'anarchie capitaliste»[1] , qui contredit la conception apologétique d'Adam Smith de la «main invisible» du marché [2] . Selon Marx, la production capitaliste est «anarchique», en ce sens que la concurrence et l'objectif de profit ont favorisé un désordre dans les marchés, dans la production, ce qui, évidemment, engendrerait des difficultés dans la reproduction du capitalisme et faciliterait le développement des crises. Sans aucun doute, Marx a abordé le mode de production capitaliste et sa dynamique. Et c'est fondamental pour nous de comprendre ce qui se passe aujourd'hui en relation avec la pandémie.

Au lieu d '«anarchie», nous considérons que l'entropie est un terme plus approprié pour expliquer cette caractéristique du mode de production capitaliste. L'idée de l'entropie capitaliste souligne que le mode de production capitaliste est composé d'innombrables capitaux qui cherchent le profit et par la concurrence les uns avec les autres, visent à augmenter leurs profits, gagner de l'espace, conquérir le marché de consommation, etc. Ce processus génère non pas une «main invisible», mais une entropie, c'est-à-dire un degré élevé de désordre et d'aléatoire, dérivée du mouvement des capitaux individuels, de la contradiction des intérêts dans la diversité des capitaux individuels, de leur concurrence et de leur dispersion. , l' écart entre l' offre et la demande, l' expansion et la contraction du marché des consommateurs, etc .

Sans aucun doute, c'est une entropie relative et c'est pourquoi l'idée de la main invisible parvient à obtenir l'apparence de voir la ville, puisqu'elle a un moment de vérité . La relation entre l'offre et la demande, bien qu'isolée, favorise les erreurs, en plus de devenir le déterminant des relations sociales impliquées dans le processus de production et de distribution , indique une certaine «correction» de ces relations, mais elle est bien plus marquée par le désordre et le hasard. En ce sens, on pourrait alors se demander comment survit le mode de production capitaliste. Or, l'appareil d'État remplit la fonction générale de régularisation des rapports de production capitalistes et de l'ensemble des relations sociales et atténue ainsi les effets de l'entropie capitaliste. Expression d'Engels, qualifiant l'État de «capitaliste collectif idéal»[3] explique ce processus dans lequel cette institution, représentant les intérêts généraux de la classe capitaliste, agit pour prévenir les crises, réduire l'entropie, etc. Il doit être clair que l'appareil d'État n'est pas bénéfique pour le prolétariat ou pour la population dans son ensemble, mais pour la classe capitaliste et ce qu'il fait est la reproduction du mode de production capitaliste, c'est-à-dire la reproduction de l'exploitation, de la domination, et tous les processus issus du capitalisme (crises, marchandisation des relations sociales, pauvreté, destruction de l'environnement, etc.).

Qu'est-ce que tout cela a à voir avec la pandémie? Ce processus explique en partie la force de la pandémie de coronavirus. L'entropie capitaliste empêche une action plus cohérente, organisée et efficace pour contenir la pandémie. Et l'État capitaliste devrait être le grand adversaire de la pandémie, à la fois dans ses effets économiques et sanitaires. Un État capitaliste plus interventionniste, tel que l'intégrationniste (keynésienne), permettrait une plus grande capacité de contrôle de l'État à la fois dans l'économie et dans la société dans son ensemble et, par conséquent, une plus grande efficacité dans la lutte contre le coronavirus. Cependant, cela est évidemment relatif et n'abolit pas l'entropie. Cependant, le passage du régime d'accumulation combiné (1945-1980) au régime d'accumulation totale (1980) a généré une moindre capacité d'intervention de l'État avec la montée du néolibéralisme [4] . La privatisation, la déréglementation, la responsabilité de la société civile, entre autres processus qui caractérisent le néolibéralisme, ont favorisé une intensification de l'entropie . Bien sûr, lorsque cette entropie agit et génère des crises, l'État néolibéral abandonne ses hypothèses et procède à une intervention économique, comme cela s'est produit lors de la crise financière de 2008 aux États-Unis (et qui s'est étendue à d'autres pays) et atténue ainsi l'impact de la crise. , pour le capital (dans ce cas, la banque).

Ainsi, l'État néolibéral permet une plus grande présence d'entropie capitaliste. Cependant, les changements dans le capitalisme ont généré d'autres éléments qui renforcent l' entropie capitaliste. L'un est le nouveau paradigme hégémonique, le subjectivisme. Le paradigme subjectiviste est un processus mental sous-jacent qui commence à mettre l'accent sur le sujet et la subjectivité [5] . Que ce soit l'individu du choix «rationnel» du néolibéralisme, l'individu comme «machine à désirer» du post-structuralisme, ou encore les groupes sociaux et leurs identités, comme on le voit dans le discours identitaire, le sujet est devenu «souverain» dans le monde commandé par le paradigme subjectiviste. Ainsi, l'hédonisme, le narcissisme, l'incapacité à accepter l'adversité ou la discipline, «l'hypersensibilité», le néoindividualisme, le consumérisme, conjuguent et renforcent la concurrence sociale dans un processus de commercialisation et de bureaucratisation croissantes [6] . Ce processus, qui vise à donner une illusion de liberté aux individus et aux groupes sociaux ( les classes sociales sont expulsées de la parole ou apparaissent comme équivalentes à des groupes sociaux ou quelque chose de secondaire, hors de propos) ou idée culturaliste de tout est une «construction culturelle» (l'occurrence des changements culturels étant suffisants pour mener à bien sa supposée «déconstruction» ) , il génère une politique qui renforce l'indiscipline, la sentimentalité, etc. Et cela est renforcé par le populisme, qui, sous prétexte de combattre la «méritocratie», finit par générer une indiscrimination généralisée ou une «discrimination positive» au profit de certains groupes (c'est le discours, mais au final, il profite aux individus en situation dans ces groupes ou ascendants qui sont cooptés, dans la plupart des cas), qui travaille partiellement et pour les secteurs minoritaires [7] .

Ainsi, les politiques néolibérales de responsabilité de la société civile et d'inclusion, entre autres, ainsi que le paradigme subjectiviste, qui sert de gant, génèrent un processus qui affaiblit l'humanisme (tout au plus il y a un «humanisme sélectif», qui ne force que le bar pourrait être ainsi appelé, par «empathie», c'est-à-dire encore une responsabilité et initiative du «sujet», en particulier des individus), la capacité de discipline et de sacrifice, etc., et renforce l'individualisme, le narcissisme, l'hédonisme, qui, en tour, génère un renforcement de l'égoïsme, de l'indiscipline, etc. Cela a donc un effet sur la société civile, qui est une plus grande entropie dans l'ensemble des relations sociales et une moindre capacité d'organisation, de maîtrise de soi, de coopération.

Le paradigme subjectiviste, quant à lui, le permet, puisque le sujet est le centre (et Internet et les réseaux sociaux virtuels le renforcent) et le «souverain», et «l'objectivité» (ainsi que la science, la raison, la théorie, etc.) est dévalorisés et discrédités, la prolifération d'idéologies, de doctrines, de discours, totalement déconnectés d'un sens de la réalité et d' un raisonnement plus large, qui se répand dans toute la société. Cela renforce les conflits discursifs, les animosités et autres effets de division sur la société. Les polarisations politiques et morales abaissent également le niveau de rationalité et renforcent cette entropie sociale.

Ce processus, à son tour, diminue davantage la capacité de combattre la pandémie dans le capitalisme contemporain. Si la lutte contre la pandémie, sous le capitalisme, est difficile en raison de son entropie, dans un régime d'accumulation dans lequel l'entropie devient beaucoup plus large, alors la possibilité de surmonter les pandémies est extrêmement réduite. L '«irrationalité» (entropie) du capitalisme s'est étendue et s'est étendue à la société civile et à la culture, ce qui réduit la capacité d'intervention de l'État et génère une société civile fragmentée, fragmentée, désorganisée et irrationnelle, ce qui rend la situation propice à l'expansion. de la pandémie.

Dans le cas brésilien, l'entropie est beaucoup plus large que dans d'autres pays et cela explique la situation chaotique et catastrophique actuelle dans notre pays. L'entropie dans le cas brésilien est plus large en raison des politiques néolibérales, qui ont émergé avec le gouvernement Collor et approfondies avec les gouvernements Itamar Franco, FHC, Lula, Dilma, Temer, jusqu'à atteindre l'actuel gouvernement Bolsonaro. Les politiques éducatives néolibérales qui reproduisent le paradigme subjectiviste ont aggravé la situation et rendu la population encore plus fragile, dépolitisée, non préparée. Cependant, en plus du néolibéralisme, domestiqué par le conservatisme [8] , dans une alliance avec des objectifs électoraux, le «royaume de l'incompétence sans formation» est ajouté . Un gouvernement libéral-conservateur marqué par l'incompétence et influencé par des doctrines exotiques, diminue encore la capacité de l'État à contrôler la pandémie, ainsi que la pression des partisans, il est encore plus facile de devenir la proie de mauvaises politiques. Et cela est renforcé par les actions de la société civile, déjà dominée par les idéologies, les doctrines, les discours et les représentations quotidiennes correspondant au paradigme subjectiviste, qu'elle génère à partir d'hédonistes irresponsables qui ne peuvent contenir leurs «désirs» (c'est une «machine ») Du contrôle jusqu'à la rencontre du coronavirus , car là le contrôle« externe »de l'organisme est imposé ), des personnes qui croient qu'il n'y a pas de pandémie, des individus sans maîtrise de soi ou avec une faible rationalité, parmi plusieurs éléments, qui s'élargit à certaines périodes (avec les fêtes de fin d'année et d'autres parties qui sont en partie responsables de l'expansion élargie au début de 2021) , ce qui ajoute au processus d'anxiété et de retour normal à la situation normale qui affecte la population en général.

Un gouvernement incompétent et incompétent et une population dépolitisée qui est également incapable de s'organiser sont un mélange explosif dans une situation de pandémie. Et pour aggraver les choses, la pandémie renforce l'entropie. La crise sanitaire finit par se manifester par une expansion des personnes infectées par le virus et par une capacité hospitalière limitée - qui a subi une expansion, comme dans les hôpitaux de campagne, que certains gouverneurs ont fournis , mais bien en deçà de ce qui est devenu nécessaire - , ce qui génère une augmentation drastique du nombre de décès et de personnes sans soins médicaux et hospitaliers . Ce déséquilibre entre l'offre et la demande est généré par la pandémie, mais cela ne génère pas d'entropie uniquement dans ce cas mais aussi dans la production de certains biens s [9] , hausse du chômage, etc. L'appareil d'Etat, avec l' aide d'urgence, diminue u certains effets sur certains secteurs de la population et ger ou une certaine aquisitiv de capacité à un secteur du marché des consommateurs dans le pire , mais il ne résout pas u, et n'a pas pu résoudre la question. La pandémie renforce l'entropie et l'entropie tend à renforcer la pandémie . Plus il y a de personnes infectées en dehors des hôpitaux ou sans savoir qu'elles sont contaminées (manque de tests), voire ignorant les risques (les irresponsables) ou contraintes à prendre des risques pour garantir leur survie (ouvriers, chômeurs, etc., ou c'est-à-dire , secteurs du prolétariat, de la paysannerie et du lumpemprolétariat), plus la pandémie est forte. L'existence de mutations du virus et sa possible plus grande transmissibilité et létalité aggravent encore le tableau.

Mais le pire de tout est que, dans un contexte de pandémie, l'action de la société civile pour changer le cours n'est pas possible. Les manifestations de rue, les manifestations et autres formes de pression et d'action ne sont pas réalisables dans le contexte actuel , car elles pourraient contribuer à la propagation du virus . La pression virtuelle pourrait partiellement compenser, mais avec le subjectivisme qui règne aux côtés de l'opportunisme politique et des partis et de l'électoralisme, ainsi que la difficulté d'articulation et de développement de la conscience dans un contexte de divisionnisme, de fragmentation, de regroupement, entre autres problèmes, la rend encore moins capable. exercer une pression efficace. Ceux qui sont au pouvoir sont immobiles et incapables de poursuivre l'action. Le grand capital et les institutions les plus influentes montrent leur incapacité à prendre des initiatives dans le contexte actuel. Le gouvernement, à son tour, se révèle sans valeur et incapable de changer de cap à lui seul. Ainsi, la situation actuelle de la pandémie dans la société brésilienne est dramatique et ce drame ne semble pas se terminer si vite et même lorsque ce roman sera terminé, les séquelles, non seulement du coronavirus, mais psychiques, économiques et culturelles, seront énormes .

Le régime d'accumulation complète était dans un processus de déstabilisation avant la pandémie et cela visait à générer une crise dans ce régime d'accumulation. Cependant, la classe capitaliste a réussi à maintenir le processus d'exploitation et à contenir une situation plus dramatique, avec un soutien plus ou moins important de l'État selon les pays, aux dépens des travailleurs, contraints au travail, aux transports publics, etc. La tendance se poursuit, mais son apparition n'a pas eu lieu, malgré le fait que le PIB de plusieurs pays a baissé, le chômage a augmenté, etc. Tout indique que les États nationaux, les institutions et les entreprises capitalistes parviennent à contenir une situation plus explosive, et la pandémie entrave une réaction populaire plus large et est tenue pour responsable des problèmes sociaux existants depuis son émergence. Cependant, cet endiguement peut continuer ou non , et la fin de la pandémie, qui en raison de l'entropie capitaliste, est difficile à prévoir.[10] , tend à générer de nouveaux conflits sociaux dans la post-pandémie. La déstabilisation pourrait donc se transformer en crise du régime d'accumulation totale. Et cela, une fois commencé, peut déclencher une crise du capitalisme [11] , avec la réémergence du prolétariat sur la scène politique, qui, à son tour, renforce la tendance à une transformation sociale vers une société autogérée, abolissant l'entropie et permettant un contrôle et une résolution plus rapides des flambées de maladies contagieuses.

La question initiale posée de savoir comment une société hautement technologiquement développée ne peut pas contrôler une pandémie a sa réponse dans l'entropie capitaliste, qui est renforcée dans la phase actuelle du capitalisme, commandée par le régime de l'accumulation intégrale. La solution, bien sûr, ne peut être que la transformation totale et radicale des relations sociales, surmonter la société entropique par une société autogérée. Ce qui peut être fait, dans ce contexte, c'est une double action, l'une visant à lutter contre la pandémie et à réduire ses dégâts, d'une part, et l'autre à mener une lutte pour la transformation sociale avec tous les moyens possibles dans le contexte actuel, telle comme culturel, virtuel, etc. L'avenir sera décidé sur la base des actions présentes et c'est pourquoi il est nécessaire d'agir. Et agir pour renforcer la tendance que nous voulons voir se réaliser, ce qui suppose un sens critique et une réflexion.

[1] Cf. MARX, Karl. Capital . 5 vol. 3e édition, São Paulo: Nova Cultural, 1988.

[2] Cf. SMITH, Adam. La richesse des nations . São Paulo: Nova Cultural, 1984.

[3] ENGELS, Friedrich. Du socialisme utopique au socialisme scientifique . São Paulo: Global, 1978.

[4] Cf. VIANA, Nildo. Le capitalisme à l'ère de l'accumulation intégrale . São Paulo: idées et lettres, 2009 ; ALMEIDA, Felipe Mateus de (org.). Le régime d'accumulation intégrale. Portraits du capitalisme contemporain. Goiânia: Éditions Redelp, 2020.

[5] Cf. VIANA, Nildo. Hégémonie bourgeoise et rénovations hégémoniques . Curitiba: CRV, 2019.

[6] Il s'agit d'un processus contradictoire, car il y a une augmentation du contrôle bureaucratique (et avec l'utilisation de la technologie) et un discours illusoire d'une plus grande liberté, mais cela est détourné vers la question de la libération individuelle, sexuelle, etc. au détriment de la liberté organisationnelle, politique, etc.

[7] Cf. http://revolucio2080.blogspot.com/2018/06/meritocracia-ou-democratismo.html

[8] Sur le conservatisme, cf. https://informecritica.blogspot.com/2019/05/como-combater-o-reacionarismo.html

[9] La production de vaccins est le principal exemple, mais la production de biens moins chers et moins efficaces, comme dans le cas des masques, est courante dans le capitalisme et a des conséquences désastreuses dans le contexte d'une pandémie.

[10] La fin de la pandémie dépend de l'action de l'État, du comportement de la population, de la production et de l'efficacité réelle des vaccins, etc., avec plusieurs déterminations qui, dans une société entropique, il est difficile de prédire ce qui va se passer.

[11] La tendance à la crise du régime d'accumulation intégrale se renforce avec la pandémie et, une fois qu'elle survient, elle peut générer une crise du capitalisme. Il y a deux crises différentes. Le premier est une crise du capitalisme, dans laquelle un certain régime d'accumulation a du mal à se reproduire; la seconde est une crise du capitalisme, c'est-à-dire une crise dans laquelle le prolétariat et d'autres secteurs de la société remettent en question les rapports de production capitalistes. Toute crise d'un régime d'accumulation tend à se transformer en crise du capitalisme, mais elle dépend de multiples déterminations et de la lutte des classes. Il s'agit ici de tendances et non de fatalisme, car il y a un ensemble de déterminations et les tendances vont de pair avec des contre-tendances. Par conséquent, l'analyse ici ne dénote aucun fatalisme, comme certains interprètes simplistes insistent pour attribuer, soit par manque de compréhension, soit par mauvaise foi. L'ignorance ou la mauvaise foi provoque une tendance au changement pour la fatalité, la crise du régime d'accumulation pour la crise du capitalisme, après la pandémie pendant la pandémie, entre autres aventures interprétatives.

samedi 18 janvier 2020

COMBIEN VAUT VOTRE VIE?

COMBIEN VAUT VOTRE VIE?

Nildo Viana

Si quelqu'un demande aux lecteurs de cet article «combien voulez-vous (en espèces) pour votre vie» ou «combien vaut votre vie», la plupart d'entre eux seraient surpris, ne comprenant pas ou indignés. La vie est considérée par beaucoup comme une valeur fondamentale et le droit à la vie, ainsi que le respect, est presque consensuel dans notre société. Ainsi, poser des questions sur la valeur monétaire de la vie est une offense, un non-sens ou une mauvaise blague.

Cependant, tout ce dont nous avons besoin pour vivre doit être acheté avec de l'argent. Les êtres humains, pour survivre, ont besoin de logement, de nourriture et d'innombrables autres biens matériels et tous, dans notre société, sont des biens, c'est-à-dire des biens matériels avec des valeurs d'usage et des valeurs d'échange, produits dans certaines entreprises par des salariés. et vendu sur le marché. La nature était marchandisée. Donc, pour satisfaire les besoins de base, nous devons acheter des marchandises. Mais les êtres humains n'ont pas seulement les besoins qu'ils partagent avec les animaux, car ils ont des besoins spécifiquement humains, tels que la praxis (travail téléologique conscient à travers lequel nous développons notre potentiel, comme la créativité) et la socialité (relations sociales harmonieuses avec autres êtres humains). Et pour y parvenir, même partiellement, dans la société moderne, nous devons consommer des marchandises[1], c'est-à-dire des biens collectifs, culturels ou même matériels, qui ont une valeur d'usage et une valeur d'échange, mais qui ne sont pas des biens, car ils sont produits en dehors de la portée des entreprises et des relations de production capitalistes.

Tout cela, donc la conclusion évidente est que pour vivre dans la société capitaliste, nous avons besoin d'argent. De combien d'argent avons-nous besoin pour vivre dans cette société? Pour le savoir, il nous faudrait faire le calcul mercantile de ce que nous dépenserions tout au long de notre existence et donc nous aurons le montant nécessaire (hors inflation et autres processus qui rendent le calcul plus complexe). Si la question était dans ce sens, elle ne serait pas si absurde.

Mais ce n'est pas la question. Ce que vous voulez savoir, c'est combien votre vie vaut en argent. Maintenant, qui stipulerait une valeur monétaire pour quelque chose qui a une valeur culturelle si élevée? Si tout est marchandisé dans la société capitaliste, acquérant une valeur d'échange, alors pourquoi la vie serait-elle laissée de côté? Précisément parce qu'elle entre en conflit avec les valeurs culturelles, avec les besoins humains (socialité), la morale et les sentiments sympathiques des êtres humains. Ensuite, nous voyons le choc de deux forces: celle de la marchandisation, qui s'étend à de plus en plus de choses, et celle de l'humanisation, qui limite et cherche à abolir la transformation des êtres humains en valeurs d'échange.

La forza della mercificazione ha già prevalso come nel caso della schiavitù nera, poiché gli schiavi (le loro vite) venivano venduti per denaro. Il processo di civilizzazione ha parzialmente limitato questo processo, rendendolo illegale e immorale, ma il lavoro forzato rimane ancora in luoghi in cui l'ispezione non agisce e parzialmente nella prostituzione, nella vendita di organi umani e nel traffico internazionale di esseri umani.

La force de la marchandisation a déjà prévalu comme dans le cas de l'esclavage noir, car les esclaves (leur vie) étaient vendus pour de l'argent. Le processus de civilisation a partiellement restreint ce processus, le rendant illégal et immoral, mais le travail forcé demeure toujours dans des endroits où l'inspection n'agit pas et partiellement dans la prostitution, la vente d'organes humains et la traite internationale des êtres humains.

Tuttavia, la morale e la legge sono sempre relativizzate quando le esigenze dei potenti e la riproduzione della società lo richiedono. Oggi in un paese vengono fatti molti sacrifici per la "crescita economica", così come molti individui si sacrificano per aumentare il loro potere d'acquisto e consumo. La società moderna esiste sotto il segno della mercificazione e questo è un bisogno imperativo che tende a trascinare e mettere un prezzo su tutto. Ecco perché possiamo dire che il futuro dell'umanità sarà deciso nel confronto tra mercificazione e umanizzazione, e più uno avanza, più l'altro si ritira.

Cependant, la morale et la loi sont toujours relativisées lorsque les besoins des puissants et la reproduction de la société l'exigent. Aujourd'hui, de nombreux sacrifices sont consentis dans un pays pour la «croissance économique», tout comme de nombreuses personnes se sacrifient pour augmenter leur pouvoir d'achat et leur consommation. La société moderne existe sous le signe de la marchandisation et c'est un besoin impératif qui a tendance à traîner et à mettre un prix sur tout. C'est pourquoi nous pouvons dire que l'avenir de l'humanité se décidera dans la confrontation entre marchandisation et humanisation, et plus on avance, plus l'autre recule.

La marchandisation des relations sociales envahit et marchandise tout. Mais spécifiquement, les besoins humains continuent d'exister et de résister, même marginalement. L'insatisfaction augmente même lorsque la possession de richesse nous permet de consommer ce que nous voulons, car la consommation est distincte de la réalisation de soi et des relations sociales authentiques et harmonieuses. Enfin, on peut dire que l'humanité est confrontée à la décision entre poursuivre le processus de commercialisation et de déshumanisation, qui pointe vers son autodestruction, ou mener une transformation radicale et totale, ce qui est possible et ne dépend que des êtres humains qui ont décidé de prendre leur destin entre vos mains. La vie de compétition, d'exploitation, de solitude, de souffrance psychologique, de violence, de destruction de l'environnement, aux côtés de la misère des milliards avec peu ou pas d'argent, doit être surmontée et pour cela il faut commencer à penser et agir vers cette transformation. La prise de conscience de ce processus est la première étape pour prendre la bonne décision et sauver l'humanité d'elle-même.

[1] L'ensemble des concepts utilisés ici a été développé ou expliqué dans le livre The Mercantilization of Social Relations (Curitiba: Appris, 2018).

dimanche 28 avril 2019

La Formation de la Sphère Artistique

La Formation de la Sphère Artistique

Nildo Viana

Cet article traite du processus historique de formation et de consolidation de la sphère artistique qui se produit en même temps que le développement capitaliste et l’altération des régimes d’accumulation. Pour autant, il sera nécessaire, d’abord , de définir les concepts d’art et de sphère artistique puis d’analyser le processus de constitution de cette sphère dans sa relation avec l’évolution des régimes d’accumulation.

Les concepts d’art et de sphère artistique

L’art est considéré comme une production humaine fort ancienne. Quelques-uns sont arrivés à penser que son existence date de ce qu’on appelle “la préhistoire”, d’autres observent à ce moment son début. L’art, compris comme “œuvre d’art”, nait avec le développement de la société et se consolide grâce à l’apparition des sociétés de classes. Sans doute, pour savoir quand est apparu l’art, il faut définir ce que l’on veut dire en utilisant ce concept. C’est justement à cause de cette imprécision conceptuelle ou de faux concepts[1] qu’on peut penser que l’art est quelque chose qui a toujours existé.

Un anthropologue nous donne un bon exemple d’un tel concept:

Les valeurs de l’art contrastent fortement avec les valeurs de l’Économie. On dit habituellement que l’activité économique est une nécessité, mais que l’art est un luxe. Cependant, nous pouvons affirmer empiriquement l’universalité de l’art dans l’histoire sociale de l’homme. L’homme paléolithique, il y a dix mille ans ou plus, avait ses statuettes et ses peintures rupestres, dont quelques-unes sont arrivées jusqu’à nous, possèdent une telle maestria esthétique et une habilité dynamique qui provoquent l’admiration des artistes modernes. Même dans les milieux naturels les plus inhospitaliers, on a produit de l’art.Les Bochimans du désert du Kalahari ont fait leurs dessins d’animaux et d’hommes, dans un style austère, mais vécu . Les Esquimaux ont leurs sculptures en ivoire d’hommes chassant, dansant et jouant du tambour. Les aborigènes d’Australie ont des sculptures simples en pierre et des peintures d’animaux sur les murs de pierre, des dessins géométriques peints sur du bouchon ou gravés sur des coquillages, et une variété de normes élaborées de décoration cérémoniale avec des plumes et des peaux d’animaux. Il est facile, cependant, de récuser l’idée de que, à des époques primitives de l’existence de l’homme, le thème de la subsistance a dominé leur vie à point d’exclure les arts (FIRTH, 1974, p. 174).

Ici nous observons une conception selon laquelle l’art accompagne l’histoire de l’humanité, étant présent dans les simples sociétés ( ou « primitives » )[2]. Cependant, une telle conception se sustente seulement à partir d’une définition déterminée de l’art. Firth nous présente une discussion exhaustive et ne s’approfondit pas sur son concept de l’art, mais nous fournit une définition qui justifie son affirmation :

Une œuvre d’art fait une sélection d’éléments de l’expérience, de l’imagination et de l’émotion, et le fait d’une telle manière que son expression formelle et sa distribution provoquent en nous différents types de réactions, d’évaluations basées en nuances de sentiments que nous appelons esthétiques. Quand une œuvre d’art est jugée esthétiquement – et elle peut être jugée du point de vue économique, politique ou religieux – elle est considérée généralement en relation à ses qualités formelles : l’arrangement de ses lignes, de ses masses, des couleurs, des sons, du rythme (FIRTH, 1974, p. 175).

La définition de l’art présentée par l’auteur renvoie seulement à l’aspect formel et technique. Cependant, cette définition de l’art est trop ample et ne considère pas la réalité du phénomène artistique.Elle n’aborde pas le contenu de l’art.L’art est une expression figurative de la réalité (VIANA, 2007b) et cela signifie qu’elle exprime sous une forme figurée une réalité déterminée. Cette forme figurative manifeste son essence : l’art est une production humaine fictionnelle, dans laquelle les êtres humains créent une réalité fictive intentionnelle d’une manière consciente. Le caractère intentionnel et conscient fait l’art diverger d’autres manifestations qui possèdent des aspects formels semblables. C’est le cas du supposé “art primitif”. L’art primitif est une expression symbolique de la réalité que l’on ne voit pas comme fiction, comme création figurative intentionnelle et consciente. Il est produit d’après les croyances que le symbole puisse affecter le réel, comme quelque chose qui permet de contrôler ou d’influencer la réalité. Le propre Firth nous fournit des informations à ce sujet :

Mais il existe la question de savoir comment les arts sont réellement vus par ceux qui se dédient à eux comme une contribution pour la subsistance. Jusqu’à quel point la préoccupation évidente dans l`art représentant des animaux , des oiseaux et d’autres composants du milieu naturel suggère que l’homme primitif a été préoccupé par des valeurs magiques, des valeurs totémiques– pour préserver la vie en général, ou pour la maintenir, en lui fournissant de la nourriture ? Le problème peut être posé d’une autre forme: jusqu’à quel point la sculpture ou la peinture de ce type signifie la reconnaissance de l’art comme une catégorie d’idées à part ou seulement un département ou un sous-produit de l’activité économique ou sociale ? (FIRTH, 1974, p. 174-175).

Bon, Firth comprend que l’art est quelque chose à part et pour justifier cela il pose la question des valeurs esthétiques qui renvoient au problème de la technique et de la forme. Ici nous avons encore un exemple de préjugé ethnique :il ne démontre pas seulement une évaluation de l’art, mais considère encore que l’art spécialisé de notre société est quelque chose de supérieur et que pour cela il est attribué aux produits culturels des sociétés simples.Les dessins faits dans les cavernes, les intonations sonores des indigènes[3], ne constituent pas des œuvres d’art, car l’objectif était magique et/ou utilitaire, comme la danse de la pluie n’est pas une expression figurative de la réalité et si une expression symbolique non séparée des autres activités humaines, ce qui arrive seulement lors de l’expansion de la division sociale du travail dans les sociétés classiques et plus encore dans la société capitaliste. L’objectif de la danse de la pluie n’est pas la création d’une expression figurative de la réalité et si d’ influencer la nature et promouvoir la pluie.

De cette forme, l’art est une expression figurative de la réalité, ce qui suppose l’intentionnalité et la conscience de son caractère fictionnel et, cependant,il surgit à un moment déterminé et historique de l’histoire de l’humanité. La société esclavagiste grecque est le lieu où se consolide ce processus de production d’œuvres artistiques et le théâtre grec est un des grands exemples de ce processus. Les pièces d’ Eschyle et de Sophocle, pour ne citer que deux grands noms du théâtre grec , sont des œuvres d’art, des expressions figuratives de la réalité. La division sociale du travail a permis la formation d’une activité spécifique qui permettait le développement de la créativité. À partir de l’expression symbolique de la réalité existante antérieurement (spécialement le mythe, base des pièces théâtrales grecques et d’autres expériences artistiques de l’époque) et des possibilités créées par une société fondée sur le travail esclave et sur une plus ample division sociale du travail surgit l’art proprement dit. Cependant, la division sociale du travail était encore limitée et ne constituait pas encore la sphère artistique. Pour cela il est important de distinguer l’art et la sphère artistique. L’art d’une société déterminée est l’ensemble des expressions figuratives créées dans son intérieur et chacune de ses expressions est une œuvre d’art. Ainsi, nous utilisons le terme art comme manifestation particulière, l’œuvre d’art et comme ensemble des œuvres d’art. L’œuvre d’art exprime figurativement une réalité déterminée, ce qui signifie que toute la production artistique est consciente de son caractère fictionnel et le fait intentionnellement.

L’art peut être compris comme œuvre d’art ou art en général, ou , encore, comme une sphère spécialisée en production artistique. C’est dans ce contexte que le concept de sphère artistique devient important. Le concept de sphère artistique renvoie au processus d’expansion de la division sociale du travail et de la création des formes de travail improductif qui composent les formes de régularisation des relations sociales. À cause de l’apparition des formes capitalistes de régularisation des relations sociales, marquées par un processus de spécialisation continue et de mercantilisation a lieu la professionnalisation de diverses activités improductives[4]. L’art, la religion, la philosophie,etc. vont être autonomes et se séparer, ce qui permet la formation ou la séparation d’institutions spécialisées.L‘intellectualité commence à apparaître comme groupe social et postérieurement devient une classe sociale, dont les artistes font partie.

Et dans ce contexte apparaissent les sphères sociales que représentent les sous-divisions dans la division sociale du travail intellectuel[5]. Le concept garde des similitudes avec l’affirmation de Marx selon laquelle surgit “l’art proprement dit” comme produit de la division sociale du travail. Il s’agit d’une sous-division de la grande division sociale du travail qu’ont constitué les classes sociales. Dans ce contexte apparait la sphère juridique, la sphère scientifique, la sphère artistique, la sphère politique, entre autres. Ce que Marx a abordé comme étant l’aspect de l’expansion de la division sociale du travail, Max Weber l’appellera “sphères” (1971) et, postérieurement, Bourdieu (1992) l’appellera “champs” (et elle a déjà été appelée “monde”, “ordres”, etc.). Dans ces diverses sphères, nous avons la sphère artistique, composée par la catégorie professionnelle des artistes, ou soit, une fraction de la classe de l’intellectualité, classe sociale spécialisée sans le travail intellectuel improductif. Chaque sphère de la vie sociale crée ses propres valeurs, ses formes de légitimation, ses intérêts spécifiques (alliés des intérêts généraux de la classe à laquelle elle appartient), etc. Une des caractéristiques de ce processus est la création d’un monde hermétique qui se prétend accessible seulement aux spécialistes qui font partie de la sphère ou de la sous-sphère[6]. En synthèse, les sphères sociales sont des produits et des manifestations de la division sociale du travail, constituées par des activités spécialisées de travail improductif qui composent les formes capitalistes de régularisation des relations sociales. La sphère artistique, par conséquent, est la manifestation d’une sous-division du travail improductif spécialisée dans la production artistique réalisée par les artistes.

La Formation de la Sphère Artistique

La sphère artistique surgit avec la société moderne. La formation de la société capitaliste à partir de l’expansion de la division sociale du travail et de la mercantilisation permet le surgissement d’individus spécialisés dans la production artistique. L’œuvre d’art perd sa valeur d’utilisation et passe à avoir une valeur d’échange et sa séparation en relation à la religion – à laquelle elle était subordonnée dans la société féodale (DILTHEY, 1992) – promeut la création d’individus qui se dédient d’une forme amateure à la production artistique, mais qui cherchent doucement leur processus de professionnalisation. À partir du 16e siècle, grâce au surgissement du capitalisme commercial, marqué par la prédominance du capital commercial qui privilégie le capital industriel, commence à se former la sphère artistique. Avant cela existaient l’art sacré et l’art amateur encore mélangé avec les autres activités humaines et les productions culturelles.

Le capitalisme commercial était caractérisé par la domination du capital commercial et l’accumulation primitive de capital, par l’intermédiaire du système colonial et de la formation de l’état absolutiste. Une telle domination du capital commercial a été fruit de l’expansion mercantile. Dans ce contexte, la bourgeoisie en formation n’avait pas encore le pouvoir sur l’état ni l’hégémonie culturelle et la noblesse perdait lentement sa force et son pouvoir financier. Dans ce contexte, l’art dominant était l’art courtois et en procès de formation de la sphère artistique. Le théâtre, la musique, entre autres manifestations artistiques commencent leur processus de spécialisation et d’autonomie. Cependant, la suprématie était encore de la noblesse et l’art courtois était sa forme prédominante. En plus, la forme de ‘rémunération prédominante était le mécénat. La dépendance de l’artiste vis-à-vis du mécénat, celui-ci étant Médicis, Marques de Pombal ou n’importe quel autre, se révèle dans le processus dans lequel les artistes ne possédaient pas encore de grande indépendance ni d’autonomie, bien qu’ils aient déjà commencé le processus de spécialisation et de séparation, mais sous le signe de la subordination à la noblesse.

Les propres métamorphoses dans le mécénat révèlent de subtils changements de pouvoir. Dans le plus charismatique et référentiel des Médicis, le collectionnisme est l’un d’eux, se basant sur des caprices de goût, mais recherchant déjà ce que les artistes ont à leur offrir. Parmi d’autres protectorats, Francesco II (règne de 1574 à 1587) réunit une grande partie des peintures et des antiquités de la famille dans une “longue rangée cumulative comme collection” et, “psychologiquement, ça a été un turning-point dans l’histoire du mécénat des Médicis. Rassembler des œuvres en galeries comme Francesco a fait à la galerie Uffizi est penser historiquement, mais pour s’approcher des peintres qu’attendre qu’ils s’approchent de lui – tel comme Francesco s’est approché de Barrocci, qui le connaissait seulement de réputation. L’ensemble notable de la collection Medicis qui se trouve à la galerie Uffizi et au Palais Pitti est dû en grande partie à la politique de choix délibéré introduite par Francesco.” Au XVIIIe siècle, Ferdinand II serait, comme collectionneur, “le plus perceptif et délibéré des Médicis et probablement le seul qui mérite sa réputation de connaisseur” (CONDE, 2012, p. 8).

La renaissance, le rationalisme et l’illuminisme marquent un processus progressif de structuration de quelques sphères sociales, incluant l’artistique. Au 16e siècle régnait l’amateurisme, remplacé par la production plus artisanale au 17e siècle, jusqu’à arriver à la forme semi-professionnelle du 18e siècle et ces changements sociaux dans le processus de constitution de la sphère artistique se produisent aussi sur le plan de la production culturelle, des représentations et des idéologies qui vont surgir.

Le passage de l’accumulation primitive à l’accumulation capitaliste proprement dite, par l’instauration du régime d’accumulation extensive, marque quelques altérations dans la sphère artistique et commence son procès d’autonomisation sous une forme plus ample. La bourgeoisie possède déjà, à ce moment,la suprématie financière et les relations de production capitalistes sont déjà principalement quantitatives dans certains pays.Le processus d’expansion des relations de production typiquement capitalistes est la force de la bourgeoisie comme classe montante ont des effets dans la vie culturelle en général,aussi bien que dans la politique,qui se concrétisera dans le processus des révolutions bourgeoises. La cour à la mode ancienne est remplacée par les salons (HAUSER, 1972). La sphère artistique, dans ce contexte, gagne plus d’autonomie, se renforce, et apparaissent les mouvements artistiques plus organisés, avec en évidence le romantisme (HAUSER, 1972).

Le développement capitaliste promeut une plus grande augmentation de la division sociale du travail et de la spécialisation,en constituant de nouvelles classes sociales, des institutions et des catégories professionnelles. dans ce contexte, la sphère artistique gagne une plus grande autonomie selon Bourdieu:

“... Le processus de la production intellectuelle et artistique est lié à la constitution d’une catégorie socialement distincte d’artistes ou de professionnels intellectuels, de plus en plus enclins à prendre en considération les règles établies par la tradition proprement intellectuelle ou artistique héritée de leurs prédécesseurs et qui leur fournit un point de départ ou un point de rupture, et chaque fois plus enclins à libérer leur production et leurs produits de toute et n’importe quelle dépendance sociale, soit des censures morales et des programmes esthétiques d’une église engagée dans le prosélytisme, soit des contrôles académiques et des commandes d’un pouvoir politique enclin à considérer l’art comme un instrument de propagande. Un tel processus d’autonomisation ressemble à ceux qui ont eu lieu dans d’autres champs comme le droit et la religion. Dans une lettre adressée à Conrad Schmidt, Engels observe que l’apparition du droit comme tel, ou c’est à dire, comme ‘sphère autonome ’, accompagne les progrès de la division du travail qui conduisent à la constitution d’un corps de juristes professionnels. Selon Weber, en Économia et en Société, la même chose se passe dans la rationalisation de la religion’ dont l ‘autonormativité’ propre, relativement indépendante des conditions économiques (qui ‘agit sur elle seulement comme ‘lignes de développement ’) se doit au fait qu’elle dépend fondamentalement du développement d’un corps sacerdotal, doté de tendances et d’intérêts propres. De la même manière, le processus conduisant à la constitution de l’art comme tel est lié à la transformation de la relation que les artistes maintiennent avec les non-artistes et par cette voie, avec les autres artistes, résultant dans la constitution d’un champ artistique relativement autonome et dans l’élaboration simultanée d’une nouvelle définition de la fonction d’artiste et de son art. (BOURDIEU, 1992, p. 101).

La consolidation de la sphère artistique

La consolidation de la sphère artistique a lieu pendant le régime d’accumulation intensive, qui se produit quand Bourdieu observe l’origine du “champ artistique” (1996)[7]. Les luttes ouvrières ( dont le plus grand exemple fut la Commune de Paris en 1871), la réduction de la journée de travail, etc., ont marqué le processus de constitution de ce nouveau régime d’accumulation dont la domination bourgeoise était déjà consolidée et les classes décadentes vaincues, la dynamique de la lutte des classes passe à être fondamentalement entre la classe capitaliste et le prolétariat. Le capitalisme augmente la société civile et ses formes de régularisation, en déplaçant une quantité de plus en plus grande de personnes vers le travail salarié improductif. L’état grandit de plus en plus, ainsi que ses institutions (telles les écoles, les universités, etc.), en créant de nouvelles sphères sociales, ainsi que d’autres qui augmentent ou se consolident.

Par conséquent et en même temps, la division sociale du travail s’amplifie encore plus, le processus de spécialisation et tout ce qui l’accompagne ( rationalisation, bureaucratisation, mercantilisation ), en promouvant une expansion et une spécialisation du travail intellectuel, en gérant une plus grande autonomisation des sphères sociales, comme celle qui se passe dans la sphère artistique. Le surgissement des universités modernes, du positivisme et de la consolidation de la sphère scientifique ( ainsi que d’autres ), marquent les innovations, inclusive même de valeur et d’idéologie. La sphère scientifique, sphère par excellence de la production idéologique dans le capitalisme, produira son autolégitimation avec beaucoup plus de quantité et de systématicité, par l’idéologie de la neutralité scientifique, de la séparation entre“faits” et “valeurs” et de la création de son propre “cosme de valeurs”, pour utiliser une expression weberienne (WEBER, 1971). Dans ce contexte, les instances de formation et de reconnaissance, les idéologies et les représentations, etc., les sphères sociales, ce qui se passe aussi pour la sphère artistique se consolident[8].

Ainsi, à partir de la fin du 19e siècle se consolide la sphère artistique, au moment où cela se passe aussi pour d’autres sphères sociales. Son autonomisation atteint un niveau élevé grâce à tout un processus ample de spécialisation, de rationalisation, de mercantilisation et de bureaucratisation. la professionnalisation a lieu et l’artiste” devient un professionnel et, dans ce contexte, son activité devient de plus en plus rationalisée et spécialisée, en créant ses propres règles, un ensemble de techniques et en instituant des organisations, une législation, etc., et, avec tout ça, des valeurs propres et des idéologies. Si Flaubert et Manet ont annoncé l’illusoire “l’art par l’art” (BOURDIEU, 1996), accompagnés par Baudelaire et d’autres (FISCHER, 1978), et suivis par les Parnassiens, vite surgissent les idéologues de l’autonomie de l’art qui systématisent cette fausse conscience. Les universités créent des cours d’art et il y a une prolifération d’institutions modernes d’enseignement de l’art.

... Dans les règles de l’art, Bourdieu a voulu démontrer que le champ littéraire dans son sens le plus autonome est apparu au XIXe siècle. Et que le champ littéraire — dans le sens d’un champ qui avait une forte autonomie dans sa relation avec le monde social et global — est apparu par le surgissement de la figure d’un créateur sans limites, d’un artiste tout puissant ou d’une relation purement esthétique. C’est la raison pour laquelle une première partie du livre a été dédiée au commentaire de Flaubert, ainsi que comme le travail sur Manet que Bourdieu a terminé dans les dernières années de sa vie, malheureusement trop brève. Il semble avoir un parallèle possible entre l’art par l’art dans la littérature, tel comme l’exemplifie Flaubert, et une forme de création picturale parallèle, chez des artistes comme Manet. Et s’il y a une liaison entre ces figures, Flaubert et Manet, et l’idée de l’autonomie du champ littéraire ou artistique au 19e siècle, c’est pourquoi, disait Bourdieu, Flaubert autant que Manet avaient imposé une définition de l’artiste sans dépendance, en commençant par l’absence de dépendance économique, ce qui , dans un certain sens, permet de penser à un champ à partir de ses propres propriétés. Et la rupture, l’autonomie du champ , résultait, d’après Bourdieu, de cet intense effort de la part de quelques créateurs pour rompre les formes de la dépendance sociale et économique (CHARTIER, p. 43).

Kant, encore à la fin du 18e siècle, annonce déjà l’idéologie de l’autonomie de l’art et ouvre le chemin pour de nouvelles incursions philosophiques dans ce sens (malgré les critiques et les positions distinctes ). Kant est l’idéologue de la division sociale du travail intellectuel et en créant divers “mondes”, il naturalise et reproduit seulement sous la forme philosophique les relations sociales marquées par la division du travail de la société capitaliste. Grâce à ce chemin ouvert par Kant, d’autres idéologues iront, dans la période historique postérieure, reproduire l’idéologie de l’autonomie de l’art, tel comme Benedetto Croce, en Italie.

La consolidation de la sphère artistique durant le régime d’accumulation intensive accompagne les changements du capitalisme et marque la constitution d’une nouvelle génération d’artistes formés par des valeurs, des conceptions et des idéologies déterminées. D’autres idéologues créeront de nouvelles formes idéologiques, en maintenant les éléments basiques du processus de telle sphère. Bien sûr qu’il y aura aussi des critiques, car la sphère artistique reproduit la lutte des classes qui se développe dans la société capitaliste et cela se manifeste dans son propre intérieur, en partant de la conception de l’art, de la qualité artistique, de la position de l’art et de l’artiste dans la société, entre divers autres aspects. Le débat entre “l’art par l’ art” et “l’art engagé” est seulement un chapitre de la longue histoire de la sphère artistique. Les marginaux de la sphère artistique viennent de promouvoir une position distincte qui se réfléchit en son for intérieur et en le faisant renforce la pression des classes explorées dans son intérieur. Cependant, l’hégémonie appartient aux groupes élitistes de la sphère artistique et, deuxièmement, aux groupes marchands, qui avec le temps prennent de plus en plus d’importance[9].

Ce processus est accompagné par le développement des mouvements artistiques et par la création des “mouvements d’avant-garde” qui sont l’expression la plus puissante de l’autonomie relative de la sphère artistique. L’impressionnisme, l’expressionnisme, le dadaïsme, le surréalisme, parmi d’autres manifestations, se développent et assument un caractère d’innovation périodique dans la production artistique. De nouvelles sous-sphères commencent à apparaitre et à se renforcer, telles comme la sous-sphère cinématographique et de la bande dessinée. La professionnalisation augmente, ainsi que le processus de mercantilisation. L’œuvre d’art assume de plus en plus la forme-marchandise et de cette manière commence à surgir la division entre l’art érudit et l’art commercial, le premier de valeur d’échange plus élevée et est destiné à un public bourgeois et intellectualisé, ou élitiste, et le second pour le “grand public”, qui plus tard serait appelé de “masses”. Dans le même contexte, l’art engagé, produit de la lutte des classes, accompagne aussi les changements sociaux et la dispute avec les autres au droit de légitimité et de reconnaissance,ainsi comme l’art populaire et l’art ambigu (produit par des artistes qui se trouvent entre la sphère artistique et d’autres institutions, spécialement les partis politiques).

Ce processus souffrira une transformation plus radicale à cause du passage d’un nouveau régime d’accumulation, appelé conjugué qui marque une époque de subordination croissante de l’art au capital communicationnel, cependant,cette période dépasse les objectifs de ce texte, qui vise à aborder seulement le processus de formation (et de consolidation ) de la sphère artistique, qui va de l’accumulation primitive du capital jusqu’au régime d’accumulation intensive, dans lequel elle se consolide.

Conclusions

L’objectif de ce texte a été de présenter la formation de la sphère artistique et son processus de consolidation. Pour cela, nous nous sommes limités à présenter brièvement quelques altérations dans la société capitaliste, expliquées à partir du concept de régime d’accumulation (VIANA, 2009; VIANA, 2003), et dans la sphère artistique. Le processus de changement de la sphère artistique renvoie au processus de changement du capitalisme, des régimes d’accumulation. Sans doute, quelques aspects n’ont pas été dûment abordés et ils le seront en d’autres occasions comme lors des transformations de la sphère artistique à l’intérieur d’un même régime d’accumulation. Cependant, nous considérons que pour les objectifs que nous nous proposons ici – présenter brièvement le surgissement et la consolidation de la sphère artistique – les observations faites ont été suffisantes et seront complétées dans de nouvelles études à être réalisées.

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WEBER, Max. Ensaios de Sociologia. Rio de Janeiro: Zahar, 1971.

[1] Les construtos sont de faux concepts et ,par conséquent, des unités d’un discours idéologique (VIANA, 2007a).

[2] C’est curieux comme la majorité des anthropologues , malgré leurs questions sur ce qu’on appelle l’“ethnocentrisme”,cherche, à tout prix,à trouver des éléments de notre société dans les sociétés simples. Il est clair que cela est à un certain point “naturel” (un acte spontané de conscience), mais dans beaucoup de cas , il ne s’agit pas de référence culturelle pour se penser à l’autre et si de vouloir intentionnellement attribuer aux sociétés simples ce qui appartient à notre société. C’est le même cas des anthropologues proches de l’anarchisme (CLASTRES, 1988). La motivation de ce processus est le refus du préjugé ethnique – au lieu de l’ethnocentrisme , c’ est de notre point de vue , plus adéquat (VIANA, 2009) –, mais pour sustenter la non-infériorité des sociétés simples , on leur attribue des caractéristiques de notre société ce qui signifie , à la fin , qu’ elles ne sont pas inférieures parce qu’elles nous ressemblent .Cela révèle un préjugé ethnique implicite que combat un préjugé ethnique explicite.

[3] “Presque toutes les tribus étaient amies de la musique . En entonnant des chants guerriers ou religieux , ils jouaient de la flûte de paon et du cor , pendant que les maracas faisaient l’accompagnement” (FIGUEIREDO, 1949, p. 230). Ici se manifeste le caractère magique ou guerrier de l’intonation qui ne se constitue pas vraiment en “musique” proprement dite.

[4] Ici nous utilisons le concept marxiste de travail improductif dans le contexte de la société capitaliste qui est tout travail qui ne produit pas de plus-value (VIANA, 2012; MARX, 1988).

[5] Le concept de sphères sociales, ainsi que leurs divisions et sous-divisions, est abordé dans le livre As Esferas Sociais (VIANA, 2015).

[6] Chaque sphère particulière (artistique, scientifique, etc.) crée des sous-sphères ,qui sont une autre division du travail à l’intérieur d’une sphère déterminée.

[7] Cela, signifie, par conséquent , que notre conception sur l’origine de la sphère artistique (ce que Bourdieu appelle “champ artistique”) diffère en matière d’époque en relation à ce que ce sociologue dit . L’origine de la sphère artistique commence à partir du 16e siècle et se développe progressivement , vu que ce n’est qu’au 19e siècle que se passe sa consolidation , ce qui est lié à son intégration dans la société capitaliste et aux institutions bourgeoises .

[8] Il est évident que cela ne se passe pas en même temps dans toutes les sphères sociales , car quelques-unes ont eu un développement tardif et à cause de cela leur consolidation a été postérieure .

[9] Bien Sûr que les réflexions de Bourdieu sur le “champ artistique” sont intéressantes et contribuent à la compréhension de la sphère artistique, mais elles possèdent aussi des limites et ne considèrent pas les aspects de la réalité qui doivent être inclus dans l’analyse et , ainsi , on observe que nous présentons des conceptions semblables et aussi divergentes en relation à leur conception . Pour plus de détails des limites et des divergences en relation à Bourdieu confère VIANA, 2007b e VIANA, 2015.