QUAND L'OPPORTUNISME RÈGNE

QUAND L'OPPORTUNISME RÈGNE

Nildo Viana

L'opportunisme peut être compris comme la pratique consistant à prendre des décisions et à exécuter des actions en fonction de l'opportunité, en dépassant les principes, les normes, l'éthique, la morale, pour répondre aux intérêts personnels. Cela peut se produire à la fois individuellement et collectivement. Ceci est plus visible dans la politique institutionnelle, comme dans le cas des gouvernements, des parlements, des partis, etc. Le renvoi de la demande d'impeachment de Dilma Roussef au Brésil est un exemple d'opportunisme, ainsi que des négociations gouvernementales visant à empêcher ce processus. La politique institutionnelle est le royaume de l'opportunisme.

Cependant, l'opportunisme n'est pas seulement dans la politique institutionnelle. C'est dans la vie quotidienne, dans les institutions, dans les mouvements sociaux, etc. Au fond, il y a toujours eu des opportunistes partout. Cependant, dans la société brésilienne actuelle, nous vivons l'âge d'or de l'opportunisme. L'opportunisme ne cesse d'être dominant dans la politique institutionnelle, mais maintenant il est lui-même une politique d'État et, de plus, pratiqué sans vergogne par tous ses agents (tous partis, individus, etc.). En tant que politique d'État, l'opportunisme a été encouragé dans la société civile et dans les mouvements sociaux grâce à la cooptation orchestrée par le gouvernement du PT. L'impudeur dans sa pratique est maintenant possible en raison de sa légitimation acquise par sa généralisation dans la société civile. Après tout, dans le domaine de l'opportunisme, il n'y a pas de problème dans les pratiques opportunistes.

L'opportunisme est reproduit de plus en plus explicitement dans la politique institutionnelle. Cunha se positionne face à la destitution de Dilma en accord avec ses intérêts personnels, qui remettent en question les deux côtés opportunistes. Le PT a défendu ou attaqué Cunha selon son opportunité et sa position face à la mise en accusation.

Ce processus atteint des degrés élevés dans certaines institutions, telles que les universités. L'intérêt personnel est supérieur à tout autre critère. Ni l'éthique ni les réglementations ne sont prises en compte. Incidemment, il est curieux de constater à quel point la pratique courante consiste à passer en revue les édits, les régiments, les décisions collectives, etc., selon l'opportunisme. Les opportunistes n'ont pas de principes, d'éthique, de morale, etc. Le pire de tout est que les étudiants, qui devraient être le secteur le plus avancé et le plus éthique dans les universités, cèdent de plus en plus à l'opportunisme.

L'opportunisme remplace tout compromis. Les intellectuels opportunistes abandonnent tout engagement à la vérité. C'est pourquoi, en plus des idéologies, ils dominent les médias intellectuels et académiques, ainsi que des idées totalement erronées et dénuées de sens qui s'étendent et deviennent hégémoniques. L'opportunisme intellectuel, qui a toujours existé, devient presque une loi dans le monde intellectuel, atteignant les progressistes qui commencent à le reproduire de façon opportuniste.

Les raisons de l'opportunisme dominant sont une union de la suprématie de la mentalité bourgeoise (compétitive, mercantile et bureaucratique) avec la nouvelle hégémonie des idéologies post-structuralistes et néolibérales, marquée par le néoindividualisme, l'hédonisme, l'irrationalisme, etc. Cette prédominance de l'opportunisme, en plein accord avec les rapports sociaux capitalistes, commence à devenir plus explicite et perçue par une grande partie de la population, n'étant qu'un symptôme du début d'une période de déstabilisation du capitalisme néolibéral (dominée par le régime d'accumulation intégrale) . Ce symptôme marque un processus de démasquage du bloc dominant et du bloc réformiste d'une part et des secteurs cooptés de la société et des reproducteurs de l'hégémonie bourgeoise et des intérêts personnels alliés à ceux de la classe dirigeante.

Celui qui se bat pour une nouvelle société ne fait pas de compromis, n'hésite pas à lutter contre ce qui est faux, hypocrite, opportuniste. Même si elle n'est qu'un mouton noir dans une mer de moutons blancs, elle ne cède pas à l'opportunisme. La conscience de l'opportunisme est la première étape pour le surmonter. L'union de ceux qui ne cèdent pas à l'opportunisme, surtout les classes défavorisées, les jeunes qui n'ont pas cédé aux charmes du capitalisme, les révolutionnaires authentiques, sont fondamentaux pour surmonter, en collaborant à la destruction de leurs justifications idéologiques, démasquant leurs pratiques et actions en conséquence avec des intérêts particuliers contre les intérêts de la majorité de la population.

Dans le domaine de l'opportunisme, seuls les opportunistes y gagnent, et ce sont généralement des individus des classes privilégiées ou des individus des classes défavorisées qui veulent entrer dans le groupe sélect des privilégiés plutôt que d'abolir l'existence des privilèges. La déstabilisation et la crise ouvrent une nouvelle étape pour l'opportunisme: la survie du plus apte, car avec des ressources décroissantes, ils réduisent l'espace pour les opportunistes. C'est dans ces moments que le dépassement de l'opportunisme devient une tendance plus forte, car parallèlement à l'abandon obligatoire de l'opportunisme, il y a une avancée des luttes des travailleurs. Quelques opportunistes sautent du bateau avant qu'il ne coule. C'est le moment actuel de la société brésilienne.

CRITIQUE À RAISON IRRATIONNELISTE

CRITIQUE À RAISON IRRATIONNELISTE

Nildo Viana

Aujourd'hui, la raison a été mise en doute. Il faut comprendre les raisons pour lesquelles on le nie simultanément. L'irrationalisme, fondé sur des idéologies scientifiques ou philosophiques ou même sur des conceptions mystiques ou religieuses, est en réalité une manifestation de tendances régressives dans la société contemporaine.

L'irrationalisme a pour origine les irrationalistes du XIXe siècle (Nietzsche par exemple) et les tendances idéologiques qui sauvent la pensée de ces idéologues (post-structuralisme, aussi appelé «postmodernisme»). Une autre source d'inspiration réside dans le mysticisme et le soi-disant «nouveau spiritualisme» qui a gagné un espace social ces derniers temps. Les poststructuristes nient la raison et déclarent la nécessité de leur abandon. Cette idéologie est, en effet, l'expression d'une contre-révolution culturelle préventive qui ne fait que changer la critique de la raison instrumentale, menée par l'École de Francfort, par une critique de la raison en général. Ainsi, avec l'apparition de la criticité et dans certains cas même d'un caractère «révolutionnaire», les idéologues post-structuralistes nient la raison et la théorie sans faire de distinctions. Ils reprennent des thèses irrationnelles et critiquent le rationalisme, y compris le marxisme. Le rationalisme est une idéologie bourgeoise et métaphysique et son amalgame avec le marxisme, que de nombreux soi-disant «marxistes» acceptent volontiers, sert les intérêts intrinsèques du capitalisme contemporain, devenant à la mode et une arme du capital contre les tentatives de transformation sociale.

Le même processus se produit avec l'irrationalisme, une nouvelle mode qui rassemble diverses idéologies en vigueur. C'est fondamentalement une vision néoconservatrice. Une autre tendance est le mysticisme et le nouveau spiritualisme qui est établi par l'éclectisme ou la transformation du succès et de l'argent dans le grand objectif religieux. Les nouveaux vendeurs des sectes et des églises les plus diverses transforment les valeurs bourgeoises de l'ascension sociale, de la compétition, de la recherche du statut, du pouvoir et de la richesse, en tant que but suprême de la vie. Les mystiques mélangent diverses religions et conceptions (de Platon à Nietzsche en passant par Jung), dans certains cas même la littérature d'auto-assistance, justifient et légitiment les relations sociales existantes, prêchant avec véhémence des conceptions racistes, néo-nazies et préjugées. , à partir de leur prétendue supériorité ou race spirituelle.

La raison instrumentale est sans doute au service de la domination capitaliste. Cependant, cela ne s'applique pas à la théorie ou à la raison en général. En évitant cette distinction, les idéologues ne cherchent qu'à enlever la théorie et la raison de la lutte des exploités et dominés pour faciliter la reproduction de la domination et de l'exploitation. Ce qui génère l'adhésion à cette nouvelle vague d'irrationalité est d'une part, la misère psychique régnante actuelle, qui a tourné la « génération Coca Cola » dans « génération Prosac » et de l'autre, la vraie pauvreté et la misère de certains les gens. La dépression, le stress (anxiété), la misère, la pauvreté, le chômage, conjuguée à l'absence d'un changement de perspective, que ce soit individuel ou collectif, fait que les gens s'accrochent à des croyances irrationnelles comme une forme de survie psychique ou espoir. Ces deux éléments sont renforcés par des lubies idéologiques académiques gauche (progressive) et la montée de l'extrême droite et néo-nazisme et le fascisme revigoré.

Aujourd'hui, le processus de répression sociale (qui frappe les individus sous toutes ses formes), le contrôle de plus en plus intensif des individus et des travailleurs, ainsi que leurs émotions (l'idéologie de «l'intelligence émotionnelle»), la vidéosurveillance, la productivité et le revenu, le domaine absolu des valeurs de succès et de richesse (comme dans "la théologie de la prospérité", "l'entraide", etc.), et le productivisme académique, promouvoir l'aliénation totale, qui peut conduire à un refus totale ou une réaction aliénée. Cela renforce les tendances régressives qui peuvent conduire à une nouvelle barbarie. L'irrationalisme (et le culturalisme) renforce ces tendances en prêchant le refus de la raison et du relativisme, comme si tout était culturel et relatif, et donc sans nécessité de discussion.

La communication humaine est ainsi assassinée, car elle ne peut se produire que par la raison. La communication par la confrontation ou l'accommodement des valeurs et des sentiments est impraticable, car elle engendre la tendance au conflit irrationnel ou au conformisme du troupeau. Le capitalisme hyperrépressif étouffe l'individu dans les relations de travail et l'acquisition des biens de base par la majorité de la population est en même temps un capitalisme apparemment ultralibéral, car il libère l'individu des plaisirs hédonistes, sadiques et pervers comme satisfaction substitut "soupape d'échappement". Ces contradictions peuvent générer, en résultat négatif, une nouvelle ère de fascisme et, en tant que résultat positif, une transformation sociale. Ce dernier a comme condition de possibilité la reconnaissance de la nécessité de la théorie et de la raison humanistes, et par conséquent, sa défense devient aussi une nécessité.

LE REFORMISME UTOPIQUE BREF RÉFLEXION SUR L'AUTONOMISME CONTEMPORAINE

LE REFORMISME UTOPIQUE

BREF RÉFLEXION SUR L'AUTONOMISME CONTEMPORAINE

Nildo Viana

Le réformisme a déjà une longue histoire. Il a fait ses premiers pas au 19ème siècle et est devenu l'idéologie officielle des partis social-démocrates au 20ème siècle, obtenant une version plus extrême quand l'idéologie bolchevique émerge. D'autres formes de réformisme ont existé et continuent d'exister. Dans le capitalisme contemporain, une nouvelle forme de réformisme, l'utopiste, a émergé[1].

Le réformisme utopique fait une synthèse entre deux tendances opposées: le réformisme et l'utopisme. Le réformisme fait l'apologie du mouvement: "le mouvement est tout, le but n'est rien" (Bernstein). Le mouvement révolutionnaire, au contraire, affirmait le contraire: «le but est tout, le mouvement n'est rien» (Rosa Luxemburg). Le réformisme est anti-utopique. Kautsky, un idéologue réformiste pseudo-marxiste, a voulu séparer le «scientifique Marx» de «l'utopiste Marx», c'est-à-dire le théoricien du capitalisme et le théoricien du communisme, voulant favoriser l'oubli de ce dernier.

L'utopisme génère des plans et des projets pour une nouvelle société, comme Fourier et ses phalanstères, une image grandiose et généreuse de l'avenir. L'un des principaux problèmes de l'utopisme n'est pas de considérer les médias ou de les prendre d'une manière irréaliste, ce qui explique pourquoi il a été critiqué à la fois par les réformistes et les révolutionnaires.

Si le réformisme se caractérise par l'abandon du but ultime, par le pragmatisme, l'utopisme se caractérise par l'abandon du mouvement pour la planification de l'avenir. Ce n'est pas la seule opposition entre le réformisme et l'utopisme. La base sociale du réformisme est les partis sociaux-démocrates, c'est-à-dire la bureaucratie du parti, ainsi que la bureaucratie syndicale, les secteurs de l'intelligentsia, etc. La base sociale de l'utopisme est beaucoup plus étroite: les philanthropes en général, en particulier ceux de l'intelligentsia et de la jeunesse. Le réformisme est inséparable de l'opportunisme, de l'électoralisme, de la bureaucratie. L'utopisme est inséparable de la littérature, de la fiction, de la philosophie.

Comment alors est-il possible d'unir le réformisme et l'utopisme? Qui accomplit cet exploit? L'utopisme vient avec le processus de consolidation du capitalisme et du prolétariat, l'âge d'or du soi-disant «socialisme utopique». Le réformisme émergent, dans sa période classique, avec la montée du mouvement ouvrier et la formation des partis politiques qui prétendaient le représenter.

Ceci explique la possibilité d'une union entre les conceptions réformistes et les utopistes. L'utopisme veut la rédemption du prolétariat et le réformisme est justifié et légitimé par le pragmatisme. Le réformisme utopique unit le désir du prolétariat à la rédemption avec le pragmatisme et refuse en même temps la planification de l'avenir et l'institutionnalisation[2].

Le réformisme utopique, exotiquement, utilise le pragmatisme comme un moyen de collaborer à la rédemption du prolétariat. De cette manière, abandonner le projet d'une nouvelle société maintient l'idée de rédemption du prolétariat et génère ainsi un nouveau type de réformisme.

Et qui accomplit cet exploit? C'est l'œuvre de ce courant connu sous le nom d '«autonomisme» ainsi que de certaines formes d'anarchisme[3]. Le pragmatisme apparaît sous la forme du pratique, de l'activisme, de la tâche et de l'excuse de la pratique, comme si elle-même (comme participer à une manifestation) était «révolutionnaire». L'idée de rédemption du prolétariat apparaît à travers une interprétation semi-religieuse de Marx ou de certains passages de cet auteur, comme la référence à la «mission du prolétariat» ou des auteurs réductionnistes ou immanentistes comme João Bernardo, John Holoway, etc.

Ainsi, la rédemption du prolétariat se fait à travers l'action de cette classe et pour cette raison il suffit de la soutenir et de la reproduire, générant le contraire de l'avant-garde: l'exploitation forestière. Cette conception mystique du prolétariat, qui laisse la catégorie de totalité et de lutte de classe (réduite à la seule lutte ouvrière, comme s'il n'y avait pas d'opposants de l'autre), engendre le remplacement du prolétariat réel par le prolétariat idéal. Le réformisme utopique, comme son exploitation forestière, côtoie les progressistes (sociaux-démocrates et autres), avec la différence qu'il ne vise ni la victoire électorale ni la conquête du pouvoir de l'État, mais une «rédemption» lointaine et vague du prolétariat ".

L'autonomie contemporaine a abandonné la révolution et la constitution de la nouvelle société comme objectif concret et les a envoyées aux calendes grecques. L'autonomisme italien a quitté le léninisme, mais il n'est pas devenu anti-léniniste[4]. Ainsi, Mário Tronti, Raniero Panzieri, Toni Negri, entre autres, ont quitté le bolchevisme, mais ils n'ont pas abandonné le projet révolutionnaire. C'était à la fois leur avantage et leur désavantage. L'avantage était le non-abandon du projet révolutionnaire et le désavantage était de rester encore très attaché au bolchevisme. Et c'est cela, avec d'autres déterminations, qui a empêché l'autonomie italienne de sauver Marx, bien qu'elle ait eu cette prétention, et le marxisme authentique (exprimé dans le "communisme des conseils").

L'autonomie contemporaine est une reproduction inférieure et caricaturale de l'italien, dans laquelle un anti-bolchevisme fragile (qui dans certains cas est confondu avec le refus de l'organisation et l'importance de la lutte culturelle) et une influence des idéologies hégémoniques à l'époque contemporaine.

De cette manière, l'autonomie est un autre obstacle à surmonter par le prolétariat. Il ne s'agit pas de vaincre des individus, plus d'idées autonomes. Bien qu'ils rejettent le pouvoir des idées, les autonomistes contemporains sont guidés par eux. L'autonomie contemporaine n'a pas défié et la profondeur de l'opposition sur l'autorité des années 1960 et 1970, pas plus qu'elle n'en fait appel à la base réelle (la montée des luttes ouvrières en Italie et ailleurs). Cela explique, en partie, qu'ils sont l'idée d'impuissance et sa bande-annonce. De la même manière, il reproduit les malentendus de l'ancien autonomisme et ajoute de nouveaux malentendus, dérivant des idées contemporaines et des vestiges de l'ancien autonomisme déformé.

Toni Negri, par exemple, après sa période autonomiste, a fini par tomber dans la guérilla urbaine - comme d'autres en Italie et en Allemagne après la défaite du mouvement ouvrier et étudiant dans ces pays - et est revenu avec un post-structuralisme éclectique, unissant ses conceptions avec le de Foucault et d'autres idéologues, générant des thèses problématiques telles que «travail immatériel», «multitude», etc. João Bernardo, d'autre part, dans le renflement de la révolution portugaise a produit son travail le plus intéressant, Pour Une Théorie Du Mode De Production Communiste, mais a fini par se perdre dans une soi-disant critique de Marx (entachée d'erreurs et partant d'une conception méthodologique bourgeoise, structuralisme) et a échoué à rompre avec le structuralisme, qui a été le plus clairement exprimé dans sa Dialectique de Pratique et d'Idéologie, dans laquelle il affirme cette idéologie (lire "idées", "formes de conscience") et l'individu n'est rien, en opposition directe avec le marxisme.

Ces deux cas ne font que confirmer ce que Korsch dans le Marxisme et la Philosophie, avait déjà présenté: le mouvement ouvrier à la hausse génère une augmentation de la quantité et la qualité de la production intellectuelle liée au prolétariat (il se concentre uniquement sur le marxisme authentique) et rebondit en même temps que la retraite de ce mouvement. Cependant, contrairement à ce qui se passait au début du 20e siècle en Allemagne et d'autres pays, et le travail de Korsch lui-même est un exemple de cela, il n'y avait aucune tentative de révolution prolétarienne en Europe 1960 (dans le cas français, presque et ainsi la production intellectuelle de divers secteurs ne possédait pas un caractère révolutionnaire, étant dans le sillage du prolétariat, tant au niveau des idées que de ses thèses sur son rapport à cette classe. Ainsi, l'autonomisme est une expression culturelle contradictoire et, dans ses meilleures manifestations, ne dépasse pas le niveau des luttes autonomes[5]. Le contemporain autonomiste se retire et cette régression intellectuelle et la pratique est exprimée dans leur rejet du projet révolutionnaire et seguidisme.

Le dépassement idéal de l'autonomisme contemporaine a déjà été réalisé. Son véritable dépassement doit encore se produire et cela se produira lorsque la critique théorique généralisera et deviendra une force matérielle. À ce moment, les individus et les forces autonomistes seront remplacés/transformés par/en individus et en forces révolutionnaires.

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[1] Une autre forme contemporaine (et appauvrie) est le micro-réformisme, alliance de la social-démocratie et du néolibéralisme.

[2] L'expérience historique de la social-démocratie et du bolchevisme a provoqué son refus, qui a engendré, entre autres choses, un réformisme utopique.

[3] Autonomisme, ainsi que l'anarchisme, peut être très attrayant pour les secteurs de la jeunesse, car même s'il permet une certaine rébellion, il permet aussi la décompression, éléments caractéristiques de la jeunesse, qui a une certaine autonomie relative dans la rébellion (VIANA, Nildo, Juventude e Sociedade. Ensaios sobre a Condição Juvenil [Jeunesse et société. Essais sur la condition juvénile]. Rio de Janeiro: Giostri, 2015). De plus, certains groupes autonomistes permettent le développement d'une sociabilité festive et d'une certaine communion dans leur action politique, donnant un caractère autosuffisant à l'activisme. Comme l'a dit un orateur lors d'une «réunion de groupes autonomes», la lutte est comme la poésie, une fin en soi, comme la poésie pour un poète qui, après en avoir terminé un, en entreprend un autre et ne s'interroge pas sur son but ou objectif.

[4] Une analyse critique de l'autonomisme dans son ensemble, y compris les Français (groupe Socialisme ou Barbarie); les Américains (tendance Johnson-Forester) et les Portugais (Journal O Combate).serait nécessaire, car ils ont beaucoup de similitudes et de différences et seraient Il est nécessaire de les comprendre pour avoir une perception plus large de leur signification. En Italie même, l'autonomisme (aussi connu sous le nom d'ouvriérisme) n'était pas homogène et avait des processus de changements au cours de la décennie 1960 jusqu'en 1970. Des groupes comme Potere Operaio, Lotta Continua, entre autres, avaient des conceptions différentes sur diverses questions. Le projet révolutionnaire défendu discursivement n'a trouvé aucune matérialisation dans une stratégie révolutionnaire et n'a pas imposé le besoin d'une impulsion révolutionnaire au sein du prolétariat. Cependant, en dehors de l'autonomie italienne, cette question est plus complexe.

[5] Sur ce, lisez le texte de Karl Jensen, A Luta Operária e os Limites do Autonomismo [La lutte Ouvrier et les limites de l'autonomisme]: http://marxismoautogestionario.blogspot.com.br/2015/07/a-luta-operaria-e-os-limites-do.html

QU'EST-CE QUE LA PAUVRETÉ?

QU'EST-CE QUE LA PAUVRETÉ?

Nildo Viana

Il existe plusieurs façons d'identifier et de classer la pauvreté. Certains gouvernements classent ce qu'ils appellent la «pauvreté absolue» et la «pauvreté relative» en termes de niveau de revenu. Il y a aussi l'utilisation du terme «pauvre» pour désigner un contingent de population donné, par opposition aux «riches». Ces utilisations sont problématiques et n'ajoutent pas grand chose à la compréhension de la société ni à la «pauvreté» ou à la «pauvreté». Il est donc intéressant de réfléchir sur ce qu'est la pauvreté et qui sont les pauvres.

D'autre part, la sociologie a rarement traité ce terme systématiquement. C'est pourquoi une meilleure compréhension de ce terme devient importante. Il est donc nécessaire d'élaborer une définition plus précise du terme. La pauvreté peut être comprise comme un manque de satisfaction des besoins corporels, qui sont les besoins fondamentaux des êtres humains. La nourriture, le logement, la procréation, le sommeil font partie de ces besoins. Ce manque peut être extrême, dans lequel ils sont ceux qui ont faim et d'autres nécessités, ou encore, qu'ils ont une alimentation précaire ou insuffisante. Il peut aussi être modéré, où le manque est d'un besoin ou d'un autre et la satisfaction précaire d'un autre.

Dans la société capitaliste, où tout est transformé en marchandise ou commodité[1], les biens matériels et les biens collectifs nécessaires sont des valeurs d'échange directes ou indirectes (lorsqu'ils sont des services d'État) et donc des moyens de satisfaire les besoins fondamentaux et les conditions de vie Cela dépend si vous avez ou non de l'argent. Le revenu est donc un élément qui détermine la pauvreté ou non. Qui n'a pas d'argent ou a très peu, vit dans la pauvreté, parce qu'il ne peut pas satisfaire leurs besoins fondamentaux. Mais le revenu n'est pas le plus important, c'est juste un indice qui indique ou non la pauvreté en fonction de sa quantité. Le plus important est ce qui détermine l'absence de revenu ou le faible revenu des secteurs de la population. L'explication à cela se réfère au problème de la division des classes sociales.

Ici, nous trouvons également une possibilité de discuter de ce que sont les «pauvres». Nous arrêtons de nous attaquer à la pauvreté, qui se réfère aux conditions précaires de la vie, et nous arrivons à nous adresser aux pauvres, les êtres humains qui vivent dans ces conditions. La simple opposition entre «pauvre» et «riche» est illusoire. Dans cette opposition, il n'y avait que deux groupes sociaux, les riches et les pauvres, et ceux qui n'appartiennent pas à l'un appartiennent à l'autre. Maintenant, il est extrêmement difficile de dire qu'un bureaucrate avec un salaire de 20 000 reais est «pauvre», en plus d'être un salarié, qui serait «riche». Le concept de classes sociales, élaboré par Karl Marx[2], est fondamental pour comprendre que, dans la société, il n'y a pas seulement des classes sociales riches et pauvres, mais des classes sociales diverses. Les «riches» sont ceux qui ont accumulé des richesses et donc ces termes ne s'appliquent qu'à la classe capitaliste et, à certains moments et sociétés historiques, aux propriétaires terriens. Les autres classes à revenu élevé, telles que les bureaucrates et les intellectuels, ne sont pas riches mais ont des salariés, qui ont même des strates de revenu différentes. Certains ont des salaires élevés et d'autres salaires moyens et même bas. Dans la classe intellectuelle, par exemple, un professeur d'université a un salaire relativement élevé et un enseignant d'école primaire un salaire relativement bas et appartiennent à la même classe sociale.

Cependant, si nous comparons les classes sociales dans la société, nous pouvons identifier les classes sociales privilégiées, au sens de ceux qui possèdent des richesses ou des salaires variables, mais qui sont supérieurs aux salaires des autres classes sociales, ou relativement équivalents. La question salariale ne définit pas la classe sociale. Ce qui définit l'appartenance sociale de l'individu, c'est sa position dans la division sociale du travail. Par conséquent, le bureaucrate bien payé vit avec le bureaucrate mal rémunéré et le salaire est déterminé par sa position dans la hiérarchie. De la même manière, cela arrive avec d'autres classes: intellectuels, ouvriers, subordonnés, etc. Cependant, les bureaucrates et les intellectuels ont plus de statut, un plus grand accès à l'information, et donc, même à des salaires relativement bas, ils appartiennent à des classes privilégiées. Les riches sont des individus appartenant à certaines classes (capitalistes et propriétaires fonciers). Les autres classes privilégiées ne génèrent pas les pauvres, quel que soit le niveau de revenu de leurs extraits inférieurs.

Les classes défavorisées ne sont pas composées de «pauvres». Les prolétaires, les lumpenprolétaires, les paysans, entre autres, peuvent avoir un salaire ou un revenu relativement suffisant pour satisfaire leurs besoins fondamentaux. Dans certains contextes historiques et sociaux, ils peuvent avoir des salaires supérieurs aux besoins de base. Cependant, les secteurs les plus pauvres de ces classes sociales peuvent ne pas être en mesure de répondre adéquatement à ces besoins. C'est pourquoi les pauvres sont les plus bas extraits des classes défavorisées, c'est-à-dire du prolétariat, de la paysannerie, etc. et presque tout le lumpenproletariat, la classe de ceux qui sont marginalisés dans la division sociale du travail, vivant sous-emploi ou chômage.

Qu'est-ce qui génère la pauvreté, c'est-à-dire les pauvres? La pauvreté est un résultat inévitable du capitalisme, et la constitution de la pauvreté signifie l'augmentation de l'extrait le plus appauvri des classes défavorisées et de la prolétarisation forfaitaire. La marchandisation des rapports sociaux, la destruction de la production paysanne, la centralisation des moyens de production entre les mains de la classe capitaliste, les crises pécuniaires, la nécessité d'une «armée de réserve industrielle» (forfaitaire), le prix de la nourriture et autres les biens nécessaires à la survie, l'impérialisme, sont quelques-unes des déterminations de ce processus.

Par conséquent, lorsque certains gouvernements disent qu'ils ont «réduit» la pauvreté, n'utilisant comme critère que le niveau de revenu ou le critère de revenu pour définir qui est ou non dans la pauvreté, ils ne manipulent que des opinions et des données statistiques. (voir une revue, dans le cas brésilien, en cliquant ici). De plus, en période de crise financière ou de crise financière, ou en période de déstabilisation d'un régime d'accumulation (qui est une phase du capitalisme, mais qui peut devenir une crise du capitalisme), la pauvreté tend à se développer de manière exagérée. De cette manière, le problème de la pauvreté se réfère au problème du capitalisme et le dépassement de la pauvreté, efficacement et totalement, ne peut se produire qu'avec le dépassement du capitalisme.

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[1] Nous différencions marchandise des commodité par le fait que les premiers sont produits dans le cadre des relations de production capitalistes, étant des biens matériels, alors que les biens peuvent être des services, des cultures et même des biens matériels qui, comme les deux éléments précédents, ne sont pas produits dans les rapports de production capitalistes. Les commodités sont sous forme de marchandises sans avoir leur contenu. Autrement dit, ils ont une valeur d'usage et une valeur d'échange, mais ils n'ont aucune importance ou génèrent plus de valeur. Sur ce, voir: VIANA, Nildo. A Mercantilização das Relações Sociais. São Paulo: Ar Editora, 2016.

[2] Une synthèse de la théorie des classes de Marx peut être vue dans: VIANA, Nildo. A Teoria das Classes Sociais em Karl Marx. Lisboa: Chiado, 2017.

Violence, État Pénal et Criminalité

Violence, État Pénal et Criminalité

Nildo Viana

L'un des thèmes les plus discutés des humanités contemporaines est la violence. Cela est dû en partie à l'augmentation de la violence, en particulier depuis les années 1980. À partir de cette décennie, la violence criminelle a commencé à augmenter, atteignant des niveaux toujours plus élevés dans le monde entier. Les chercheurs sont chargés de répondre à ces questions, en particulier lorsqu'ils sont interrogés sur les événements récents survenus à São Paulo, qui donnent plus de visibilité à ce qui est latent et qui peut à tout moment se manifester.

À partir des années 1980, une série de changements sociaux se produisent à la suite de la crise des années 1960 et 1970. La crise du processus d'accumulation de la seconde moitié des années 1960 remonte aux années 1970, aggravée au début de cette décennie par la crise pétrolière. Ce contexte a favorisé une mobilisation sociale intense, des luttes étudiantes, des travailleurs et des mouvements contre-culturels, entre autres, jusqu'à son épuisement partiel dans la seconde moitié des années 70, qui a ouvert la voie au changement amorcé dans les années 1980.

Quel genre de changements ont eu lieu depuis les années 1980. Nous avons l'émergence du gouvernement de Margaret Tatcher en Angleterre et de Ronald Reagan aux États-Unis. C'est l'époque de la restructuration productive, du néolibéralisme et de la soi-disant mondialisation. Le démantèlement de l'État providence et la réduction des investissements publics dans les politiques d'aide sociale qui l'accompagnent, ainsi que la précarité du travail, l'augmentation du chômage, entre autres éléments, indiquent des processus qui augmentent la criminalité. Sans aucun doute, le crime organisé finit par être renforcé par cette situation. Le crime devient une stratégie de survie pour les secteurs les plus nécessiteux de la société, soit par des actions individuelles et directes, soit par la sollicitation du crime organisé. Nous ne pouvons pas non plus rejeter les valeurs dominants dans notre société, qui mènent à la lutte pour le statut, le pouvoir et la richesse, qui surgit dans le champ de la compétition sociale, un élément caractéristique de la sociabilité moderne.

Cette situation est encore plus grave dans les pays en dehors des centres hégémoniques des États-Unis, de l'Europe et de quelques autres pays. Dans certains pays, par exemple, le crime devient une entreprise commerciale semblable à une autre du genre. Le crime organisé génère «l'emploi», génère la loyauté, les réseaux de contacts, les producteurs et les consommateurs (pas seulement dans le cas du trafic de drogue), a la hiérarchie, etc. Il est également clair que derrière la similarité il y a la différence, qui est visible mais qui éclipse ce qui existe en commun. Le but du crime est l'argent, la marchandise des marchandises. Mais ce n'est pas la production d'argent, mais l'acquisition, faite dans les formes les plus variées et avec un processus de distribution interne.

Le crime organisé est renforcé par la situation croissante de pénurie à travers le monde, qui est revenue à une plus grande force sociale pour ce secteur de la société moderne. La lutte contre le crime est la mesure préconisée par beaucoup pour la perturber. L'État néolibéral, principal responsable de cet état de fait, assume, comme l'a dit le sociologue Löic Wacquant, un État pénal. L'augmentation de la violence étatique devient le remède suggéré plutôt que la résolution des problèmes sociaux générés par le néolibéralisme lui-même. L'augmentation de la répression de la criminalité est à peu près la même, dans un cercle vicieux et une violence croissante. La population carcérale mondiale a connu une croissance rapide depuis les années 1980, ce qui renforce la base sociale de la criminalité, plutôt que de l'affaiblir, car les prisons fournissent l'union, les contacts, les réseaux et l'organisation. S'il n'y a pas de changement social majeur, la tendance est à l'augmentation de la violence criminelle et étatique, qui se renforcent mutuellement.

Publié à l'origine dans La Insignia:

http://www.lainsignia.org/2006/septiembre/soc_001.htm

* Nildo Viana est titulaire d'un doctorat en sociologie / UnB; Professeur à l'Université d'État de Goiás; auteur des livres "Introduction à la sociologie" (Belo Horizonte, Autêntica, 2006); "Héros et superhéros dans le monde de la bande dessinée" (Rio de Janeiro, Achiamé, 2005); "La dynamique de la violence juvénile" (Rio de Janeiro, Booklink, 2004); "État, démocratie et citoyenneté" (Rio de Janeiro, Achiamé, 2003).

LE GOUVERNEMENT TEMER ET LE PROBLEME DE L'ACCUMULATION DU CAPITAL

LE GOUVERNEMENT TEMER ET LE PROBLEME DE L'ACCUMULATION DU CAPITAL

Nildo Viana

Le gouvernement Temer a pris ses fonctions il y a quelques mois et n'a pas réussi à résoudre le problème des difficultés du processus d'accumulation du capital. Ces difficultés ont été esquissées à partir de 2012 et intensifiées les années suivantes, et approfondies les années suivantes. Son aggravation a commencé en 2014 et a été renforcée par l'inefficacité, l'incompétence et le néopopulisme du gouvernement Dilma. Certains secteurs de la société s'attendaient à ce que ces problèmes de la bureaucratie gouvernementale soient éliminés et qu'une nouvelle politique et une nouvelle équipe d'État favorisent le retour de la «croissance économique». Cependant, ce n'était pas ce qui s'est réellement passé.

La déstabilisation du régime d'accumulation intégrale au Brésil, sous le gouvernement Dilma, se poursuit jusqu'à aujourd'hui. Certains appellent cette situation "crise", mais ce n'est qu'une déstabilisation. Un régime d'accumulation n'entre en crise que lorsque cela se produit à l'échelle mondiale. Les régimes d'accumulation sont adoptés dans le monde entier, même s'ils ont un centre rayonnant pour le reste du monde. Dans les cas nationaux, ce qui peut se produire est une crise du système d'accumulation, qui peut provoquer, au niveau national, sa reconfiguration partielle. Sans aucun doute, la déstabilisation peut se produire à l'échelle mondiale, mais dans ce cas, c'est un signe avant-coureur de la crise du régime d'accumulation. La déstabilisation du régime de l'accumulation intégrale, dans le cas brésilien, accompagne un cycle qui peut conduire à une crise et c'est la tendance la plus forte en ce moment. La crise nationale, à son tour, renforce la déstabilisation mondiale et, en fonction de l'importance du pays découlant de sa position dans la division internationale du travail et de la situation des autres pays, peut provoquer une crise du régime d'accumulation intégrale. Le cas du Portugal, de l'Espagne et de la Grèce, par exemple, n'a pas suffi à déclencher une telle crise.

La déstabilisation, à son tour, peut être inversée ou, plus précisément, minimisée. La déstabilisation peut constituer des hauts et des bas, des sous-cycles qui réussissent, jusqu'à ce qu'elle soit surmontée, ce qui dans certaines situations est rare ou s'approfondit jusqu'à générer une crise. Ainsi, les optimistes, qui sont ceux qui pensent que la déstabilisation se dirige inéluctablement vers la crise, et les pessimistes, qui pensent qu'un certain moment d'expansion de l'accumulation signifie le surmonter, se trompent. La perception erronée des pessimistes se révèle dans l'idée que la stabilisation ne peut être surmontée, et bien que difficile, cela peut se produire (c'est plus difficile en cas de crise et presque impossible en cas de crise mondiale) et ne pas se rendre compte a des hauts et des bas.

L'idée fausse d'optimistes prend une hausse temporaire et sous-cycle, comme le dépassement de déstabilisation. Alors que dans le cas des régimes d'accumulation, la tendance générale est à la hausse et à la baisse, la durée de ce processus est difficile à prévoir et dépend de plusieurs déterminations qui peuvent compliquer la situation (pour ne pas parler des particularités nationales), le processus de déstabilisation et de crise. est plus complexe et à court terme, ainsi qu'un ensemble de déterminations peut favoriser des changements qui, étant moins impactants, agissent plus sur sa dynamique.

La déstabilisation peut contenir plusieurs sous-cycles et ceux-ci peuvent être une décélération et une accélération de l'accumulation de capital. C'est même une tendance, car chaque décélération crée des éléments qui permettent une accélération ultérieure, évidemment pas au même degré que dans un moment d'ascension et de consolidation d'un régime d'accumulation. Ce qui se passe, cependant, est que ces sous-cycles sont transitoires et dans une dynamique déstabilisatrice générale. Les deux graphiques ci-dessous pointent vers la compréhension de ce phénomène, l'un pointant uniquement vers la tendance générale d'un régime d'accumulation et l'autre vers l'une des tendances des sous-cycles de dé tabilisation (ce dernier n'observant imperceptiblement que le premier):

Le tableau montre la dynamique générale d'un régime d'accumulation et le cas spécifique du processus de déstabilisation dans le cadre du cycle de dissolution d'un régime d'accumulation et de sa dynamique temporelle et tendancielle, qui est celle des sous-cycles plus haut ou plus bas). Ainsi, en regardant l'histoire d'un régime d'accumulation au niveau mondial, nous verrons la dynamique ci-dessus, mais si nous regardons seulement son cycle de dissolution, nous pouvons voir la dynamique plus spécifique de déstabilisation, avec des hauts et des bas, qui permet l'émergence d'un courant d'opinion optimiste. Certains n'observent que la tendance générale et tombent dans le pessimisme, d'autres, soucieux de surmonter la situation, tendent à l'optimisme en voyant un bref redressement. Au niveau de l'analyse politique et conjoncturelle, les deux sont problématiques et rendent difficile la compréhension et l'action dans cette situation.

Évidemment, ceux qui parient sur le gouvernement Temer comme une solution à la déstabilisation n'analysent pas la situation en ces termes et ils espèrent donc une solution rapide et efficace avec le simple échange de gouvernement. C'est illusoire. Cependant, un gouvernement compétent et courageux aurait pu progresser davantage, non pas dans le sens de la reprise de la stabilité, mais dans le sens d'affaiblir et de perturber le processus de déstabilisation. Le gouvernement Temer a été jusqu'à présent fragile, à la fois pour son incompétence et son inopérabilité (en partie parce qu'il reste coincé dans le néolibéralisme, qui limite la créativité et l'adoption de certaines politiques efficaces dans ce contexte), ainsi que la situation politique -jato, destitution incomplète, intérêts politiques-partisans et électoraux, etc.).

Le problème s'est aggravé et, une fois l'impeachment terminé, le gouvernement Temer, renforcé par les résultats des élections de 2016, a décidé de prendre les mesures nécessaires en accord avec la continuité des politiques néolibérales. Ainsi, plusieurs réformes inflexibles typiques du néolibéralisme discrétionnaire ont été architecturées et envoyées au congrès national. PEC 241/55 faisait partie du premier acte de la pièce appelée néolibéralisme discrétionnaire.

Le néolibéralisme discrétionnaire renversera-t-il le processus de déstabilisation? S'il est adopté conjointement et parallèlement à une politique pécuniaire (financière, industrielle, etc.), il est capable de créer un sous-cycle d'accélération de l'accumulation du capital. Cela ne signifie pas un retour à la période de croissance de l'accumulation du capital, mais plutôt une situation meilleure que celle qui existe aujourd'hui, c'est-à-dire un sous-cycle croissant.

Pendant le gouvernement Dilma, ce qui existait était, principalement, une crise financière, concomitamment avec le début de la décélération de l'accumulation de capital. Si le premier avait été combattu et inversé, le second aurait été retardé pendant un certain temps. La crise financière a toutefois fini par rationaliser et intensifier la crise financière («économique» ou «accumulation»). Le monde de la finance atteint le monde de la production. La catégorie de totalité ou de compréhension de la dynamique de la société capitaliste (et de l'accumulation) est fondamentale pour comprendre que tout est lié et que chaque élément du tout agit sur les autres. Cela suffirait à comprendre que le monde de la finance et le monde de la production ne sont pas des «mondes séparés». La crise financière affecte le processus de production en réduisant la capacité d'investissement, la réallocation des ressources, le pouvoir d'achat de la population et en générant, dans certains secteurs de la société, le chômage qui, à son tour, réduit davantage le marché de consommation. Ainsi, la réduction, même relative, de la consommation, des investissements, etc., affecte le capital productif et l'appareil étatique lui-même, ce qui diminue sa capacité d'intervention et / ou accroît la dette publique.

Cependant, l'accumulation de capital est caractérisée par des cycles et des sous-cycles. Le processus décrit ci-dessus, lorsqu'il génère une crise pécuniaire, favorise l'augmentation du chômage, la réduction du marché de consommation, etc. Ce processus, après un certain temps, augmente le taux d'exploitation (le chômage prédispose les travailleurs à vendre leur main-d'œuvre à un prix inférieur, augmentant le taux de valeur plus élevée, ce qui peut être vu dans l'histoire du capitalisme dans le cas de les entreprises dans lesquelles il existait des conventions collectives pour réduire les salaires afin de ne pas perdre le lien d'emploi), la réaffectation de la consommation au secteur productif et encore plus à certains secteurs de ce secteur (dans les années de vaches maigres). biens superflus et biens culturels et collectifs). Ainsi, la déstabilisation passe par des hauts et des bas, des sous-cycles de décélération et une accélération de l'accumulation du capital.

Ce développement cyclique de l'accumulation du capital a plusieurs déterminations et la durée de chaque sous-cycle. L'une des déterminations de ce processus est l'appareil d'État, qui régule le processus de reproduction du capitalisme et agit sur plusieurs aspects qui affectent directement le régime d'accumulation. Ainsi, le gouvernement peut contribuer à la permanence ou au dépassement d'un sous-cycle (plus décisif que dans le cas d'un cycle), sa durée, etc.

C'est dans ce contexte que le gouvernement Temer se retrouve. L'attente qu'il réglerait immédiatement le problème de la déstabilisation était illusoire. Cependant, il aurait sans doute contribué au processus de passage d'un sous-cycle à une accélération (relative) de décélération. Cela ne s'est pas produit, du moins de manière plus agile et efficace. L'initiative FGTS était la seule qui était plus efficace à court terme. les politiques d'austérité, telles que la PEC 241/55, sont limitées et à long (ciblant le long terme) et a des effets indésirables. À long terme, ils ont tendance à porter ses fruits pour effet d'accélérer l'accumulation du capital, mais tend également à augmenter les conflits sociaux et la réémergence des luttes ouvrières radicalisés. Si elles ont atteint une nouvelle stabilisation relative, la tendance est à la fin de ce qui est beaucoup plus brutale (et pire environnement pour la plupart de la population et accompagnée d'une tendance du processus de déstabilisation mondiale). Donc, « si elle est exécutée la bête attrape, si vous restez la bête mange », comme dit le proverbe et révèle le dilemme du capitalisme brésilien contemporain.

Le gouvernement Temer a tendance à fermer avec un échec à court terme et peut-être avec un «succès» relatif à moyen et long terme et dans ce cas, s'il y a des fruits à récolter, la collecte sera faite par un autre gouvernement (comme le gouvernement Lula a bénéficié des gouvernements précédents, bien que les fruits de l'avenir soient rares). Évidemment, toute prédiction du futur n'est qu'une hypothèse qui, dans une analyse dialectique, se fonde sur des tendances plus générales, qui peuvent être contrecarrées par des événements disproportionnés à la tendance générale. Par exemple, si un gouvernement trop incompétent et / ou irresponsable est élu lors des élections présidentielles de 2018, les politiques d'austérité du gouvernement Temer pourraient voir leurs résultats brisés comme des châteaux de sable tourbillonnants. La crise peut remplacer la déstabilisation et constituer ainsi une situation révolutionnaire.

Les progressistes, avec leur optimisme habituel (avec les actions du gouvernement) et l'incompréhension de la dynamique capitaliste, peuvent dire que c'est du «déterminisme» et qu'un bon gouvernement (le leur) peut ramener la «bona» (qui n'a jamais été de la population). Si cela était vrai, le gouvernement Dilma et d'innombrables autres gouvernements dans divers pays (des partis appelés «travaillistes», «sociaux-démocrates» ou «socialistes») auraient évité les crises, la déstabilisation, etc., et ne l'ont jamais fait. Ils auraient également gagné des élections après les élections, qui ne se sont jamais produites. Ils ouvrent toujours la porte aux conservateurs après avoir déçu la population.

D'autres peuvent imposer aux travailleurs de s'organiser pour défendre leurs droits, etc. Ainsi, selon eux, les travailleurs ne subiront pas les conséquences de la décélération de l'accumulation de capital (ce qu'ils appellent «crise»). C'est une position tragicomique. Il est tragique pour la simple raison que la résistance des travailleurs contribue au ralentissement de l'accumulation du capital, c'est-à-dire à la déstabilisation et à la crise, qui atteindront plus tard et avec plus de force les travailleurs eux-mêmes. Donc, en plus de tragique, cette solution est comique, car elle ne résout rien.

Cela signifie ne pas comprendre que les intérêts fondamentaux de la bourgeoisie et les classes privilégiées en général, et les intérêts immédiats du prolétariat et des classes défavorisées en général, en ce qui concerne l'accumulation du capital, sont les mêmes. L'antagonisme réside dans les intérêts fondamentaux des deux classes fondamentales, car elles coïncident dans le plan des intérêts immédiats. La décélération de l'accumulation du capital nuit à tout le monde, à la fois à la classe capitaliste et à la classe ouvrière, y compris la classe prolétarienne. Il génère chômage, inflation, réduction des ressources de l'Etat, etc. Donc, si la pensée se déplace dans la dynamique de l'accumulation capitaliste (recherche pas le dépassement du capitalisme), il n'y a aucun moyen pour les travailleurs. Dans ce cas, ils doivent payer la facture, la soumission aux diktats du capital et accepter l'aliénation, l'appauvrissement relatif, le chômage, l'augmentation de l'exploitation, etc. Si le prolétariat est au niveau de ses intérêts immédiats, il doit soutenir la classe capitaliste et accroître sa propre exploitation. Dans ce contexte, peut la pression maximale du gouvernement pour l'impact soit plus faible, ce qui serait possible avec un sous-cycle vers le haut, ce qui, à son tour, a tendance à être de courte durée.

Il est donc nécessaire que les classes ouvrières en général et surtout le prolétariat, en particulier, comprennent que dans le capitalisme ils perdront toujours et ne gagneront jamais et qu'une véritable solution se situe bien au-delà des gouvernements et des réformes, le capitalisme est au-delà. La libération des travailleurs n'est possible qu'avec l'abolition du capitalisme.

ÉDUCATION ET CALAMITÉ AU COLLÈGE GOYASES

ÉDUCATION ET CALAMITÉ AU COLLÈGE GOYASES

Nildo Viana

La calamité survenue au Collège Goyases, sur la Conjunto Riviera, Quartier de Goiânia (Brésil), le 20 octobre 2017, signale de graves problèmes sociaux et éducatifs. La compréhension de ce processus est fondamentale et sans elle il n'y a pas moyen d'éviter sa répétition. Cette calamité s'est produite, cependant, dans une école. Cela a des implications dans le processus éducatif et exprime un autre problème sérieux dans la société brésilienne: l'insuffisance et l'effondrement de l'éducation, surtout au Brésil, bien que ce soit quelque chose dans le monde entier. C'est pourquoi nous réfléchirons à cette calamité au Collège des Goyases.

L'explication de la calamité survenue au collège Goyases renvoie à plusieurs problèmes sociaux, tels que la sociabilité compétitive, les valeurs dominantes, le narcissisme et l'affaiblissement de la capacité de frustration qui affecte une partie de la société, le processus culturel et éducatif général. Le problème éducatif est mis en évidence. La socialisation a lieu dans la famille, à l'école, dans les médias, etc. La socialisation à travers la famille a comme l'un de ses éléments principaux l'éducation sentimentale. Ceci est fondamental pour ne pas développer des individus incapables d'aimer et de respecter les autres êtres humains. L'éducation scolaire, à son tour, a pour fonction de préparer l'individu à vivre en société et à développer sa formation intellectuelle, selon les exigences sociales (qui varient avec le temps, etc.), mais qui reproduisent généralement les valeurs dominantes, les compétition, etc.

Le cas du Collège Goyases est marqué par des opinions diverses basées sur des spéculations. Il n'y a pas assez d'informations. Des sources encore moins fiables et vérifiées. Le discours des parents, des témoins, entre autres, sont des versions d'événements et non des comptes fiables d'eux. Il est donc probable, mais pas certain, que des problèmes familiaux et scolaires ont été impliqués dans le déclenchement de cet événement.

La leçon que nous pouvons tirer de cette calamité est que l'école est insuffisante pour résoudre ce problème, ce qui conduit à de vastes changements sociaux, qui, à leur tour, affectent la famille et l'école. Son effondrement actuel (manque de ressources, précarité, impact de l'Internet, etc.) le renforce. L'école peut et doit s'engager dans la confrontation pédagogique des problèmes contemporains. En ce sens, l'école doit se préparer à repenser les relations internes et permettre l'épanouissement de la pensée critique. L'une des questions fondamentales aujourd'hui dans les écoles est de questionner l'individualisme, l'hédonisme, le narcissisme, les produits du subjectivisme exacerbés dans les temps contemporains, ainsi que la compétition, et de pointer vers son dépassement. Une pratique pédagogique qui reprend les valeurs de l'humanisme et de la solidarité est fondamentale dans le monde contemporain. Cela devrait être un engagement de l'école et des enseignants et l'une des actions qui peuvent contribuer à minimiser les possibilités de répétition de cette forme de calamité.

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Publié à l'origine dans le Jornal Tribuna do Planalto.

LA BANALISATION DE L'INFIDÉLITÉ PARTISAN AU BRÉSIL

LA BANALISATION DE L'INFIDÉLITÉ PARTISAN AU BRÉSIL

Nildo Viana

Dans la politique institutionnelle brésilienne, il est très fréquent d'échanger des partis politiques de la part de politiciens professionnels. Beaucoup sont élus par une partie et bientôt transférés à d'autres, ainsi que des cas de personnes passant par divers partis dans un court laps de temps. Il est possible de citer quelques cas célèbres, comme Ciro Gomes, qui ont traversé le PDS, le PMDB, le PSDB, le PPS, le PSB, le PROS, le PDT. Cela soulève le besoin d'expliquer la banalisation de l'infidélité partisan au Brésil.

L'explication générale à cela est le manque de partis politiques forts et programmatiques. Ceci, cependant, n'explique qu'une partie du problème. Au fond, il y a des partis politiques forts, mais leur force ne réside pas dans leur programme mais dans leurs victoires, le nombre de fonctions publiques, la structure, le pouvoir financier. Le problème du manque de programme ou «d'idéologie» n'explique pas un tel échange constant de partis, car même les petits partis plus programmatiques de la gauche coexistent aussi avec ce processus d'échange, généralement dans le même spectre idéologique. Les politiciens professionnels n'ont pas de programmes ou d'idéologies et, par conséquent, le problème ne réside pas dans les partis.

Ce qui explique cela, c'est le jeu d'intérêt des politiciens professionnels, peu soucieux des programmes, des idéologies, de la population et des causes sociales. Beaucoup de politiciens changent leur parti en cherchant à améliorer la possibilité d'élection ou de réélection, en fonction de la situation, de la popularité, des accords, de la structure du parti ou des alliances (coalitions, par exemple). En bref, ce qui explique l'échange de partis est, dans la plupart des cas, les intérêts personnels des politiciens professionnels et la facilité institutionnelle pour leur concrétisation.

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Publié à l'origine dans le journal "O Popular".

GENRE ET IDÉOLOGIE

GENRE ET IDÉOLOGIE

Nildo Viana

Le but de cet article est de discuter de la question de l'idéologie du genre. Nous ne ferons pas ici une archéologie du terme genre, comme certains l'ont fait (STOLKE, 2004), ni chercher ses racines étymologiques, ni ses usages passés, mais seulement son utilisation récente et son caractère idéologique. La critique de l'idéologie du genre est maintenant une nécessité, ainsi que de présenter ses racines sociales et sa connexion avec une certaine période historique.

Avant de commencer, clarifions ce que nous entendons par idéologie, puisqu'il s'agit d'un terme polysémique. Nous utilisons ici la conception marxiste de l'idéologie (MARX et ENGELS, 1991), selon laquelle elle est une systématisation de la fausse conscience, c'est-à-dire un système de pensée illusoire. L'idéologie est une forme systématique de fausse conscience produite par des idéologues (et / ou des idéologues). Ce que nous appelons l'idéologie du genre est la conception qui place le construit[1] genre avec le terme fondamental d'analyse de la question des femmes et même de la société dans son ensemble.

Nous ne présenterons pas ici les œuvres les plus diverses qui s'approchent et utilisent le genre construit. Choisissons l'un des ouvrages les plus cités et influents sur cette question pour l'analyse, bien que d'autres références soient présentées tout au long de ce texte. C'est le texte de l'historienne Joan Scott, Genre: Une catégorie utile d'analyse historique (SCOTT, 1995). Joan Scott réalise dans son texte un aperçu général des diverses conceptions de la pensée féministe et de l'utilisation de la construit (qu'elle appelle catégorie) genre. Les différentes conceptions sont présentées de manière descriptive, avec des observations superficielles, et le point de vue de l'auteur est présenté de manière périphérique, présentant une contribution minimale à la discussion autour de la question proposée.

En fait, ce défaut de faire de longues descriptions des conceptions féministes, consistant en la totalité ou la quasi-totalité du texte, est assez commun et est répété dans l'article de Scott. Elle affirme que le terme “genre” dans son usage le plus récent s'est manifesté parmi les féministes américaines “qui voulaient souligner le caractère fondamentalement social des distinctions fondées sur le genre”. Cette utilisation viserait à rejeter le déterminisme biologique qui serait implicite dans l'utilisation des termes “sexe” et “différence sexuelle”. Le terme genre présenterait une vision relationnelle et présenterait les hommes et les femmes en termes réciproques, empêchant l'étude séparée des deux. Mais l'auteur souligne que plus important encore est que le genre “était un terme proposé par ceux qui pensaient que la recherche sur les femmes transformerait fondamentalement les paradigmes disciplinaires” (SCOTT, 1995, p. 73). Une nouvelle méthodologie ou épistémologie accompagnerait le terme genre et lui donnerait un sens. Cependant, cette position ne s'est pas produite immédiatement:

Pour la plupart, les tentatives des historiens de théoriser le genre sont restées ancrées dans les cadres de référence traditionnels des sciences sociales, en utilisant des formulations établies de longue date et basées sur des explications causales universelles. Ces théories ont au mieux un caractère limité parce qu'elles tendent à inclure des généralisations réductrices ou trop généralisantes qui s'opposent non seulement à la compréhension que l'histoire en tant que discipline a de la complexité du processus de causalité sociale, mais aussi à la engagements féministes avec des analyses qui mènent au changement (SCOTT, 1995, p. 74).

Après cela, l'auteur critique les usages descriptifs de ceux qui utilisent le terme genre, et analyse les conceptions féministes qui partent de la perspective de l'origine du patriarcat, du marxisme, jusqu'à arriver au posttructuralisme et à l'approche nord-américaine et anglaise de l'objet”. Il fait des critiques pertinentes de certaines de ces conceptions, mais il est quelque peu superficiel et ne se rapporte pas plus efficacement à sa propre conception. Cependant, ce qui nous intéresse ici, c'est précisément la position de Scott. Dans ce contexte, sa définition du genre est fondamentale:

Ma définition du genre a deux parties et plusieurs sous-ensembles, qui sont interdépendants mais doivent être différenciés analytiquement. Le noyau de la définition repose sur une connexion intégrale entre deux propositions: (1) le genre est un élément constitutif des relations sociales basées sur les différences perçues entre les sexes et (2) le genre est une forme primaire de donner du sens aux relations de pouvoir. Les changements dans l'organisation des relations sociales correspondent toujours à des changements dans les représentations du pouvoir, mais le changement n'est pas unidirectionnel (SCOTT, 1995, p. 86).

Selon Scott, cette définition implique quatre éléments corrélés: 1) les symboles culturellement disponibles évoquent des représentations symboliques; 2) il existe des concepts normatifs qui présentent des interprétations faisant référence aux significations des symboles, cherchant à limiter et à contenir leurs possibilités métaphoriques; 3) la tâche de la nouvelle conception est de dépasser la notion de fixité et d'intemporalité de la représentation sexuée binaire, révélant son lien avec la politique, avec les institutions et avec l'organisation sociale; (4) l'identité subjective ou les “identités généralisées” sont construites et doivent être reliées à “une série d'activités, d'organisations et de représentations sociales historiquement spécifiques” (SCOTT, 1995, p. 88). Il révèle la clé de sa conception:

La première partie de ma définition du genre est donc composée de ces quatre éléments et aucun d'entre eux ne peut fonctionner sans les autres. Cependant, ils ne fonctionnent pas simultanément, comme si c'était un simple reflet de l'autre. En fait, il appartient à la recherche historique de savoir quelles sont les relations entre ces quatre aspects. L'esquisse que j'ai proposée du processus de construction des relations de genre pourrait être utilisée pour examiner la classe, la race, l'ethnicité ou tout autre processus social. Mon but était de clarifier et de préciser comment on devrait penser l'effet du genre dans les relations sociales et institutionnelles, car cette réflexion n'a pas toujours été faite de manière systématique et précise. La théorie du genre, cependant, est développée dans ma deuxième proposition: Le genre est une forme primaire de donner un sens aux relations de pouvoir. Il vaudrait mieux dire: Le genre est un domaine primaire dans lequel, ou à travers lequel, le pouvoir est articulé. Le genre n'est pas le seul domaine, mais il semble avoir été une manière persistante et récurrente de permettre la signification du pouvoir en Occident, dans les traditions judéo-chrétiennes et islamiques.

Ainsi, nous avons ici une certaine idéologie du genre qui sera largement utilisée par les chercheurs de diverses sciences humaines et deviendra une grande référence à la fois de la pensée académique dans ce domaine et de la pensée féministe. Ainsi, cette idéologie part du refus du déterminisme biologique, de l'essentialisme, et finit par proposer une transformation paradigmatique et présente le genre comme une construction culturelle et qui est le champ fondateur des rapports de pouvoir. Cette conception est idéologique, c'est-à-dire fausse, bien que, comme toute idéologie, elle ait des moments de vérité.

Le refus du biologisme est important et nécessaire, cependant, en extrapolant cela et en présentant un rejet du “biologique” (nous dirions de la corporéité et de son importance), bien que cela ne soit pas explicitement énoncé, mais pratiqué dans le reste du discours. une production idéologique. La situation sociale des femmes dans la société moderne ne dérive pas exclusivement de leur constitution physique / organique et cela est vrai, mais il est faux de refuser leur existence ou leur relation à ce processus. Evidemment, ce sera le point de départ d'autres idéologies encore plus erronées et proches de l'absurde[2]. La critique de la biologie, en ce qui concerne la question des femmes, n'a rien de nouveau, car elle est née avec Simone de Beauvoir (1978) dans les années 1940 et les références contemporaines n'atteignent pas ou dépassent le niveau présenté par elle, sauf dans un sens rétrograde.

Ce qu'elle dénonce dans d'autres approches est précisément ce qu'elle fait. Il fournit une explication causale universelle et a effectué des “généralisations réductrices” et “trop simples”. Le déterminisme du genre est une création idéologique non seulement simpliste, mais dogmatique, puisqu'elle ne questionne et ne réfléchit pas sur ses propres fondements. C'est un déterminisme et un réductionnisme. Et le mépris du matérialisme historique, ou plutôt, comme d'habitude, se réduit aux formulations les plus simplistes et dogmatiques, c'est-à-dire à l'échange de ce qu'on a appelé le “marxisme vulgaire”, loin de Marx.

Cependant, l'élément le plus problématique de la conception de Scott est dans votre changement de paradigme de recherche qui repose sur l'idée que le sexe est le principal moyen de donner un sens aux relations de pouvoir. La justification d'une telle thèse n'est pas réalisée nulle part. Les références à Eve et Marie (tradition chrétienne) ou tout stéréotype de la femme en dehors du contexte dans lequel elle se produit ne justifient rien. Les citations de penseurs considérés comme des représentants de la pensée conservatrice, contrairement à la Révolution française, comme Burke, Bodin, entre autres, ne peuvent pas être généralisés, même parce qu'il est une critique des Lumières et la révolution bourgeoise du point de vue prébourgeois . Et il est encore intéressant que plusieurs auteurs tirent leurs idées dans les discours d'autres auteurs (ou les auteurs, dans des cas rares), et non dans la réalité concrète (SCOTT, 1995; STOLKE,  2004; BUTLER, 2003). Ces concepts sont basés sur a priori la indiscutée et indiscutable, c'est un dogme, qui révèle une abstraction métaphysique et n'explique rien. Prenant le cas spécifique de Scott, nous avons le genre comme “champ primaire” dans lequel ou par lequel “le pouvoir est articulé”. En plus de la déclaration, aucune justification, autre qu'une brève référence au sociologue Pierre Bourdieu. Le genre ici est un a priori incontesté, un dogme, sans aucun fondement.

Le terme de genre est une abstraction métaphysique quand on cherche à le transformer de catégorie en concept[3], et perd ainsi toute sa valeur. Et c'est encore plus grave quand on veut l'exprimer comme la détermination des relations de pouvoir. De toute évidence, aucun raisonnement convaincant n'est avancé pour une telle priorité au “genre” en tant que concept instituant la réalité sociale et les relations de pouvoir. L'auteur se contente de faire appel à Bourdieu et à ses réflexions. Bourdieu condamne la dé-historicisation (“naturalisation”, c'est-à-dire faire quelque chose d'historique qui est naturel) et en même temps la réaliser.

Ceci est dû au fait qu'il n'exécute jamais une analyse de la réalité concrète de la société capitaliste, mais ne présente que ses abstractions métaphysiques sur le pouvoir symbolique accompagnées de son empirisme ou de son idéologie “de champ”, qui sert de modèle pour penser la “domination masculine” (BOURDIEU, 2003), une extrapolation indue. Dans l'approche de Bourdieu, l'abstraction métaphysique rencontre l'empirisme qui vient la confirmer, créant une vision dichotomique mais homologue, où des faits isolés de la totalité servent d'exemples des abstractions métaphysiques de la violence symbolique et autres.

L'homme (homme) et la femme (femme) ne peuvent être considérés comme des constructions culturelles arbitraires. Les représentations, réelles ou illusoires, selon Marx (MARX et ENGELS, 1991), sont basées sur des relations sociales concrètes. Les représentations et les idéologies quotidiennes de la femme (et du masculin) ne sont pas des produits arbitraires de la “culture” ou du “pouvoir”, ces deux entités métaphysiques qui dominent le discours anthropologique ou poststructuraliste contemporain, puisque la culture et la le pouvoir dans cette idéologie apparaît comme quelque chose d'historique, d'indéterminé, d'associatif. La perception du sexe féminin est historiquement et socialement constituée, mais il est nécessaire de discuter en quelle période historique et dans quel contexte social cela se produit, ainsi que de comprendre la position de classe de la personne qui la présente. Voyons ce que dit Bourdieu:

Les divisions constitutives de l'ordre social et, plus précisément, les rapports sociaux de domination et de questionnement établis entre les genres font ainsi partie de deux classes d'habitus différentes, sous la forme d'hexs de corps opposés et complémentaires et de principes de vision et division, qui conduisent à classer toutes les choses du monde et toutes les pratiques selon des distinctions réductibles à l'opposition entre le masculin et le féminin. Il appartient aux hommes en dehors du fonctionnaire, du public, du droit, du sec, du haut, du discontinu, d'accomplir tous les actes à la fois brefs, dangereux et spectaculaires, tels que tuer le bœuf, cultiver ou récolter sans parler de l'homicide et de la guerre, qui marquent les ruptures dans le cours ordinaire de la vie. Les femmes, au contraire, étant situées du côté de l'humide, du bas, du courbé et du continu, on leur attribue tout le travail domestique, c'est-à-dire privé et caché, ou même invisible et honteux, comme s'occuper de les enfants et les animaux, ainsi que tout le travail extérieur qui leur est assigné par la raison mythique, c'est-à-dire ceux qui conduisent à traiter l'eau, l'herbe, le vert (comme le désherbage ou le jardinage), le lait, le bois, et surtout le plus sale, le plus monotone et le plus humble (BOURDIEU, 2003, p. 41).

Cette citation peut servir d'exemple pour analyser la procédure de Bourdieu et ses risques. En premier lieu, nous avons une généralisation: d'un côté les “hommes”, de l'autre les “femmes”. Les hommes, selon Bourdieu, sont du côté officiel de la loi. Pourquoi, tous les hommes? Les prolétaires? Les gros bolides? Les paysans? Et les femmes sont toutes de l'autre côté et donc il n'y a pas de femme qui détient le pouvoir, qui est dans l'état, etc. Les femmes obtiennent généralement le sale boulot, prennent soin des enfants. Est-ce que les femmes de la bourgeoisie font cela? Ne pas embaucher d'autres femmes pour le faire pour eux?

Dans cette approche, il semble que les travailleurs domestiques ne travaillent que pour les hommes et les femmes de la bourgeoisie prennent soin des enfants, travaillent dans des “services humbles et monotones”. Nous ne savons pas à quel pays et à quelle époque se réfère Bourdieu. Il se réfère à un monde abstrait-métaphysique concrètement inexistant. Les “femmes”, au pluriel et en général, sont attribuées à des emplois “cachés, honteux”, comme s'occuper d'enfants. Cependant, c'est seulement à partir de certaines valeurs que le souci des enfants est “honteux”, comme les autres exemples cités par Bourdieu, à savoir l'humilité, la honte, etc., n'est pas un attribut d'activités mais une valorisation ou dévaluation des activités[4].

Dans l'analyse de Bourdieu, les phénomènes tels que les classes sociales, les valeurs, l'accumulation de capital, la lutte des classes, etc., n'existent pas. La domination capitaliste et le monde mercantile, compétitif et bureaucratique n'existent pas non plus dans son approche. La “domination masculine” de Bourdieu a une structure homologue aux différents “champs” qu'il prétend exister dans la réalité (champ artistique, champ politique, champ économique, champ scientifique, etc.)[5] et possède ainsi le même isolement fantastique et une logique similaire, que Bourdieu a même réussi à inventer une “illusion masculine”[6]. Mais cela ne rentre pas ici dans une critique générale de la sociologie de Bourdieu, que nous ferons à un autre moment, mais pour souligner que sa démarche méthodologique et son approche de la question des femmes sont attachées à son abstrait métaphysique, c'est-à-dire idéologique.

Ainsi, le complément de Scott à son analyse faisant appel à Bourdieu ne tient pas. Mais cet appel est intrigant, et comment une approche métaphysique du genre chez Scott peut être complétée par une autre approche métaphysique, celle de Bourdieu. Le refus de la totalité ou la réduction de celle-ci à un secteur de la réalité choisi arbitrairement comme “essentiel”, puisqu'il n'y avait pas de fondement, est une procédure poststructuraliste reproduite par Scott et par les idéologues du genre.

Nous pouvons conclure cette analyse construit du genre en affirmant que son caractère abstrait-métaphysique, issu de modisme* culturaliste dérivé du post-structuralisme[7], n'est qu'un mot servant à des usages et des abus, mais n'expliquant rien et ne se prêtant pas à la lutte sociale parce qu'au lieu de démasquer le pouvoir, il le cache. Le construit du genre est une unité d'un discours idéologique. Ce discours idéologique réalise soit un fantastique isolement des rapports entre les sexes, soit il prend ces relations comme fondateurs du social ou, comme on dit, du pouvoir ou, encore, le pouvoir métaphysiquement conçu explique ces relations.

Ainsi, la culture et le pouvoir se transforment en abstractions métaphysiques qui commencent à expliquer et à tout déterminer. Dans ce dernier cas, l'indéterminé (culture, pouvoir) devient le déterminant des relations sociales, et cette idéologie qui n'explique rien devient hégémonique dans certains cercles. Dans le premier cas, les relations entre les sexes (du “genre”) sont déterminantes, bien que la source de cette détermination ne soit jamais justifiée. C'est pourquoi l'œuvre de Bourdieu est bien accueillie par certains des idéologues du genre, car l'isolement de ces relations est du même ordre qu'eux, peu importe qu'ils parlent de “culture” ou de “pouvoir”, toujours abstrait.

Une autre caractéristique qui se reproduit dans l'idéologie du genre est le manque de références à des êtres humains concrets, de relations sociales concrètes. Les livres des idéologues du genre sont remplis de références à d'autres œuvres, c'est-à-dire que nous sommes dans un monde livresque où un livre se réfère à plusieurs autres livres (pas pour en extraire des relations sociales concrètes, mais seulement pour d'autres thèses). plusieurs autres thèses, dans un cercle vicieux et autoréférentiel du monde idéologique. Sans doute y a-t-il des exceptions (Bourdieu n'entre pas dans ce groupe par exemple, bien que son approche de la réalité concrète soit fragmentaire et inversée et qu'il ne soit pas exactement un des représentants de cette tendance), mais c'est la règle des idéologies du genre.

Mais quelle est la source de Scott et les idéologues du genre? Elle-même révèle: “La préoccupation théorique du genre en tant que catégorie analytique n'a émergé qu'à la fin du XXe siècle. Il est absent des principales approches de la théorie sociale formulées du XVIIIe siècle au début du XXe siècle (SCOTT, 1995, p. 85). L'utilisation du mot survient dans un contexte historique particulier: “Le terme ‘genre’ fait partie de la tentative des féministes contemporaines de revendiquer un certain terrain de définition pour souligner l'incapacité des théories existantes à expliquer les inégalités persistantes entre les femmes et les hommes” (SCOTT, 1995, p. 85).

Cette mutation se produit dans un “moment de grande effervescence épistémologique”:

Dans l'espace ouvert par ce débat, aux côtés de la critique de la science développée par les humanités et de la critique de l'empirisme et de l'humanisme développés par les post-structuralistes, les féministes ont non seulement commencé à trouver une voix théorique; ils ont également trouvé des alliés académiques et politiques. C'est dans cet espace que nous devons articuler le genre en tant que catégorie analytique (SCOTT, 1995, p. 85).

La date des études prédécesseur est des années 60, le temps de la contre-culture du mouvement hippie, le mouvement féministe, Betty Friedan et La Mystique Féminin, ainsi que les œuvres de Kate Millet, Politique Sexuelle et Germaine Greer, La Femme Eunuque, qui ils commenceraient à utiliser le terme genre, mais sans connotation plus tard. Il est de la contre-révolution culturelle a commencé après la défaite de la rébellion étudiante de Mai 1968 a exprimé dans l'après-avant-garde (art) et post-structuralisme (la science)[8], qui commence la production idéologique qui sera la base des idéologies de genre telles comme l'œuvre de Michel Foucault, le plus grand idéologue poststructuraliste dans sa tendance “ critique “ et les autres représentants de cette idéologie (Guattari, Deleuze, etc.). L'idéologie du genre est renforcée et systématisée dans les années 80 Mutation commence dans les années 70: “ Dans un article de 1973 qui documente le sexe du changement terminological sexe, Strathern anticipe sa conception du genre comme un système symbolique” (STOLKE, 2004, p. 91). En 1988, elle a publié un livre qui a approfondi sa conception. Mais c'est dans les années 1980 que les “analyses féministes” sont sophistiquées sur les relations de genre. Avec l'émergence du néo-libéralisme, le post-structuralisme devient hégémonique et dominant et l'idéologie de genre est l'un de ses produits.

Les productions intellectuelles des années 1970 appelées “postmodernes” sont, en fait, des versions reformulées et dépolitisées des tendances critiques des années 1960. Les luttes de la fin des années 1960 (de la contre-culture aux luttes étudiantes et ouvrières) en Allemagne / France, luttes ouvrières en Italie, etc.) et production intellectuelle critique (Debord et l'Internationale situationniste, Henri Lefebvre, Marcuse, Sartre, etc.). La mutation du capitalisme intervient à partir des années 1960 dans les années 1980 avec l'émergence du régime de l'accumulation intégrale (VIANA, 2009; VIANA, 2015b), c'est-à-dire une transformation culturelle qui cherche à s'approprier l'ancienne culture contestataire pour la désarmer et lui faire perdre sa force et effet.

Poststructuralisme a comme un point clé de la critique de l'approche globale, ou comme le dit l'un de ses principaux idéologues des “ méta-récits “ (LYOTARD, 1986). C'est précisément cet aspect qui permet à la dépolitisation ou microrreformisme en fonction de l'approche. Certains poststructuraliste en niant tout, commencer à effectuer des approches purement descriptives (dépolitisation) des éléments de la vie quotidienne et toute autre référence au pouvoir, mais seulement à l'échelle de tous les jours, l'isolement des relations de pouvoir dans un lieu ou d'une relation sociale et après cet isolement présente les luttes isolées et fait ses éloges, refusant toute forme d'articulation et d'expansion de la lutte. Cette procédure est effectuée d'abord par Foucault (1989) et Guattari (1981), puis par les idéologues de genre, qui créent un ensemble de constructions ahistoriques et isolées, comme les soi-disant “ relations entre les sexes “, et à aborder certains phénomènes sociaux en créant un petit monde réifiée que les références à la culture et le pouvoir, mais pris comme des entités métaphysiques et uniquement liées à ce monde réifié.

L'idéologie du genre apparaît dans ce contexte. Et rien de plus révélateur que la péripécie des féministes qui ont adopté une telle conception et élu les relations de pouvoir comme fondamentales et en même temps dissimuler ou ne pas savoir que ces relations sont des produits de cette même réalité et donc des relations de pouvoir. La “domination masculine” de Bourdieu est inoffensive contre lui, peut-être pour être sociologue, intellectuel, bien qu'il dise lui-même que les intellectuels sont une “fraction dominée de la classe dirigeante”. Joan Scott, Judith Butler et tous les autres sont au-dessus de cette réalité “masculiniste”, marquée par des “relations de pouvoir”, et ils sont des spécimens du genre féminin, mais ils ne souffrent pas des déterminations et des oppressions des autres mortels. Bref, ces idéologues et idéologues pensent qu'ils sont comme le baron de Münchausen et peuvent ainsi se tirer d'affaire et devenir immunisés contre ce qui existe (culture, relations de pouvoir, phallocentrisme, illusions masculines, etc.). Les références ont également la même “immunité” et Foucault, Deleuze, Guattari, sont les grands inspirateurs de la nouvelle idéologie.

Ainsi, l'archéologie du terme genre n'est qu'une description de ses usages, mais jamais de sa genèse et de son enchevêtrement avec les changements sociaux et historiques. Et ainsi, encore une fois, la conception évolutionniste et unilinéaire du développement de la pensée humaine est reproduite, qui se produit de Comte et Hegel jusqu'à aujourd'hui avec les idéologues “naïfs” du genre. L'idéologie n'a pas d'histoire indépendante et autonome, sauf dans le discours idéologique lui-même, qui inverse la réalité et se présente comme le produit d'un progrès et d'une amélioration de l'idée précédente ou comme une fausse rupture avec les conceptions précédentes, mais allant toujours dans le sens de la vérité absolue.

Ainsi l'idéologie du genre est historiquement datée et socialement déterminée comme toute autre idéologie, et ses sources idéologiques (post-structuralisme) ainsi que son contenu, démontrent les limites d'une telle approche, n'étant qu'une autre forme de conscience faussement systématisée.

Références

BEAUVOIR, Simone de 1978. O Segundo Sexo. Rio de Janeiro: Francisco Alves.

BOURDIEU, Pierre 1990. Coisas Ditas. São Paulo: Brasiliense.

_____, Pierre 1996. As Regras da Arte. São Paulo: Companhia das Letras.

_____, Pierre 2003. A Dominação Masculina. 3ª ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil.

BUTLER, Judith 2003. Problemas de Gênero. Feminismo e Subversão da Identidade. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira.

EAGLETON, Terry 1998. As Ilusões do Pós-Modernismo. Rio de Janeiro: Jorge Zahar.

FOUCAULT, Michel 1989. Microfísica do Poder. 8.ª ed. Rio de Janeiro: Graal.

GUATTARI, Félix 1981. Revolução Molecular: Pulsações Políticas do Desejo. São Paulo: Brasiliense.

LYOTARD, Jean-François 1986. O Pós-Moderno. Rio de Janeiro, José Olympio.

MARX, Karl et ENGELS, Friedrich 1991. A Ideologia Alemã (Feuerbach). 8^a ed. São Paulo, Hucitec.

SCOTT, Joan 1995. Gênero: Uma Categoria Útil de Análise Histórica. Educação e Realidade. Vol. 2, n^o 20, 1995.

STOLKE, Verena 2004. La Mujer es Puro Cuento: La Cultura del Género. Estudos Feministas. Vol. 12, n^o 02, 2004.

VIANA, Nildo 2007. A Consciência da História. Ensaios Sobre o Materialismo Histórico-Dialético. 2ª ed. Rio de Janeiro: Achiamé.

_____, Nildo 2008. Os Valores na Sociedade Moderna. Brasília: Thesaurus, 2008.

_____, Nildo 2009. O Capitalismo na Era da Acumulação Integral. São Paulo: Ideias e Letras.

_____, Nildo 2015a. As Esferas Sociais. A Constituição Capitalista da Divisão do Trabalho Intelectual. Rio de Janeiro: Rizoma.

_____, Nildo 2015b. Estado, Democracia e Cidadania. A Dinâmica da Política Institucional no Capitalismo. 2ª ed. Rio de Janeiro: Rizoma.

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[1] Une construit est un concept faux, qui est une expression correcte de la réalité alors que c'est une expression déformée de celle-ci. Découvrez-le: Viana, 2007.

[2] L'exemple le plus explicite de cette exaspération idéologique est la thèse de Butler (2003) selon laquelle le sexe est un effet du genre et que la société est basée sur «l'hétérosexualité obligatoire». C'est-à-dire que le déterminant est le genre (construction culturelle) et non le sexe (organisme) et les pratiques sexuelles dominantes, l'hétérosexualité, est obligatoire, produit des rapports de pouvoir, selon son inspiration chez Foucault. Cette thèse hyperculturaliste ne réalise pas qu'elle s'annule et tombe dans d'innombrables contradictions. Si c'est le genre qui produit le sexe (“la femme n'a pas de sexe”, l'épigraphe d'Irigaray utilisé par Butler), alors c'est une simple construction culturelle. Alors, quel est le problème? Dans quelle construction culturelle vaut mieux qu'une autre? La réponse est donnée dans la deuxième thèse, celle de «l'hétérosexualité obligatoire» (sans parler du «phallocentrisme» ...). Maintenant, si l'hétérosexualité est obligatoire, alors les gens sont contraints d'être hétérosexuels, ce qui signifie qu'ils ne le sont pas naturellement. Mais s'ils sont contraints d'être hétérosexuels, c'est parce qu'ils sont naturellement homosexuels ... une inversion (le sexe détermine le sexe) est complétée par une autre (normale et naturelle est l'homosexualité ...). Cette conception ainsi que d'avoir aucun fondement dans la réalité concrète, finit par tomber dans essentialisme et biologisme qu'il avait l'intention de se battre (seulement inverse/échange essence hétérosexuelle par gay et la seule base de cette essentialisme biologique ne peut être... après tout, pour quelle raison autre que les gens biologiques seraient naturellement homosexuels?).

[3] Une catégorie est une ressource mentale sans existence dans la réalité concrète alors qu'un concept est l'expression de la réalité, donc, il a la concrétisme. L'expression genre, comme relation, cause, effet, espace, droite, gauche, etc., relève du premier type et passer au second type doit avoir une addition de quelque chose de réel, de concret (VIANA, 2007).

[4] Sobre os valores e processo de valoração e seu caráter social, cf. Viana 2008.

[5] Pour une analyse critique et distincte de celle présentée par Bourdieu sur les champs, voir Viana 2015a.

[6] L'illusio est une expression utilisée à l'origine par Bourdieu pour dépeindre le «fétichisme de l'art», dans lequel les agents du champ artistique dotent les œuvres d'art de valeur et les transforment en fétiches (BOURDIEU, 1996). C'est une grande extrapolation d'utiliser cette expression pour parler de «domination masculine».

* Le terme “modismo” en portugais n'a pas d'équivalent exact en français. Nous préférons donc traduire avec le néologisme “modisme”, plutôt que d'utiliser d'autres termes souvent utilisés dans ce cas, comme fad, fadisme ou lubie. Le modisme signifie un accompagnement non critique et servile des modes en vigueur.

[7] Ce que nous appelons le post-structuralisme est ce qu'on appelle communément le «postmodernisme» et comprend l'ensemble des idéologies émergentes à partir des années 1970 qui sont devenues hégémoniques dans les décennies suivantes, y compris les idéologies les plus variées.

[8] Idéologiquement appelé “postmodernisme”. Une critique de le construit «postmoderniste» et une analyse globale du poststructuralisme peuvent être vues dans Viana 2009. Une autre critique du poststructuralisme peut être vue dans Eagleton 1998.