Nouvelle année signifie une nouvelle vie?

Nouvelle année signifie une nouvelle vie?

Nildo Viana

Fin de l’année Au milieu des vacances de Noël et du Nouvel An, on s’attend à un nouveau départ et à un changement. Les diseurs de bonne aventure, les astrologues, entre autres, sont consultés par les médias et la population pour savoir à quoi ressemblera l’année à venir. Les gens souhaitent une bonne année pour l’autre. Chaque fin d’année est marquée par cette attente que l’année qui va commencer sera meilleure. Mais d’où viennent ces attentes et prédictions? Quelle est la base réelle de cette attente? Que signifie le passage d’une année à l’autre? De telles questions sont rarement posées parce que les gens ne remettent guère en question l’air qu’ils respirent, et cela s’applique à “l’air culturel”, c’est-à-dire au monde des traditions et des conceptions qui imprègnent la vie quotidienne.

Les attentes sont le produit du désir d’une vie meilleure, d’un avenir plus heureux. L’origine de ces attentes réside dans deux éléments: le mécontentement et le désir. Mécontent de la vie courante (en tout ou en plusieurs de ses aspects, que si la société moderne, reportez-vous au professionnel, émotionnel, financier, politique) apporte le désir de changement, l’espoir que des jours meilleurs viendront, les rêves sera effectué.

Le mécontentement et le désir créent l’attente et la croyance au changement, ainsi qu’une pseudesthésie collective (faux sens) du renouvellement. Les prédictions des gens n’ont, dans la plupart des cas, aucune base concrète. Cela rend les prédictions mystiques très attrayantes parce qu’elles renforcent l’espoir et la croyance au changement.

La plupart perçoivent ce processus comme étant individuel: mécontentement, objet du désir, attente, croyance aux changements pour l’individu. Bien que des changements individuels puissent survenir, ils sont limités s’il n’y a pas de changements sociaux. D’où le mécontentement éternel et le désir de changement, car même ceux qui gravissent une étape de l’ascension sociale enrichissent et réalisent des désirs qui, finalement, ne signifient pas l’épanouissement personnel, puisqu’ils restent piégés dans une société mercantile, bureaucratique et compétitive, continuent ressentir le mécontentement et le besoin d’un nouveau changement. Le changement dans le sens collectif était plus commun dans les sociétés “primitives”, non marquées par l’individualisme et la concurrence, bien qu’elles ne soient pas abolies mais seulement marginalisées dans la société moderne.

Cependant, le passage à la nouvelle année ne signifie aucun changement en soi. L’année est une période de temps construite au moyen d’un processus de classification, utilisant comme critère le temps que la planète Terre passe à tourner autour du Soleil. Dans le monde contemporain, c’est ce qu’on appelle "l’année solaire", dont l’origine est égyptien. Ce qui se passe est un mouvement physique d’une planète autour d’une étoile, marquant une certaine période de temps. Cette période exprime également des changements biologiques dans les êtres vivants, entre autres, mais ne présentant pas de saut ou de changement radical.

L’attente du changement qui se produit dans cette période de l’année est orientée vers la sphère des relations sociales, qui ne subissent pas une grande influence de ce mouvement physique qui sert de critère de qualification pour la durée de l’année. En outre, la démarcation de quand est la fin de l’année et le début de la suivante est arbitraire, un produit social. Il pourrait s’agir, au lieu du 1er janvier, d’août, à condition que le calendrier ait été produit sous une autre forme, avec une autre date. Et ce fut ainsi, par exemple, dans l’Egypte ancienne, où l’année commença le 19 juillet. Dans d’autres cas, le début de l’année a lieu à d’autres dates, comme mars, septembre, décembre. Sans oublier les calendriers dans lesquels l’année a plus de 12 mois.

Des changements superficiels renforcent cette pseudesthésie collective du renouvellement. Comme les diverses relations sociales sont organisées à partir de la démarcation temporelle du calendrier annuel, cela renforce la perception d’un changement. Le calendrier scolaire, par exemple, est organisé principalement chaque année, ce qui signifie que l’individu est dans l’attente de rencontrer de nouvelles personnes, de vivre de nouvelles relations. Même s’il s’agit d’un calendrier semestriel, le sentiment de renouveau se manifeste, renforcé par l’humeur générale annoncée par le Nouvel An et amplifiée par les médias, le mysticisme et les religions. Dans la nouvelle année il y a aussi la reprise du championnat de football et d’autres compétitions sportives, les promesses de nouveaux programmes à la télévision et quelques changements qui, finalement, rien change ou change superficiellement, ou localisés, affectant seulement quelques individus ou groupes sociaux, le ce qui est un peu plus que le changement individuel mentionné ci-dessus. Parce qu’il n’y a pas de changement dans la totalité des relations sociales. Dans certains cas, les changements sont un peu plus profonds, par exemple pour ceux qui ont réussi l’examen d’entrée au collège ou qui ont accepté un nouveau contrat de travail.

En ce qui concerne les relations sociales, les changements ne tombent pas du ciel, et les événements magiques qui se produisent le 1er janvier ne provoquent pas de changement qui ne soit pas un processus de continuation par rapport à l’année précédente. La Seconde Guerre mondiale, commencée en 1939, n’est pas née cette année parce qu’elle était le produit d’un long processus historique qui a généré sa raison d’être et d’existence. Donc, si l’on veut de nouveaux événements l’année suivante, il faut se rendre compte qu’il y a un processus qui apporte un ensemble de tendances et que la volonté pure, la foi ou le mysticisme ne peuvent rien faire dans ce sens. les changements possibles. Bien que la volonté et la foi soient des éléments qui peuvent influencer les événements, la préparation et l’action présente sont plus importantes pour changer l’avenir. Cela n’a rien à voir avec le passage à la nouvelle année. Un jour magique où les choses changent sans aucune action dans cette direction est impossible. La rupture entre le présent et le futur ne se produit pas, car le futur est construit dans le présent - porteur des influences du passé - y compris la rupture. Il ne se passera rien l’année prochaine qui n’est plus préparée, ou sous forme embryonnaire, cette année et les années précédentes. Par conséquent, souhaiter bonne année est quelque chose de vide si nous n’avons rien fait pour améliorer le futur. La meilleure façon de souhaiter une bonne année est de faire quelque chose dans le présent afin que cela se réalise dans le futur.

LA COMMUNE DE PARIS: LE AUTOGESTION DES TRAVAILLEURS

LA COMMUNE DE PARIS: LE AUTOGESTION DES TRAVAILLEURS

Nildo Viana

Pendant deux mois, la Commune de Paris a impliqué 1 million de personnes dans des pratiques d’autogestion généralisée.

Première tentative de révolution et d'autogestion des travailleurs, la Commune de Paris (1871) fut accueillie avec enthousiasme par les plus célèbres théoriciens du communisme et de l'anarchisme: de Marx et Bakounine à Kropotkine, Rosa Luxemburg, Kautsky, Lénine, Trotsky, Korsch et Lefebvre. Encore aujourd'hui, les historiens et les sociologues se consacrent à l'étude de cet événement qui s'est terminé par un bain de sang: 20 000 ouvriers ont été abattus. Malgré la défaite et la fin tragique, l'épisode est devenu l'une des sources d'inspiration les plus persistantes pour les mouvements rivaux. Comprendre la Commune de Paris, c'est comprendre l'un des chapitres les plus importants de la modernité et les mouvements ouvriers et communistes.

Le développement industriel émergent en France, notamment à Paris, a formé une classe ouvrière en coexistence avec plusieurs autres travailleurs du domaine et de la ville, comme les paysans, les artisans et les commerçants. En même temps, la constitution de l'État bonapartiste, le régime monarchiste établi par le coup d'État de Napoléon III (1852-1870) créait une énorme machine bureaucratique. Les mauvaises conditions de travail, l'exploitation intense des travailleurs et les conditions de vie précaires ont engendré une insatisfaction grandissante. A l'époque, le mouvement socialiste et la culture avaient déjà une grande présence dans les classes laborieuses, et sa proposition de transformation sociale suscitait la peur chez les puissants.

En juillet 1870 éclate la guerre franco-allemande, issue d'un ancien conflit entre les grands empires français et prussiens, dans des batailles qui frappent aux portes de Paris. La force supérieure des Allemands et leur victoire imminente ont conduit à la capitulation du gouvernement français. La population parisienne, cependant, a augmenté dans la résistance à travers la garde nationale et d'autres secteurs, tels que les travailleurs, qui ont reçu des armes pour affronter l'armée ennemie. Ce processus est devenu connu, sous la plume de Karl Marx, comme "le peuple dans les bras". Dès lors, les travailleurs non seulement organisèrent des milices ouvrières, mais commencèrent à réorganiser la société par leurs propres moyens, sans un appareil bureaucratique central dirigé par des chefs d'État. C'était le processus d'abolition de l'Etat et d'autogestion de la ville de Paris.

La Commune de Paris a été promulguée le 18 Mars 1871, mais la répression du gouvernement français officiel - après avoir été signé la paix avec les Allemands - a fait l'expérience dernier bit: deux mois. Même dans cette courte période, l'ensemble des changements annoncés, initiés ou développés a mis en évidence une société communiste. Parmi les initiatives ont été l'abolition de l'armée permanente et son remplacement par l'auto-organisation armée de la population, en changeant l'appareil d'Etat bureaucratique par l'autonomie gouvernementale des producteurs, l'expropriation des maisons vides et leur occupation par des travailleurs sans leur propre foyer. D'autres changements ont été lancés, tels que le changement dans les relations entre les hommes et les femmes, les parents et les enfants, auparavant dominés par l'autoritarisme et remplacées par des relations égalitaires. Une nouvelle forme d'éducation, fondée sur des principes autogérés, a commencé à se substituer au modèle autoritaire traditionnel. L'autogestion était également accomplie dans les usines abandonnées par les capitalistes.

Certaines mesures n'ont pas dépassé les limites du capitalisme en raison de la courte durée de la Commune, dans une ville assiégée par un puissant ennemi militaire. C'était le cas de l'adoption de l'égalité des salaires aux travailleurs pour tous les travailleurs, sans distinction. Le projet communiste, depuis Marx (Salaire, Prix et Profit, 1865), visait l'abolition du travail salarié, qui ne pouvait être réalisé en deux mois dans une ville assiégée par un puissant ennemi militaire.

La grande réussite de la Commune était l'autogestion territoriale, non seulement des milices populaires, mais de la ville dans son ensemble. Paris comptait plus d'un million d'habitants et des ressources technologiques et de transport limitées. Le principal moyen de communication était le télégraphe, et la correspondance échangée sous forme de lettres. Seule l'élite avait des voitures. Le train était le principal moyen de transport collectif, et les bus devaient encore être tirés par des chevaux. Dans ce contexte, la Commune était organisée de manière autogérée, à travers des assemblées qui effectuaient les décisions collectives, et des délégués communaux, étant soumis aux principes d'élection, d'éloignement, de substitution et de responsabilité. Ceux-ci ont été élus et sans mandat fixe - ils pourraient être enlevés ou remplacés à tout moment, pourvu que la communauté le désire. Les délégués ne pouvaient pas non plus défendre des intérêts privés ou prendre des décisions par eux-mêmes, leur responsabilité étant de mener des délibérations collectives.

Pour avoir été la première tentative de révolution prolétarienne, la Commune de Paris devint la référence de toutes les tendances révolutionnaires ultérieures. Pour certaines tendances du mouvement socialiste, à ce jour, il représente un modèle alternatif aux expériences des régimes bureaucratiques du «socialisme réel» (y compris l'ex-URSS, la Chine, Cuba, etc.). Malgré l'interrogation des autres sur leurs échecs et leurs limites, elle continue d'être une source d'inspiration pour les nouvelles générations du mouvement révolutionnaire et une source de questionnement permanent: une société fondée sur une autogestion généralisée est-elle possible?

Nildo Viana est professeur à la Faculté des sciences sociales de l'Université Fédérale de Goiás et auteur d'Écrits Révolutionnaires sur la Commune de Paris (Rizoma, 2011).

Quelles sont les minorités?

QUELLES SONT LES MINORITES?

Nildo Viana

Le terme “minorité” a été de nouveau utilisé simultanément après une longue période de désuétude. Le rachat du terme n’est pas gratuit. La raison de ce sauvetage est une réponse à un besoin intellectuel et politique, des choses qui vont toujours ensemble. Depuis sa création, la notion de “minorités” n’a jamais été très claire et les définitions beaucoup moins. Cette notion n’a jamais été développée sur une base théorique et n’a donc jamais dépassé cette limite. C’était toujours une notion et n’a pas réussi à s’élever au niveau d’un concept ou d’une construit[1].

Ce terme est compris de deux manières distinctes parmi ceux qui l’utilisent. Pour certains, les minorités sont définies quantitativement, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une minorité de la population ou de l’État-nation[2]. Cette définition des minorités est seulement descriptive et n’a aucune pertinence théorique. Ce n’est pas cette notion de minorité que le discours juridique et certaines conceptions politiques ont repris récemment. C’est une autre conception de la minorité. C’est ce que certains appellent les “minorités sociales” ou les “minorités sociologiques”, afin de différencier cette notion du terme utilisé par le langage courant et avec une signification descriptive et quantitative. Certaines personnes utilisent simplement des “minorités” (Chaves, 2016), d’autres tentent d’échapper à la signification descriptive et quantitative en ajoutant un autre terme, “social” ou “sociologique”. Cependant, même dans ces cas, on reste dans les limites d’une notion. L’idée de minorité sociale est confondue avec celle de minorité nationale, qui est décrite comme étant des groupes ethniques et religieux qui seraient des minorités au sein d’un État-nation particulier. Ce terme, en plus d’être quantitatif et descriptif, n’ajoute rien à la discussion.

La notion de “minorités sociologiques”, à son tour, n’est rien de plus qu’un produit de l’imagination sociologique, et le terme d’imagination ici est plus dans le sens d’un fantasme. Dans ce cas, seulement un terme est supposé scientifique, parce que c’est la manifestation d’une science particulière, la sociologie, et donc on considère qu’une conception scientifique a été développée. Les minorités sociologiques ne sont rien de plus que du fantasme sociologique. La scientificité de cette construction lexicale est inexistante et révèle un scientisme sans fondement scientifique.

Le problème de ceux qui insistent le plus pour utiliser un tel terme est de vouloir y intégrer la réalité. Le terme acquiert ainsi un caractère classifiant. Le classificateur, qui peut être un sociologue adepte de la création de types idéaux, utilise le terme et classe ceux qui y tombent. Les minorités, comme on peut le voir à travers les classificateurs, sont des femmes, des Noirs, des handicapés physiques, entre autres. Les femmes ne sont cependant pas minoritaires au sens quantitatif. Alors serait-ce “minoritaire” dans quel sens? Dans la discrimination ou l’accès au pouvoir, certains répondent. Est-ce vrai pour toutes les femmes? Margaret Thatcher a été victime de discrimination et n’a jamais eu accès au pouvoir? Des exemples pour plusieurs autres groupes classés comme “minorités” pourraient être cités.

L’accès au pouvoir est déterminé par la classe sociale et non par l’appartenance à des groupes, bien que, manifestement, les individus de certains groupes aient plus de difficultés d’accès, ce qui se produit généralement plus par appartenance de classe que par groupe. Les autres groupes sont minoritaires dans le sens quantitatif et sont très proches du pouvoir, comme les francs-maçons. En tout cas, de nombreux autres groupes, outre ceux déjà mentionnés, pourraient être - et sont - considérés comme des minorités - soit par le critère quantitatif ou supposé “sociologique”, tels que gitans, enfants, personnes âgées, athées, homosexuels, “fous”, etc. Ceci est compliqué par la reconnaissance qu’il existe des “minorités relatives”, car certains groupes sont des “minorités” dans certains pays et lieux, et sont des “majorités”, dans d’autres, comme les Juifs, le Nord-Est, etc. De plus, chacun de ces groupes peut être subdivisé en plusieurs sous-groupes. Le système classificatoire des “minorités” est non seulement imprécis et inutile, mais apporte aussi plus de problèmes que de solutions.

En ce sens, cette notion n’a aucune utilité dans la recherche et l’analyse de la société et, par conséquent, les termes “minorités”, “minorités sociales” et “minorités sociologiques” devraient être écartés. D’une certaine manière, cela a déjà été fait, car malgré sa longévité, il n’a jamais évolué au point de devenir un concept ou une construit. Les usages de ces termes se font plus dans la portée juridique et dans des contextes de peu de développement scientifique. Le terme produit une homogénéisation inexistante dans la réalité (ce sont des groupes très distincts, avec des problèmes, des spécificités, des conditions de vie, des possibilités d’action, différents, dans certains cas avec un fort degré de différence).

Quel terme devrait être utilisé à la place? Aucun terme, car s’il n’exprime aucune réalité, il ne doit pas être utilisé ni remplacé. Il doit simplement être abandonné. Pour les cas concrets, il est possible d’utiliser des termes qui expriment leur caractère concret. Si nous voulons approcher un groupe social qui souffre de l’oppression, alors c’est un groupe opprimé et s’il y en a plus d’un, nous devons utiliser le pluriel. Si nous voulons approcher des groupes qui subissent la ségrégation, ce sont des groupes séparés.

Les divers groupes habituellement désignés sous le nom de “minorités” (et d’autres pourraient être ajoutés et souvent par certains classificateurs) ne sont pas tous “opprimés”, “ségrégués”, “discriminés”, etc. Certains ne sont pas en tant que groupe, car c’est une chose de séparer un individu appartenant au groupe X pour des raisons individuelles, une autre chose est de séparer tout le monde du groupe en lui appartenant. La situation des Juifs dans l’Allemagne nazie est très différente de celle des Juifs d’Israël ou des États-Unis. La situation des enfants a tendance à être problématique dans presque tous les endroits et à toutes les époques. Chaque groupe social concret a une concrétisation que le terme “minorités” ne peut couvrir et, par conséquent, sa définition a toujours été difficile et problématique.

L’utilisation du terme “minorités” peut, dans de nombreux cas, remplacer les classes sociales. Voici une question importante. Un terme générique comme “minorités” met en évidence une division sociale, entre “majorité” et “minorité” et laisse de côté la question des classes sociales. Au niveau des classes sociales, le répréhensible n’est pas la majorité, mais la minorité, la classe dirigeante. Même lorsque ses classes auxiliaires (bureaucratie et intellectualité) s’y ajoutent, elle continue d’être une minorité. La plupart sont constitués de classes défavorisées (prolétariat, lumpemproletariat, subalternes, paysans, artisans, etc.). L’utilisation du terme minorités confond cette situation et obscurcit non seulement les différences de groupes sociaux, mais aussi entre groupes, homogénéisant ce qui n’est pas homogène. L’homogénéisation des groupes s’accompagne d’une homogénéisation dans les groupes.

Il est donc possible de dire que les femmes bourgeoises font partie d’une minorité, même si elle subordonne et même humilie d’autres femmes, comme elle peut le faire, par exemple, avec des travailleuses domestiques. En apparte- nant à cette “minorité”, elle apparaît comme “opprimée” autant que les autres membres du même groupe, et l’oppresseur est la “majorité”, dans le cas des hommes. De la même manière, les enfants bourgeois sont aussi opprimés que les enfants prolétariens et forfaitaires. Les enfants américains, qui consomment individuellement 50 fois plus que les enfants indiens, sont aussi opprimés que ceux-ci. Après tout, ce sont des enfants et ils appartiennent donc au même groupe opprimé[3].

C’est ici que nous comprenons que le discours sur les “minorités” est le produit d’une nécessité politique et non simplement d’une nécessité intellectuelle ou simplement d’un manque de rigueur et de scientificité. Sans aucun doute, il y a aussi ceux qui utilisent de tels termes sans plus de réflexion ou avec de bonnes intentions, mais sans suffisamment de réflexion critique nécessaire dans le cas de la production intellectuelle. L’origine de l’usage juridique international du terme date de 1947, sans définition de celui-ci, et tombe en désuétude et apparaît peu de fois dans les décennies suivantes.

Son retour vient avec le renouveau de l’hégémonie bourgeoise qui a commencé dans les années 1980 et s’est consolidé dans les années 1990, l’ère de la “pensée unique”[4]. L’Organisation des Nations Unies, comme il se doit[5], est responsable de la reprise du mandat en 1992: “Le 18 décembre 1992, l’Assemblée générale des Nations Unies a adopté la Déclaration sur les droits des personnes appartenant à Minorités nationales ou ethniques, religieuses et linguistiques” (MORENO, 2009, page 144). Ici sont ajoutés les besoins du renouveau hégémonique bourgeois et les intérêts géopolitiques des pays impérialistes.

Bref, la lutte sur les signes (BAKHTIN, 1990) se reproduit quotidiennement dans le monde de la production culturelle, notamment dans le cas des sphères sociales (dans ce cas précis, dans les sphères scientifiques et juridiques). L’abandon de l’usage des notions de reproduction de l’hégémonie bourgeoise est une nécessité, de même que sa compréhension, sa critique et, lorsque cela est nécessaire et possible, l’élaboration d’alternatives. Enfin, il faut comprendre que la notion de “minorités” est une création fantasmatique dépourvue de réalité concrète et qui doit donc être surmontée.

Références

BAKHTIN, M. Marxismo e Filosofia da Linguagem. 5ª édition, São Paulo: Hucitec, 1990.

CHAVES, L. G. Minorias e seu Estudo no Brasil. Revista Ciências Sociais. vol. 2, n^o 1, 1971. http://www.rcs.ufc.br/edicoes/v2n1/rcs_v2n1a8.pdf

MORENO, Jamile. Conceito de minorias e discriminação. Revista USCS – Direito, année 10, n^o 17 – jui./dec. 2009.

VIANA, Nildo. A Consciência da História. Ensaios Sobre o Materialismo Histórico-Dialético. Rio de Janeiro: Achiamé, 2007.

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[1] Sur "notion", "concept" et "construit", cf. Viana (2007). Il suffit de rappeler, pour notre propos ici, la différence entre le langage de tous les jours et la langue noosphérique (c'est-à-dire un langage complexe qui se manifeste dans la science, la philosophie, le marxisme, etc.). La notion est un croquis d'un concept ou d'une construit, étant un intermédiaire entre le langage courant et le langage noosphérique. Le langage noosphérique est composé de concepts, de signes complexes qui expriment la réalité, ou de construits, de signes complexes qui déforment la réalité, le premier faisant partie d'une théorie (un univers conceptuel) et la dernière partie d'une idéologie (un système construituel).

[2] Ce sens quantitatif et simplement descriptif est également utilisé pour traiter d'autres «minorités», par rapport à d'autres processus comparatifs (comme une minorité est toujours comparée à la «majorité»), comme dans le cas des minorités parlementaires, des minorités révolutionnaires, etc.

[3] De même, les adultes sont tous des oppresseurs (et curieusement nous avons ici des femmes, des noirs, des gitans, des athées, des juifs, plus une multitude de groupes opprimés dans certaines relations et oppresseurs dans d'autres relations). Évidemment, aucun adulte n'a encore écrit cela, comme ce serait peu probable, ni les enfants, car ils n'ont pas généré un mouvement social en raison de leur situation de groupe social. C'est pourquoi les idéologues n'ont fait aucune dénonciation sur «l'oppression des enfants» et la «domination des adultes» et n'ont pas généré de manichéisme dans ce cas.

[4] "Après les événements dramatiques de l'ex-Union soviétique et de l'ex-Yougoslavie, après l'effondrement des régimes communistes, la question des minorités était de nouveau à l'ordre du jour international, une situation qui n'existait pas depuis l'entre-deux-guerres. donné au sein de la Société des Nations) "(MORENO, 2009, 143). Ainsi, la crise du capitalisme d'Etat et l'émergence de l'esprit unique marquent la consolidation de la nouvelle hégémonie bourgeoise et la reprise de la notion de minorité, mais sans l'impact que d'autres éléments idéologiques et hégémoniques acquirent plus tard.

[5] Contrairement à l'image idyllique de l'ONU et d'autres organismes internationaux, tels que l'UNESCO (Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture), ils ne défendent pas les intérêts des «opprimés», et encore moins des classes défavorisées. Ces organisations internationales sont de grandes organisations bureaucratiques au service des pays impérialistes, du capital oligopolistique transnational et de leurs propres intérêts. En fait, la dénonciation de l'implication des fonctionnaires de l'ONU dans la traite internationale des femmes - et elle devrait être l'une des principales institutions pour lutter contre ce trafic - révèle un peu de son caractère. Ce que l'ONU et les autres organisations internationales font est la même chose que la Banque mondiale et le FMI, seulement dans un autre cas et d'une autre manière.

QUAND L'OPPORTUNISME RÈGNE

QUAND L'OPPORTUNISME RÈGNE

Nildo Viana

L'opportunisme peut être compris comme la pratique consistant à prendre des décisions et à exécuter des actions en fonction de l'opportunité, en dépassant les principes, les normes, l'éthique, la morale, pour répondre aux intérêts personnels. Cela peut se produire à la fois individuellement et collectivement. Ceci est plus visible dans la politique institutionnelle, comme dans le cas des gouvernements, des parlements, des partis, etc. Le renvoi de la demande d'impeachment de Dilma Roussef au Brésil est un exemple d'opportunisme, ainsi que des négociations gouvernementales visant à empêcher ce processus. La politique institutionnelle est le royaume de l'opportunisme.

Cependant, l'opportunisme n'est pas seulement dans la politique institutionnelle. C'est dans la vie quotidienne, dans les institutions, dans les mouvements sociaux, etc. Au fond, il y a toujours eu des opportunistes partout. Cependant, dans la société brésilienne actuelle, nous vivons l'âge d'or de l'opportunisme. L'opportunisme ne cesse d'être dominant dans la politique institutionnelle, mais maintenant il est lui-même une politique d'État et, de plus, pratiqué sans vergogne par tous ses agents (tous partis, individus, etc.). En tant que politique d'État, l'opportunisme a été encouragé dans la société civile et dans les mouvements sociaux grâce à la cooptation orchestrée par le gouvernement du PT. L'impudeur dans sa pratique est maintenant possible en raison de sa légitimation acquise par sa généralisation dans la société civile. Après tout, dans le domaine de l'opportunisme, il n'y a pas de problème dans les pratiques opportunistes.

L'opportunisme est reproduit de plus en plus explicitement dans la politique institutionnelle. Cunha se positionne face à la destitution de Dilma en accord avec ses intérêts personnels, qui remettent en question les deux côtés opportunistes. Le PT a défendu ou attaqué Cunha selon son opportunité et sa position face à la mise en accusation.

Ce processus atteint des degrés élevés dans certaines institutions, telles que les universités. L'intérêt personnel est supérieur à tout autre critère. Ni l'éthique ni les réglementations ne sont prises en compte. Incidemment, il est curieux de constater à quel point la pratique courante consiste à passer en revue les édits, les régiments, les décisions collectives, etc., selon l'opportunisme. Les opportunistes n'ont pas de principes, d'éthique, de morale, etc. Le pire de tout est que les étudiants, qui devraient être le secteur le plus avancé et le plus éthique dans les universités, cèdent de plus en plus à l'opportunisme.

L'opportunisme remplace tout compromis. Les intellectuels opportunistes abandonnent tout engagement à la vérité. C'est pourquoi, en plus des idéologies, ils dominent les médias intellectuels et académiques, ainsi que des idées totalement erronées et dénuées de sens qui s'étendent et deviennent hégémoniques. L'opportunisme intellectuel, qui a toujours existé, devient presque une loi dans le monde intellectuel, atteignant les progressistes qui commencent à le reproduire de façon opportuniste.

Les raisons de l'opportunisme dominant sont une union de la suprématie de la mentalité bourgeoise (compétitive, mercantile et bureaucratique) avec la nouvelle hégémonie des idéologies post-structuralistes et néolibérales, marquée par le néoindividualisme, l'hédonisme, l'irrationalisme, etc. Cette prédominance de l'opportunisme, en plein accord avec les rapports sociaux capitalistes, commence à devenir plus explicite et perçue par une grande partie de la population, n'étant qu'un symptôme du début d'une période de déstabilisation du capitalisme néolibéral (dominée par le régime d'accumulation intégrale) . Ce symptôme marque un processus de démasquage du bloc dominant et du bloc réformiste d'une part et des secteurs cooptés de la société et des reproducteurs de l'hégémonie bourgeoise et des intérêts personnels alliés à ceux de la classe dirigeante.

Celui qui se bat pour une nouvelle société ne fait pas de compromis, n'hésite pas à lutter contre ce qui est faux, hypocrite, opportuniste. Même si elle n'est qu'un mouton noir dans une mer de moutons blancs, elle ne cède pas à l'opportunisme. La conscience de l'opportunisme est la première étape pour le surmonter. L'union de ceux qui ne cèdent pas à l'opportunisme, surtout les classes défavorisées, les jeunes qui n'ont pas cédé aux charmes du capitalisme, les révolutionnaires authentiques, sont fondamentaux pour surmonter, en collaborant à la destruction de leurs justifications idéologiques, démasquant leurs pratiques et actions en conséquence avec des intérêts particuliers contre les intérêts de la majorité de la population.

Dans le domaine de l'opportunisme, seuls les opportunistes y gagnent, et ce sont généralement des individus des classes privilégiées ou des individus des classes défavorisées qui veulent entrer dans le groupe sélect des privilégiés plutôt que d'abolir l'existence des privilèges. La déstabilisation et la crise ouvrent une nouvelle étape pour l'opportunisme: la survie du plus apte, car avec des ressources décroissantes, ils réduisent l'espace pour les opportunistes. C'est dans ces moments que le dépassement de l'opportunisme devient une tendance plus forte, car parallèlement à l'abandon obligatoire de l'opportunisme, il y a une avancée des luttes des travailleurs. Quelques opportunistes sautent du bateau avant qu'il ne coule. C'est le moment actuel de la société brésilienne.

CRITIQUE À RAISON IRRATIONNELISTE

CRITIQUE À RAISON IRRATIONNELISTE

Nildo Viana

Aujourd'hui, la raison a été mise en doute. Il faut comprendre les raisons pour lesquelles on le nie simultanément. L'irrationalisme, fondé sur des idéologies scientifiques ou philosophiques ou même sur des conceptions mystiques ou religieuses, est en réalité une manifestation de tendances régressives dans la société contemporaine.

L'irrationalisme a pour origine les irrationalistes du XIXe siècle (Nietzsche par exemple) et les tendances idéologiques qui sauvent la pensée de ces idéologues (post-structuralisme, aussi appelé «postmodernisme»). Une autre source d'inspiration réside dans le mysticisme et le soi-disant «nouveau spiritualisme» qui a gagné un espace social ces derniers temps. Les poststructuristes nient la raison et déclarent la nécessité de leur abandon. Cette idéologie est, en effet, l'expression d'une contre-révolution culturelle préventive qui ne fait que changer la critique de la raison instrumentale, menée par l'École de Francfort, par une critique de la raison en général. Ainsi, avec l'apparition de la criticité et dans certains cas même d'un caractère «révolutionnaire», les idéologues post-structuralistes nient la raison et la théorie sans faire de distinctions. Ils reprennent des thèses irrationnelles et critiquent le rationalisme, y compris le marxisme. Le rationalisme est une idéologie bourgeoise et métaphysique et son amalgame avec le marxisme, que de nombreux soi-disant «marxistes» acceptent volontiers, sert les intérêts intrinsèques du capitalisme contemporain, devenant à la mode et une arme du capital contre les tentatives de transformation sociale.

Le même processus se produit avec l'irrationalisme, une nouvelle mode qui rassemble diverses idéologies en vigueur. C'est fondamentalement une vision néoconservatrice. Une autre tendance est le mysticisme et le nouveau spiritualisme qui est établi par l'éclectisme ou la transformation du succès et de l'argent dans le grand objectif religieux. Les nouveaux vendeurs des sectes et des églises les plus diverses transforment les valeurs bourgeoises de l'ascension sociale, de la compétition, de la recherche du statut, du pouvoir et de la richesse, en tant que but suprême de la vie. Les mystiques mélangent diverses religions et conceptions (de Platon à Nietzsche en passant par Jung), dans certains cas même la littérature d'auto-assistance, justifient et légitiment les relations sociales existantes, prêchant avec véhémence des conceptions racistes, néo-nazies et préjugées. , à partir de leur prétendue supériorité ou race spirituelle.

La raison instrumentale est sans doute au service de la domination capitaliste. Cependant, cela ne s'applique pas à la théorie ou à la raison en général. En évitant cette distinction, les idéologues ne cherchent qu'à enlever la théorie et la raison de la lutte des exploités et dominés pour faciliter la reproduction de la domination et de l'exploitation. Ce qui génère l'adhésion à cette nouvelle vague d'irrationalité est d'une part, la misère psychique régnante actuelle, qui a tourné la « génération Coca Cola » dans « génération Prosac » et de l'autre, la vraie pauvreté et la misère de certains les gens. La dépression, le stress (anxiété), la misère, la pauvreté, le chômage, conjuguée à l'absence d'un changement de perspective, que ce soit individuel ou collectif, fait que les gens s'accrochent à des croyances irrationnelles comme une forme de survie psychique ou espoir. Ces deux éléments sont renforcés par des lubies idéologiques académiques gauche (progressive) et la montée de l'extrême droite et néo-nazisme et le fascisme revigoré.

Aujourd'hui, le processus de répression sociale (qui frappe les individus sous toutes ses formes), le contrôle de plus en plus intensif des individus et des travailleurs, ainsi que leurs émotions (l'idéologie de «l'intelligence émotionnelle»), la vidéosurveillance, la productivité et le revenu, le domaine absolu des valeurs de succès et de richesse (comme dans "la théologie de la prospérité", "l'entraide", etc.), et le productivisme académique, promouvoir l'aliénation totale, qui peut conduire à un refus totale ou une réaction aliénée. Cela renforce les tendances régressives qui peuvent conduire à une nouvelle barbarie. L'irrationalisme (et le culturalisme) renforce ces tendances en prêchant le refus de la raison et du relativisme, comme si tout était culturel et relatif, et donc sans nécessité de discussion.

La communication humaine est ainsi assassinée, car elle ne peut se produire que par la raison. La communication par la confrontation ou l'accommodement des valeurs et des sentiments est impraticable, car elle engendre la tendance au conflit irrationnel ou au conformisme du troupeau. Le capitalisme hyperrépressif étouffe l'individu dans les relations de travail et l'acquisition des biens de base par la majorité de la population est en même temps un capitalisme apparemment ultralibéral, car il libère l'individu des plaisirs hédonistes, sadiques et pervers comme satisfaction substitut "soupape d'échappement". Ces contradictions peuvent générer, en résultat négatif, une nouvelle ère de fascisme et, en tant que résultat positif, une transformation sociale. Ce dernier a comme condition de possibilité la reconnaissance de la nécessité de la théorie et de la raison humanistes, et par conséquent, sa défense devient aussi une nécessité.

LE REFORMISME UTOPIQUE BREF RÉFLEXION SUR L'AUTONOMISME CONTEMPORAINE

LE REFORMISME UTOPIQUE

BREF RÉFLEXION SUR L'AUTONOMISME CONTEMPORAINE

Nildo Viana

Le réformisme a déjà une longue histoire. Il a fait ses premiers pas au 19ème siècle et est devenu l'idéologie officielle des partis social-démocrates au 20ème siècle, obtenant une version plus extrême quand l'idéologie bolchevique émerge. D'autres formes de réformisme ont existé et continuent d'exister. Dans le capitalisme contemporain, une nouvelle forme de réformisme, l'utopiste, a émergé[1].

Le réformisme utopique fait une synthèse entre deux tendances opposées: le réformisme et l'utopisme. Le réformisme fait l'apologie du mouvement: "le mouvement est tout, le but n'est rien" (Bernstein). Le mouvement révolutionnaire, au contraire, affirmait le contraire: «le but est tout, le mouvement n'est rien» (Rosa Luxemburg). Le réformisme est anti-utopique. Kautsky, un idéologue réformiste pseudo-marxiste, a voulu séparer le «scientifique Marx» de «l'utopiste Marx», c'est-à-dire le théoricien du capitalisme et le théoricien du communisme, voulant favoriser l'oubli de ce dernier.

L'utopisme génère des plans et des projets pour une nouvelle société, comme Fourier et ses phalanstères, une image grandiose et généreuse de l'avenir. L'un des principaux problèmes de l'utopisme n'est pas de considérer les médias ou de les prendre d'une manière irréaliste, ce qui explique pourquoi il a été critiqué à la fois par les réformistes et les révolutionnaires.

Si le réformisme se caractérise par l'abandon du but ultime, par le pragmatisme, l'utopisme se caractérise par l'abandon du mouvement pour la planification de l'avenir. Ce n'est pas la seule opposition entre le réformisme et l'utopisme. La base sociale du réformisme est les partis sociaux-démocrates, c'est-à-dire la bureaucratie du parti, ainsi que la bureaucratie syndicale, les secteurs de l'intelligentsia, etc. La base sociale de l'utopisme est beaucoup plus étroite: les philanthropes en général, en particulier ceux de l'intelligentsia et de la jeunesse. Le réformisme est inséparable de l'opportunisme, de l'électoralisme, de la bureaucratie. L'utopisme est inséparable de la littérature, de la fiction, de la philosophie.

Comment alors est-il possible d'unir le réformisme et l'utopisme? Qui accomplit cet exploit? L'utopisme vient avec le processus de consolidation du capitalisme et du prolétariat, l'âge d'or du soi-disant «socialisme utopique». Le réformisme émergent, dans sa période classique, avec la montée du mouvement ouvrier et la formation des partis politiques qui prétendaient le représenter.

Ceci explique la possibilité d'une union entre les conceptions réformistes et les utopistes. L'utopisme veut la rédemption du prolétariat et le réformisme est justifié et légitimé par le pragmatisme. Le réformisme utopique unit le désir du prolétariat à la rédemption avec le pragmatisme et refuse en même temps la planification de l'avenir et l'institutionnalisation[2].

Le réformisme utopique, exotiquement, utilise le pragmatisme comme un moyen de collaborer à la rédemption du prolétariat. De cette manière, abandonner le projet d'une nouvelle société maintient l'idée de rédemption du prolétariat et génère ainsi un nouveau type de réformisme.

Et qui accomplit cet exploit? C'est l'œuvre de ce courant connu sous le nom d '«autonomisme» ainsi que de certaines formes d'anarchisme[3]. Le pragmatisme apparaît sous la forme du pratique, de l'activisme, de la tâche et de l'excuse de la pratique, comme si elle-même (comme participer à une manifestation) était «révolutionnaire». L'idée de rédemption du prolétariat apparaît à travers une interprétation semi-religieuse de Marx ou de certains passages de cet auteur, comme la référence à la «mission du prolétariat» ou des auteurs réductionnistes ou immanentistes comme João Bernardo, John Holoway, etc.

Ainsi, la rédemption du prolétariat se fait à travers l'action de cette classe et pour cette raison il suffit de la soutenir et de la reproduire, générant le contraire de l'avant-garde: l'exploitation forestière. Cette conception mystique du prolétariat, qui laisse la catégorie de totalité et de lutte de classe (réduite à la seule lutte ouvrière, comme s'il n'y avait pas d'opposants de l'autre), engendre le remplacement du prolétariat réel par le prolétariat idéal. Le réformisme utopique, comme son exploitation forestière, côtoie les progressistes (sociaux-démocrates et autres), avec la différence qu'il ne vise ni la victoire électorale ni la conquête du pouvoir de l'État, mais une «rédemption» lointaine et vague du prolétariat ".

L'autonomie contemporaine a abandonné la révolution et la constitution de la nouvelle société comme objectif concret et les a envoyées aux calendes grecques. L'autonomisme italien a quitté le léninisme, mais il n'est pas devenu anti-léniniste[4]. Ainsi, Mário Tronti, Raniero Panzieri, Toni Negri, entre autres, ont quitté le bolchevisme, mais ils n'ont pas abandonné le projet révolutionnaire. C'était à la fois leur avantage et leur désavantage. L'avantage était le non-abandon du projet révolutionnaire et le désavantage était de rester encore très attaché au bolchevisme. Et c'est cela, avec d'autres déterminations, qui a empêché l'autonomie italienne de sauver Marx, bien qu'elle ait eu cette prétention, et le marxisme authentique (exprimé dans le "communisme des conseils").

L'autonomie contemporaine est une reproduction inférieure et caricaturale de l'italien, dans laquelle un anti-bolchevisme fragile (qui dans certains cas est confondu avec le refus de l'organisation et l'importance de la lutte culturelle) et une influence des idéologies hégémoniques à l'époque contemporaine.

De cette manière, l'autonomie est un autre obstacle à surmonter par le prolétariat. Il ne s'agit pas de vaincre des individus, plus d'idées autonomes. Bien qu'ils rejettent le pouvoir des idées, les autonomistes contemporains sont guidés par eux. L'autonomie contemporaine n'a pas défié et la profondeur de l'opposition sur l'autorité des années 1960 et 1970, pas plus qu'elle n'en fait appel à la base réelle (la montée des luttes ouvrières en Italie et ailleurs). Cela explique, en partie, qu'ils sont l'idée d'impuissance et sa bande-annonce. De la même manière, il reproduit les malentendus de l'ancien autonomisme et ajoute de nouveaux malentendus, dérivant des idées contemporaines et des vestiges de l'ancien autonomisme déformé.

Toni Negri, par exemple, après sa période autonomiste, a fini par tomber dans la guérilla urbaine - comme d'autres en Italie et en Allemagne après la défaite du mouvement ouvrier et étudiant dans ces pays - et est revenu avec un post-structuralisme éclectique, unissant ses conceptions avec le de Foucault et d'autres idéologues, générant des thèses problématiques telles que «travail immatériel», «multitude», etc. João Bernardo, d'autre part, dans le renflement de la révolution portugaise a produit son travail le plus intéressant, Pour Une Théorie Du Mode De Production Communiste, mais a fini par se perdre dans une soi-disant critique de Marx (entachée d'erreurs et partant d'une conception méthodologique bourgeoise, structuralisme) et a échoué à rompre avec le structuralisme, qui a été le plus clairement exprimé dans sa Dialectique de Pratique et d'Idéologie, dans laquelle il affirme cette idéologie (lire "idées", "formes de conscience") et l'individu n'est rien, en opposition directe avec le marxisme.

Ces deux cas ne font que confirmer ce que Korsch dans le Marxisme et la Philosophie, avait déjà présenté: le mouvement ouvrier à la hausse génère une augmentation de la quantité et la qualité de la production intellectuelle liée au prolétariat (il se concentre uniquement sur le marxisme authentique) et rebondit en même temps que la retraite de ce mouvement. Cependant, contrairement à ce qui se passait au début du 20e siècle en Allemagne et d'autres pays, et le travail de Korsch lui-même est un exemple de cela, il n'y avait aucune tentative de révolution prolétarienne en Europe 1960 (dans le cas français, presque et ainsi la production intellectuelle de divers secteurs ne possédait pas un caractère révolutionnaire, étant dans le sillage du prolétariat, tant au niveau des idées que de ses thèses sur son rapport à cette classe. Ainsi, l'autonomisme est une expression culturelle contradictoire et, dans ses meilleures manifestations, ne dépasse pas le niveau des luttes autonomes[5]. Le contemporain autonomiste se retire et cette régression intellectuelle et la pratique est exprimée dans leur rejet du projet révolutionnaire et seguidisme.

Le dépassement idéal de l'autonomisme contemporaine a déjà été réalisé. Son véritable dépassement doit encore se produire et cela se produira lorsque la critique théorique généralisera et deviendra une force matérielle. À ce moment, les individus et les forces autonomistes seront remplacés/transformés par/en individus et en forces révolutionnaires.

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[1] Une autre forme contemporaine (et appauvrie) est le micro-réformisme, alliance de la social-démocratie et du néolibéralisme.

[2] L'expérience historique de la social-démocratie et du bolchevisme a provoqué son refus, qui a engendré, entre autres choses, un réformisme utopique.

[3] Autonomisme, ainsi que l'anarchisme, peut être très attrayant pour les secteurs de la jeunesse, car même s'il permet une certaine rébellion, il permet aussi la décompression, éléments caractéristiques de la jeunesse, qui a une certaine autonomie relative dans la rébellion (VIANA, Nildo, Juventude e Sociedade. Ensaios sobre a Condição Juvenil [Jeunesse et société. Essais sur la condition juvénile]. Rio de Janeiro: Giostri, 2015). De plus, certains groupes autonomistes permettent le développement d'une sociabilité festive et d'une certaine communion dans leur action politique, donnant un caractère autosuffisant à l'activisme. Comme l'a dit un orateur lors d'une «réunion de groupes autonomes», la lutte est comme la poésie, une fin en soi, comme la poésie pour un poète qui, après en avoir terminé un, en entreprend un autre et ne s'interroge pas sur son but ou objectif.

[4] Une analyse critique de l'autonomisme dans son ensemble, y compris les Français (groupe Socialisme ou Barbarie); les Américains (tendance Johnson-Forester) et les Portugais (Journal O Combate).serait nécessaire, car ils ont beaucoup de similitudes et de différences et seraient Il est nécessaire de les comprendre pour avoir une perception plus large de leur signification. En Italie même, l'autonomisme (aussi connu sous le nom d'ouvriérisme) n'était pas homogène et avait des processus de changements au cours de la décennie 1960 jusqu'en 1970. Des groupes comme Potere Operaio, Lotta Continua, entre autres, avaient des conceptions différentes sur diverses questions. Le projet révolutionnaire défendu discursivement n'a trouvé aucune matérialisation dans une stratégie révolutionnaire et n'a pas imposé le besoin d'une impulsion révolutionnaire au sein du prolétariat. Cependant, en dehors de l'autonomie italienne, cette question est plus complexe.

[5] Sur ce, lisez le texte de Karl Jensen, A Luta Operária e os Limites do Autonomismo [La lutte Ouvrier et les limites de l'autonomisme]: http://marxismoautogestionario.blogspot.com.br/2015/07/a-luta-operaria-e-os-limites-do.html

QU'EST-CE QUE LA PAUVRETÉ?

QU'EST-CE QUE LA PAUVRETÉ?

Nildo Viana

Il existe plusieurs façons d'identifier et de classer la pauvreté. Certains gouvernements classent ce qu'ils appellent la «pauvreté absolue» et la «pauvreté relative» en termes de niveau de revenu. Il y a aussi l'utilisation du terme «pauvre» pour désigner un contingent de population donné, par opposition aux «riches». Ces utilisations sont problématiques et n'ajoutent pas grand chose à la compréhension de la société ni à la «pauvreté» ou à la «pauvreté». Il est donc intéressant de réfléchir sur ce qu'est la pauvreté et qui sont les pauvres.

D'autre part, la sociologie a rarement traité ce terme systématiquement. C'est pourquoi une meilleure compréhension de ce terme devient importante. Il est donc nécessaire d'élaborer une définition plus précise du terme. La pauvreté peut être comprise comme un manque de satisfaction des besoins corporels, qui sont les besoins fondamentaux des êtres humains. La nourriture, le logement, la procréation, le sommeil font partie de ces besoins. Ce manque peut être extrême, dans lequel ils sont ceux qui ont faim et d'autres nécessités, ou encore, qu'ils ont une alimentation précaire ou insuffisante. Il peut aussi être modéré, où le manque est d'un besoin ou d'un autre et la satisfaction précaire d'un autre.

Dans la société capitaliste, où tout est transformé en marchandise ou commodité[1], les biens matériels et les biens collectifs nécessaires sont des valeurs d'échange directes ou indirectes (lorsqu'ils sont des services d'État) et donc des moyens de satisfaire les besoins fondamentaux et les conditions de vie Cela dépend si vous avez ou non de l'argent. Le revenu est donc un élément qui détermine la pauvreté ou non. Qui n'a pas d'argent ou a très peu, vit dans la pauvreté, parce qu'il ne peut pas satisfaire leurs besoins fondamentaux. Mais le revenu n'est pas le plus important, c'est juste un indice qui indique ou non la pauvreté en fonction de sa quantité. Le plus important est ce qui détermine l'absence de revenu ou le faible revenu des secteurs de la population. L'explication à cela se réfère au problème de la division des classes sociales.

Ici, nous trouvons également une possibilité de discuter de ce que sont les «pauvres». Nous arrêtons de nous attaquer à la pauvreté, qui se réfère aux conditions précaires de la vie, et nous arrivons à nous adresser aux pauvres, les êtres humains qui vivent dans ces conditions. La simple opposition entre «pauvre» et «riche» est illusoire. Dans cette opposition, il n'y avait que deux groupes sociaux, les riches et les pauvres, et ceux qui n'appartiennent pas à l'un appartiennent à l'autre. Maintenant, il est extrêmement difficile de dire qu'un bureaucrate avec un salaire de 20 000 reais est «pauvre», en plus d'être un salarié, qui serait «riche». Le concept de classes sociales, élaboré par Karl Marx[2], est fondamental pour comprendre que, dans la société, il n'y a pas seulement des classes sociales riches et pauvres, mais des classes sociales diverses. Les «riches» sont ceux qui ont accumulé des richesses et donc ces termes ne s'appliquent qu'à la classe capitaliste et, à certains moments et sociétés historiques, aux propriétaires terriens. Les autres classes à revenu élevé, telles que les bureaucrates et les intellectuels, ne sont pas riches mais ont des salariés, qui ont même des strates de revenu différentes. Certains ont des salaires élevés et d'autres salaires moyens et même bas. Dans la classe intellectuelle, par exemple, un professeur d'université a un salaire relativement élevé et un enseignant d'école primaire un salaire relativement bas et appartiennent à la même classe sociale.

Cependant, si nous comparons les classes sociales dans la société, nous pouvons identifier les classes sociales privilégiées, au sens de ceux qui possèdent des richesses ou des salaires variables, mais qui sont supérieurs aux salaires des autres classes sociales, ou relativement équivalents. La question salariale ne définit pas la classe sociale. Ce qui définit l'appartenance sociale de l'individu, c'est sa position dans la division sociale du travail. Par conséquent, le bureaucrate bien payé vit avec le bureaucrate mal rémunéré et le salaire est déterminé par sa position dans la hiérarchie. De la même manière, cela arrive avec d'autres classes: intellectuels, ouvriers, subordonnés, etc. Cependant, les bureaucrates et les intellectuels ont plus de statut, un plus grand accès à l'information, et donc, même à des salaires relativement bas, ils appartiennent à des classes privilégiées. Les riches sont des individus appartenant à certaines classes (capitalistes et propriétaires fonciers). Les autres classes privilégiées ne génèrent pas les pauvres, quel que soit le niveau de revenu de leurs extraits inférieurs.

Les classes défavorisées ne sont pas composées de «pauvres». Les prolétaires, les lumpenprolétaires, les paysans, entre autres, peuvent avoir un salaire ou un revenu relativement suffisant pour satisfaire leurs besoins fondamentaux. Dans certains contextes historiques et sociaux, ils peuvent avoir des salaires supérieurs aux besoins de base. Cependant, les secteurs les plus pauvres de ces classes sociales peuvent ne pas être en mesure de répondre adéquatement à ces besoins. C'est pourquoi les pauvres sont les plus bas extraits des classes défavorisées, c'est-à-dire du prolétariat, de la paysannerie, etc. et presque tout le lumpenproletariat, la classe de ceux qui sont marginalisés dans la division sociale du travail, vivant sous-emploi ou chômage.

Qu'est-ce qui génère la pauvreté, c'est-à-dire les pauvres? La pauvreté est un résultat inévitable du capitalisme, et la constitution de la pauvreté signifie l'augmentation de l'extrait le plus appauvri des classes défavorisées et de la prolétarisation forfaitaire. La marchandisation des rapports sociaux, la destruction de la production paysanne, la centralisation des moyens de production entre les mains de la classe capitaliste, les crises pécuniaires, la nécessité d'une «armée de réserve industrielle» (forfaitaire), le prix de la nourriture et autres les biens nécessaires à la survie, l'impérialisme, sont quelques-unes des déterminations de ce processus.

Par conséquent, lorsque certains gouvernements disent qu'ils ont «réduit» la pauvreté, n'utilisant comme critère que le niveau de revenu ou le critère de revenu pour définir qui est ou non dans la pauvreté, ils ne manipulent que des opinions et des données statistiques. (voir une revue, dans le cas brésilien, en cliquant ici). De plus, en période de crise financière ou de crise financière, ou en période de déstabilisation d'un régime d'accumulation (qui est une phase du capitalisme, mais qui peut devenir une crise du capitalisme), la pauvreté tend à se développer de manière exagérée. De cette manière, le problème de la pauvreté se réfère au problème du capitalisme et le dépassement de la pauvreté, efficacement et totalement, ne peut se produire qu'avec le dépassement du capitalisme.

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[1] Nous différencions marchandise des commodité par le fait que les premiers sont produits dans le cadre des relations de production capitalistes, étant des biens matériels, alors que les biens peuvent être des services, des cultures et même des biens matériels qui, comme les deux éléments précédents, ne sont pas produits dans les rapports de production capitalistes. Les commodités sont sous forme de marchandises sans avoir leur contenu. Autrement dit, ils ont une valeur d'usage et une valeur d'échange, mais ils n'ont aucune importance ou génèrent plus de valeur. Sur ce, voir: VIANA, Nildo. A Mercantilização das Relações Sociais. São Paulo: Ar Editora, 2016.

[2] Une synthèse de la théorie des classes de Marx peut être vue dans: VIANA, Nildo. A Teoria das Classes Sociais em Karl Marx. Lisboa: Chiado, 2017.

Violence, État Pénal et Criminalité

Violence, État Pénal et Criminalité

Nildo Viana

L'un des thèmes les plus discutés des humanités contemporaines est la violence. Cela est dû en partie à l'augmentation de la violence, en particulier depuis les années 1980. À partir de cette décennie, la violence criminelle a commencé à augmenter, atteignant des niveaux toujours plus élevés dans le monde entier. Les chercheurs sont chargés de répondre à ces questions, en particulier lorsqu'ils sont interrogés sur les événements récents survenus à São Paulo, qui donnent plus de visibilité à ce qui est latent et qui peut à tout moment se manifester.

À partir des années 1980, une série de changements sociaux se produisent à la suite de la crise des années 1960 et 1970. La crise du processus d'accumulation de la seconde moitié des années 1960 remonte aux années 1970, aggravée au début de cette décennie par la crise pétrolière. Ce contexte a favorisé une mobilisation sociale intense, des luttes étudiantes, des travailleurs et des mouvements contre-culturels, entre autres, jusqu'à son épuisement partiel dans la seconde moitié des années 70, qui a ouvert la voie au changement amorcé dans les années 1980.

Quel genre de changements ont eu lieu depuis les années 1980. Nous avons l'émergence du gouvernement de Margaret Tatcher en Angleterre et de Ronald Reagan aux États-Unis. C'est l'époque de la restructuration productive, du néolibéralisme et de la soi-disant mondialisation. Le démantèlement de l'État providence et la réduction des investissements publics dans les politiques d'aide sociale qui l'accompagnent, ainsi que la précarité du travail, l'augmentation du chômage, entre autres éléments, indiquent des processus qui augmentent la criminalité. Sans aucun doute, le crime organisé finit par être renforcé par cette situation. Le crime devient une stratégie de survie pour les secteurs les plus nécessiteux de la société, soit par des actions individuelles et directes, soit par la sollicitation du crime organisé. Nous ne pouvons pas non plus rejeter les valeurs dominants dans notre société, qui mènent à la lutte pour le statut, le pouvoir et la richesse, qui surgit dans le champ de la compétition sociale, un élément caractéristique de la sociabilité moderne.

Cette situation est encore plus grave dans les pays en dehors des centres hégémoniques des États-Unis, de l'Europe et de quelques autres pays. Dans certains pays, par exemple, le crime devient une entreprise commerciale semblable à une autre du genre. Le crime organisé génère «l'emploi», génère la loyauté, les réseaux de contacts, les producteurs et les consommateurs (pas seulement dans le cas du trafic de drogue), a la hiérarchie, etc. Il est également clair que derrière la similarité il y a la différence, qui est visible mais qui éclipse ce qui existe en commun. Le but du crime est l'argent, la marchandise des marchandises. Mais ce n'est pas la production d'argent, mais l'acquisition, faite dans les formes les plus variées et avec un processus de distribution interne.

Le crime organisé est renforcé par la situation croissante de pénurie à travers le monde, qui est revenue à une plus grande force sociale pour ce secteur de la société moderne. La lutte contre le crime est la mesure préconisée par beaucoup pour la perturber. L'État néolibéral, principal responsable de cet état de fait, assume, comme l'a dit le sociologue Löic Wacquant, un État pénal. L'augmentation de la violence étatique devient le remède suggéré plutôt que la résolution des problèmes sociaux générés par le néolibéralisme lui-même. L'augmentation de la répression de la criminalité est à peu près la même, dans un cercle vicieux et une violence croissante. La population carcérale mondiale a connu une croissance rapide depuis les années 1980, ce qui renforce la base sociale de la criminalité, plutôt que de l'affaiblir, car les prisons fournissent l'union, les contacts, les réseaux et l'organisation. S'il n'y a pas de changement social majeur, la tendance est à l'augmentation de la violence criminelle et étatique, qui se renforcent mutuellement.

Publié à l'origine dans La Insignia:

http://www.lainsignia.org/2006/septiembre/soc_001.htm

* Nildo Viana est titulaire d'un doctorat en sociologie / UnB; Professeur à l'Université d'État de Goiás; auteur des livres "Introduction à la sociologie" (Belo Horizonte, Autêntica, 2006); "Héros et superhéros dans le monde de la bande dessinée" (Rio de Janeiro, Achiamé, 2005); "La dynamique de la violence juvénile" (Rio de Janeiro, Booklink, 2004); "État, démocratie et citoyenneté" (Rio de Janeiro, Achiamé, 2003).

LE GOUVERNEMENT TEMER ET LE PROBLEME DE L'ACCUMULATION DU CAPITAL

LE GOUVERNEMENT TEMER ET LE PROBLEME DE L'ACCUMULATION DU CAPITAL

Nildo Viana

Le gouvernement Temer a pris ses fonctions il y a quelques mois et n'a pas réussi à résoudre le problème des difficultés du processus d'accumulation du capital. Ces difficultés ont été esquissées à partir de 2012 et intensifiées les années suivantes, et approfondies les années suivantes. Son aggravation a commencé en 2014 et a été renforcée par l'inefficacité, l'incompétence et le néopopulisme du gouvernement Dilma. Certains secteurs de la société s'attendaient à ce que ces problèmes de la bureaucratie gouvernementale soient éliminés et qu'une nouvelle politique et une nouvelle équipe d'État favorisent le retour de la «croissance économique». Cependant, ce n'était pas ce qui s'est réellement passé.

La déstabilisation du régime d'accumulation intégrale au Brésil, sous le gouvernement Dilma, se poursuit jusqu'à aujourd'hui. Certains appellent cette situation "crise", mais ce n'est qu'une déstabilisation. Un régime d'accumulation n'entre en crise que lorsque cela se produit à l'échelle mondiale. Les régimes d'accumulation sont adoptés dans le monde entier, même s'ils ont un centre rayonnant pour le reste du monde. Dans les cas nationaux, ce qui peut se produire est une crise du système d'accumulation, qui peut provoquer, au niveau national, sa reconfiguration partielle. Sans aucun doute, la déstabilisation peut se produire à l'échelle mondiale, mais dans ce cas, c'est un signe avant-coureur de la crise du régime d'accumulation. La déstabilisation du régime de l'accumulation intégrale, dans le cas brésilien, accompagne un cycle qui peut conduire à une crise et c'est la tendance la plus forte en ce moment. La crise nationale, à son tour, renforce la déstabilisation mondiale et, en fonction de l'importance du pays découlant de sa position dans la division internationale du travail et de la situation des autres pays, peut provoquer une crise du régime d'accumulation intégrale. Le cas du Portugal, de l'Espagne et de la Grèce, par exemple, n'a pas suffi à déclencher une telle crise.

La déstabilisation, à son tour, peut être inversée ou, plus précisément, minimisée. La déstabilisation peut constituer des hauts et des bas, des sous-cycles qui réussissent, jusqu'à ce qu'elle soit surmontée, ce qui dans certaines situations est rare ou s'approfondit jusqu'à générer une crise. Ainsi, les optimistes, qui sont ceux qui pensent que la déstabilisation se dirige inéluctablement vers la crise, et les pessimistes, qui pensent qu'un certain moment d'expansion de l'accumulation signifie le surmonter, se trompent. La perception erronée des pessimistes se révèle dans l'idée que la stabilisation ne peut être surmontée, et bien que difficile, cela peut se produire (c'est plus difficile en cas de crise et presque impossible en cas de crise mondiale) et ne pas se rendre compte a des hauts et des bas.

L'idée fausse d'optimistes prend une hausse temporaire et sous-cycle, comme le dépassement de déstabilisation. Alors que dans le cas des régimes d'accumulation, la tendance générale est à la hausse et à la baisse, la durée de ce processus est difficile à prévoir et dépend de plusieurs déterminations qui peuvent compliquer la situation (pour ne pas parler des particularités nationales), le processus de déstabilisation et de crise. est plus complexe et à court terme, ainsi qu'un ensemble de déterminations peut favoriser des changements qui, étant moins impactants, agissent plus sur sa dynamique.

La déstabilisation peut contenir plusieurs sous-cycles et ceux-ci peuvent être une décélération et une accélération de l'accumulation de capital. C'est même une tendance, car chaque décélération crée des éléments qui permettent une accélération ultérieure, évidemment pas au même degré que dans un moment d'ascension et de consolidation d'un régime d'accumulation. Ce qui se passe, cependant, est que ces sous-cycles sont transitoires et dans une dynamique déstabilisatrice générale. Les deux graphiques ci-dessous pointent vers la compréhension de ce phénomène, l'un pointant uniquement vers la tendance générale d'un régime d'accumulation et l'autre vers l'une des tendances des sous-cycles de dé tabilisation (ce dernier n'observant imperceptiblement que le premier):

Le tableau montre la dynamique générale d'un régime d'accumulation et le cas spécifique du processus de déstabilisation dans le cadre du cycle de dissolution d'un régime d'accumulation et de sa dynamique temporelle et tendancielle, qui est celle des sous-cycles plus haut ou plus bas). Ainsi, en regardant l'histoire d'un régime d'accumulation au niveau mondial, nous verrons la dynamique ci-dessus, mais si nous regardons seulement son cycle de dissolution, nous pouvons voir la dynamique plus spécifique de déstabilisation, avec des hauts et des bas, qui permet l'émergence d'un courant d'opinion optimiste. Certains n'observent que la tendance générale et tombent dans le pessimisme, d'autres, soucieux de surmonter la situation, tendent à l'optimisme en voyant un bref redressement. Au niveau de l'analyse politique et conjoncturelle, les deux sont problématiques et rendent difficile la compréhension et l'action dans cette situation.

Évidemment, ceux qui parient sur le gouvernement Temer comme une solution à la déstabilisation n'analysent pas la situation en ces termes et ils espèrent donc une solution rapide et efficace avec le simple échange de gouvernement. C'est illusoire. Cependant, un gouvernement compétent et courageux aurait pu progresser davantage, non pas dans le sens de la reprise de la stabilité, mais dans le sens d'affaiblir et de perturber le processus de déstabilisation. Le gouvernement Temer a été jusqu'à présent fragile, à la fois pour son incompétence et son inopérabilité (en partie parce qu'il reste coincé dans le néolibéralisme, qui limite la créativité et l'adoption de certaines politiques efficaces dans ce contexte), ainsi que la situation politique -jato, destitution incomplète, intérêts politiques-partisans et électoraux, etc.).

Le problème s'est aggravé et, une fois l'impeachment terminé, le gouvernement Temer, renforcé par les résultats des élections de 2016, a décidé de prendre les mesures nécessaires en accord avec la continuité des politiques néolibérales. Ainsi, plusieurs réformes inflexibles typiques du néolibéralisme discrétionnaire ont été architecturées et envoyées au congrès national. PEC 241/55 faisait partie du premier acte de la pièce appelée néolibéralisme discrétionnaire.

Le néolibéralisme discrétionnaire renversera-t-il le processus de déstabilisation? S'il est adopté conjointement et parallèlement à une politique pécuniaire (financière, industrielle, etc.), il est capable de créer un sous-cycle d'accélération de l'accumulation du capital. Cela ne signifie pas un retour à la période de croissance de l'accumulation du capital, mais plutôt une situation meilleure que celle qui existe aujourd'hui, c'est-à-dire un sous-cycle croissant.

Pendant le gouvernement Dilma, ce qui existait était, principalement, une crise financière, concomitamment avec le début de la décélération de l'accumulation de capital. Si le premier avait été combattu et inversé, le second aurait été retardé pendant un certain temps. La crise financière a toutefois fini par rationaliser et intensifier la crise financière («économique» ou «accumulation»). Le monde de la finance atteint le monde de la production. La catégorie de totalité ou de compréhension de la dynamique de la société capitaliste (et de l'accumulation) est fondamentale pour comprendre que tout est lié et que chaque élément du tout agit sur les autres. Cela suffirait à comprendre que le monde de la finance et le monde de la production ne sont pas des «mondes séparés». La crise financière affecte le processus de production en réduisant la capacité d'investissement, la réallocation des ressources, le pouvoir d'achat de la population et en générant, dans certains secteurs de la société, le chômage qui, à son tour, réduit davantage le marché de consommation. Ainsi, la réduction, même relative, de la consommation, des investissements, etc., affecte le capital productif et l'appareil étatique lui-même, ce qui diminue sa capacité d'intervention et / ou accroît la dette publique.

Cependant, l'accumulation de capital est caractérisée par des cycles et des sous-cycles. Le processus décrit ci-dessus, lorsqu'il génère une crise pécuniaire, favorise l'augmentation du chômage, la réduction du marché de consommation, etc. Ce processus, après un certain temps, augmente le taux d'exploitation (le chômage prédispose les travailleurs à vendre leur main-d'œuvre à un prix inférieur, augmentant le taux de valeur plus élevée, ce qui peut être vu dans l'histoire du capitalisme dans le cas de les entreprises dans lesquelles il existait des conventions collectives pour réduire les salaires afin de ne pas perdre le lien d'emploi), la réaffectation de la consommation au secteur productif et encore plus à certains secteurs de ce secteur (dans les années de vaches maigres). biens superflus et biens culturels et collectifs). Ainsi, la déstabilisation passe par des hauts et des bas, des sous-cycles de décélération et une accélération de l'accumulation du capital.

Ce développement cyclique de l'accumulation du capital a plusieurs déterminations et la durée de chaque sous-cycle. L'une des déterminations de ce processus est l'appareil d'État, qui régule le processus de reproduction du capitalisme et agit sur plusieurs aspects qui affectent directement le régime d'accumulation. Ainsi, le gouvernement peut contribuer à la permanence ou au dépassement d'un sous-cycle (plus décisif que dans le cas d'un cycle), sa durée, etc.

C'est dans ce contexte que le gouvernement Temer se retrouve. L'attente qu'il réglerait immédiatement le problème de la déstabilisation était illusoire. Cependant, il aurait sans doute contribué au processus de passage d'un sous-cycle à une accélération (relative) de décélération. Cela ne s'est pas produit, du moins de manière plus agile et efficace. L'initiative FGTS était la seule qui était plus efficace à court terme. les politiques d'austérité, telles que la PEC 241/55, sont limitées et à long (ciblant le long terme) et a des effets indésirables. À long terme, ils ont tendance à porter ses fruits pour effet d'accélérer l'accumulation du capital, mais tend également à augmenter les conflits sociaux et la réémergence des luttes ouvrières radicalisés. Si elles ont atteint une nouvelle stabilisation relative, la tendance est à la fin de ce qui est beaucoup plus brutale (et pire environnement pour la plupart de la population et accompagnée d'une tendance du processus de déstabilisation mondiale). Donc, « si elle est exécutée la bête attrape, si vous restez la bête mange », comme dit le proverbe et révèle le dilemme du capitalisme brésilien contemporain.

Le gouvernement Temer a tendance à fermer avec un échec à court terme et peut-être avec un «succès» relatif à moyen et long terme et dans ce cas, s'il y a des fruits à récolter, la collecte sera faite par un autre gouvernement (comme le gouvernement Lula a bénéficié des gouvernements précédents, bien que les fruits de l'avenir soient rares). Évidemment, toute prédiction du futur n'est qu'une hypothèse qui, dans une analyse dialectique, se fonde sur des tendances plus générales, qui peuvent être contrecarrées par des événements disproportionnés à la tendance générale. Par exemple, si un gouvernement trop incompétent et / ou irresponsable est élu lors des élections présidentielles de 2018, les politiques d'austérité du gouvernement Temer pourraient voir leurs résultats brisés comme des châteaux de sable tourbillonnants. La crise peut remplacer la déstabilisation et constituer ainsi une situation révolutionnaire.

Les progressistes, avec leur optimisme habituel (avec les actions du gouvernement) et l'incompréhension de la dynamique capitaliste, peuvent dire que c'est du «déterminisme» et qu'un bon gouvernement (le leur) peut ramener la «bona» (qui n'a jamais été de la population). Si cela était vrai, le gouvernement Dilma et d'innombrables autres gouvernements dans divers pays (des partis appelés «travaillistes», «sociaux-démocrates» ou «socialistes») auraient évité les crises, la déstabilisation, etc., et ne l'ont jamais fait. Ils auraient également gagné des élections après les élections, qui ne se sont jamais produites. Ils ouvrent toujours la porte aux conservateurs après avoir déçu la population.

D'autres peuvent imposer aux travailleurs de s'organiser pour défendre leurs droits, etc. Ainsi, selon eux, les travailleurs ne subiront pas les conséquences de la décélération de l'accumulation de capital (ce qu'ils appellent «crise»). C'est une position tragicomique. Il est tragique pour la simple raison que la résistance des travailleurs contribue au ralentissement de l'accumulation du capital, c'est-à-dire à la déstabilisation et à la crise, qui atteindront plus tard et avec plus de force les travailleurs eux-mêmes. Donc, en plus de tragique, cette solution est comique, car elle ne résout rien.

Cela signifie ne pas comprendre que les intérêts fondamentaux de la bourgeoisie et les classes privilégiées en général, et les intérêts immédiats du prolétariat et des classes défavorisées en général, en ce qui concerne l'accumulation du capital, sont les mêmes. L'antagonisme réside dans les intérêts fondamentaux des deux classes fondamentales, car elles coïncident dans le plan des intérêts immédiats. La décélération de l'accumulation du capital nuit à tout le monde, à la fois à la classe capitaliste et à la classe ouvrière, y compris la classe prolétarienne. Il génère chômage, inflation, réduction des ressources de l'Etat, etc. Donc, si la pensée se déplace dans la dynamique de l'accumulation capitaliste (recherche pas le dépassement du capitalisme), il n'y a aucun moyen pour les travailleurs. Dans ce cas, ils doivent payer la facture, la soumission aux diktats du capital et accepter l'aliénation, l'appauvrissement relatif, le chômage, l'augmentation de l'exploitation, etc. Si le prolétariat est au niveau de ses intérêts immédiats, il doit soutenir la classe capitaliste et accroître sa propre exploitation. Dans ce contexte, peut la pression maximale du gouvernement pour l'impact soit plus faible, ce qui serait possible avec un sous-cycle vers le haut, ce qui, à son tour, a tendance à être de courte durée.

Il est donc nécessaire que les classes ouvrières en général et surtout le prolétariat, en particulier, comprennent que dans le capitalisme ils perdront toujours et ne gagneront jamais et qu'une véritable solution se situe bien au-delà des gouvernements et des réformes, le capitalisme est au-delà. La libération des travailleurs n'est possible qu'avec l'abolition du capitalisme.