Quelles sont les minorités?

QUELLES SONT LES MINORITES?

Nildo Viana

Le terme “minorité” a été de nouveau utilisé simultanément après une longue période de désuétude. Le rachat du terme n’est pas gratuit. La raison de ce sauvetage est une réponse à un besoin intellectuel et politique, des choses qui vont toujours ensemble. Depuis sa création, la notion de “minorités” n’a jamais été très claire et les définitions beaucoup moins. Cette notion n’a jamais été développée sur une base théorique et n’a donc jamais dépassé cette limite. C’était toujours une notion et n’a pas réussi à s’élever au niveau d’un concept ou d’une construit[1].

Ce terme est compris de deux manières distinctes parmi ceux qui l’utilisent. Pour certains, les minorités sont définies quantitativement, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une minorité de la population ou de l’État-nation[2]. Cette définition des minorités est seulement descriptive et n’a aucune pertinence théorique. Ce n’est pas cette notion de minorité que le discours juridique et certaines conceptions politiques ont repris récemment. C’est une autre conception de la minorité. C’est ce que certains appellent les “minorités sociales” ou les “minorités sociologiques”, afin de différencier cette notion du terme utilisé par le langage courant et avec une signification descriptive et quantitative. Certaines personnes utilisent simplement des “minorités” (Chaves, 2016), d’autres tentent d’échapper à la signification descriptive et quantitative en ajoutant un autre terme, “social” ou “sociologique”. Cependant, même dans ces cas, on reste dans les limites d’une notion. L’idée de minorité sociale est confondue avec celle de minorité nationale, qui est décrite comme étant des groupes ethniques et religieux qui seraient des minorités au sein d’un État-nation particulier. Ce terme, en plus d’être quantitatif et descriptif, n’ajoute rien à la discussion.

La notion de “minorités sociologiques”, à son tour, n’est rien de plus qu’un produit de l’imagination sociologique, et le terme d’imagination ici est plus dans le sens d’un fantasme. Dans ce cas, seulement un terme est supposé scientifique, parce que c’est la manifestation d’une science particulière, la sociologie, et donc on considère qu’une conception scientifique a été développée. Les minorités sociologiques ne sont rien de plus que du fantasme sociologique. La scientificité de cette construction lexicale est inexistante et révèle un scientisme sans fondement scientifique.

Le problème de ceux qui insistent le plus pour utiliser un tel terme est de vouloir y intégrer la réalité. Le terme acquiert ainsi un caractère classifiant. Le classificateur, qui peut être un sociologue adepte de la création de types idéaux, utilise le terme et classe ceux qui y tombent. Les minorités, comme on peut le voir à travers les classificateurs, sont des femmes, des Noirs, des handicapés physiques, entre autres. Les femmes ne sont cependant pas minoritaires au sens quantitatif. Alors serait-ce “minoritaire” dans quel sens? Dans la discrimination ou l’accès au pouvoir, certains répondent. Est-ce vrai pour toutes les femmes? Margaret Thatcher a été victime de discrimination et n’a jamais eu accès au pouvoir? Des exemples pour plusieurs autres groupes classés comme “minorités” pourraient être cités.

L’accès au pouvoir est déterminé par la classe sociale et non par l’appartenance à des groupes, bien que, manifestement, les individus de certains groupes aient plus de difficultés d’accès, ce qui se produit généralement plus par appartenance de classe que par groupe. Les autres groupes sont minoritaires dans le sens quantitatif et sont très proches du pouvoir, comme les francs-maçons. En tout cas, de nombreux autres groupes, outre ceux déjà mentionnés, pourraient être - et sont - considérés comme des minorités - soit par le critère quantitatif ou supposé “sociologique”, tels que gitans, enfants, personnes âgées, athées, homosexuels, “fous”, etc. Ceci est compliqué par la reconnaissance qu’il existe des “minorités relatives”, car certains groupes sont des “minorités” dans certains pays et lieux, et sont des “majorités”, dans d’autres, comme les Juifs, le Nord-Est, etc. De plus, chacun de ces groupes peut être subdivisé en plusieurs sous-groupes. Le système classificatoire des “minorités” est non seulement imprécis et inutile, mais apporte aussi plus de problèmes que de solutions.

En ce sens, cette notion n’a aucune utilité dans la recherche et l’analyse de la société et, par conséquent, les termes “minorités”, “minorités sociales” et “minorités sociologiques” devraient être écartés. D’une certaine manière, cela a déjà été fait, car malgré sa longévité, il n’a jamais évolué au point de devenir un concept ou une construit. Les usages de ces termes se font plus dans la portée juridique et dans des contextes de peu de développement scientifique. Le terme produit une homogénéisation inexistante dans la réalité (ce sont des groupes très distincts, avec des problèmes, des spécificités, des conditions de vie, des possibilités d’action, différents, dans certains cas avec un fort degré de différence).

Quel terme devrait être utilisé à la place? Aucun terme, car s’il n’exprime aucune réalité, il ne doit pas être utilisé ni remplacé. Il doit simplement être abandonné. Pour les cas concrets, il est possible d’utiliser des termes qui expriment leur caractère concret. Si nous voulons approcher un groupe social qui souffre de l’oppression, alors c’est un groupe opprimé et s’il y en a plus d’un, nous devons utiliser le pluriel. Si nous voulons approcher des groupes qui subissent la ségrégation, ce sont des groupes séparés.

Les divers groupes habituellement désignés sous le nom de “minorités” (et d’autres pourraient être ajoutés et souvent par certains classificateurs) ne sont pas tous “opprimés”, “ségrégués”, “discriminés”, etc. Certains ne sont pas en tant que groupe, car c’est une chose de séparer un individu appartenant au groupe X pour des raisons individuelles, une autre chose est de séparer tout le monde du groupe en lui appartenant. La situation des Juifs dans l’Allemagne nazie est très différente de celle des Juifs d’Israël ou des États-Unis. La situation des enfants a tendance à être problématique dans presque tous les endroits et à toutes les époques. Chaque groupe social concret a une concrétisation que le terme “minorités” ne peut couvrir et, par conséquent, sa définition a toujours été difficile et problématique.

L’utilisation du terme “minorités” peut, dans de nombreux cas, remplacer les classes sociales. Voici une question importante. Un terme générique comme “minorités” met en évidence une division sociale, entre “majorité” et “minorité” et laisse de côté la question des classes sociales. Au niveau des classes sociales, le répréhensible n’est pas la majorité, mais la minorité, la classe dirigeante. Même lorsque ses classes auxiliaires (bureaucratie et intellectualité) s’y ajoutent, elle continue d’être une minorité. La plupart sont constitués de classes défavorisées (prolétariat, lumpemproletariat, subalternes, paysans, artisans, etc.). L’utilisation du terme minorités confond cette situation et obscurcit non seulement les différences de groupes sociaux, mais aussi entre groupes, homogénéisant ce qui n’est pas homogène. L’homogénéisation des groupes s’accompagne d’une homogénéisation dans les groupes.

Il est donc possible de dire que les femmes bourgeoises font partie d’une minorité, même si elle subordonne et même humilie d’autres femmes, comme elle peut le faire, par exemple, avec des travailleuses domestiques. En apparte- nant à cette “minorité”, elle apparaît comme “opprimée” autant que les autres membres du même groupe, et l’oppresseur est la “majorité”, dans le cas des hommes. De la même manière, les enfants bourgeois sont aussi opprimés que les enfants prolétariens et forfaitaires. Les enfants américains, qui consomment individuellement 50 fois plus que les enfants indiens, sont aussi opprimés que ceux-ci. Après tout, ce sont des enfants et ils appartiennent donc au même groupe opprimé[3].

C’est ici que nous comprenons que le discours sur les “minorités” est le produit d’une nécessité politique et non simplement d’une nécessité intellectuelle ou simplement d’un manque de rigueur et de scientificité. Sans aucun doute, il y a aussi ceux qui utilisent de tels termes sans plus de réflexion ou avec de bonnes intentions, mais sans suffisamment de réflexion critique nécessaire dans le cas de la production intellectuelle. L’origine de l’usage juridique international du terme date de 1947, sans définition de celui-ci, et tombe en désuétude et apparaît peu de fois dans les décennies suivantes.

Son retour vient avec le renouveau de l’hégémonie bourgeoise qui a commencé dans les années 1980 et s’est consolidé dans les années 1990, l’ère de la “pensée unique”[4]. L’Organisation des Nations Unies, comme il se doit[5], est responsable de la reprise du mandat en 1992: “Le 18 décembre 1992, l’Assemblée générale des Nations Unies a adopté la Déclaration sur les droits des personnes appartenant à Minorités nationales ou ethniques, religieuses et linguistiques” (MORENO, 2009, page 144). Ici sont ajoutés les besoins du renouveau hégémonique bourgeois et les intérêts géopolitiques des pays impérialistes.

Bref, la lutte sur les signes (BAKHTIN, 1990) se reproduit quotidiennement dans le monde de la production culturelle, notamment dans le cas des sphères sociales (dans ce cas précis, dans les sphères scientifiques et juridiques). L’abandon de l’usage des notions de reproduction de l’hégémonie bourgeoise est une nécessité, de même que sa compréhension, sa critique et, lorsque cela est nécessaire et possible, l’élaboration d’alternatives. Enfin, il faut comprendre que la notion de “minorités” est une création fantasmatique dépourvue de réalité concrète et qui doit donc être surmontée.

Références

BAKHTIN, M. Marxismo e Filosofia da Linguagem. 5ª édition, São Paulo: Hucitec, 1990.

CHAVES, L. G. Minorias e seu Estudo no Brasil. Revista Ciências Sociais. vol. 2, n^o 1, 1971. http://www.rcs.ufc.br/edicoes/v2n1/rcs_v2n1a8.pdf

MORENO, Jamile. Conceito de minorias e discriminação. Revista USCS – Direito, année 10, n^o 17 – jui./dec. 2009.

VIANA, Nildo. A Consciência da História. Ensaios Sobre o Materialismo Histórico-Dialético. Rio de Janeiro: Achiamé, 2007.

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[1] Sur "notion", "concept" et "construit", cf. Viana (2007). Il suffit de rappeler, pour notre propos ici, la différence entre le langage de tous les jours et la langue noosphérique (c'est-à-dire un langage complexe qui se manifeste dans la science, la philosophie, le marxisme, etc.). La notion est un croquis d'un concept ou d'une construit, étant un intermédiaire entre le langage courant et le langage noosphérique. Le langage noosphérique est composé de concepts, de signes complexes qui expriment la réalité, ou de construits, de signes complexes qui déforment la réalité, le premier faisant partie d'une théorie (un univers conceptuel) et la dernière partie d'une idéologie (un système construituel).

[2] Ce sens quantitatif et simplement descriptif est également utilisé pour traiter d'autres «minorités», par rapport à d'autres processus comparatifs (comme une minorité est toujours comparée à la «majorité»), comme dans le cas des minorités parlementaires, des minorités révolutionnaires, etc.

[3] De même, les adultes sont tous des oppresseurs (et curieusement nous avons ici des femmes, des noirs, des gitans, des athées, des juifs, plus une multitude de groupes opprimés dans certaines relations et oppresseurs dans d'autres relations). Évidemment, aucun adulte n'a encore écrit cela, comme ce serait peu probable, ni les enfants, car ils n'ont pas généré un mouvement social en raison de leur situation de groupe social. C'est pourquoi les idéologues n'ont fait aucune dénonciation sur «l'oppression des enfants» et la «domination des adultes» et n'ont pas généré de manichéisme dans ce cas.

[4] "Après les événements dramatiques de l'ex-Union soviétique et de l'ex-Yougoslavie, après l'effondrement des régimes communistes, la question des minorités était de nouveau à l'ordre du jour international, une situation qui n'existait pas depuis l'entre-deux-guerres. donné au sein de la Société des Nations) "(MORENO, 2009, 143). Ainsi, la crise du capitalisme d'Etat et l'émergence de l'esprit unique marquent la consolidation de la nouvelle hégémonie bourgeoise et la reprise de la notion de minorité, mais sans l'impact que d'autres éléments idéologiques et hégémoniques acquirent plus tard.

[5] Contrairement à l'image idyllique de l'ONU et d'autres organismes internationaux, tels que l'UNESCO (Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture), ils ne défendent pas les intérêts des «opprimés», et encore moins des classes défavorisées. Ces organisations internationales sont de grandes organisations bureaucratiques au service des pays impérialistes, du capital oligopolistique transnational et de leurs propres intérêts. En fait, la dénonciation de l'implication des fonctionnaires de l'ONU dans la traite internationale des femmes - et elle devrait être l'une des principales institutions pour lutter contre ce trafic - révèle un peu de son caractère. Ce que l'ONU et les autres organisations internationales font est la même chose que la Banque mondiale et le FMI, seulement dans un autre cas et d'une autre manière.