Qui a peur de l'utopie?
Article initialement publié dans: Revista Brasil. Révolutionnaire. année 2, n. 7 décembre 1990.
Nildo Viana
Le socialisme a souvent été appelé utopie, et un tel mot est compris comme synonyme de rêve irréaliste. Maintenant, avec la crise des pays dits "socialistes", il est devenu une "mode intellectuelle" de dire que le socialisme et le marxisme sont morts et que leur caractère utopique est prouvé. C’est l’idéologie dominante, mais nous ne devons jamais oublier que "les idées dominantes sont les idées de la classe dirigeante" et que nous devons les réfuter.
Commençons par le sens donné au mot utopie. Si nous comprenons cela comme un "rêve non réalisé", cela devient une arme pour discréditer les opposants au système social actuel. Lors de la Révolution française de 1789, les royalistes accusèrent les républicains d'être des "utopistes", car un tel rêve serait irréel . Mais, dans l'intervalle, la république était établie, ce rêve était réalisé. Ceux qui défendent le maintien du système social accusent les idées subversives et révolutionnaires d'être utopiques. Augusto C omte critique l'utopie par opposition à la réalité. Il le considérait comme un "rêve métaphysique et irrationnel", contraire aux connaissances scientifiques. Mais cette connaissance est du positivisme, qui prend la réalité comme si elle n’avait pas contradictions et ne devient pas, ssi -à- dire, nous sommes pris au piège dans la cage du « éternel présent » anhistorique. La pensée conservatrice qui attaque l'utopie ne peut pas voir un pied devant le nez, ce qui est, pour cette pensée, une « réalité tangible »; c'est une pensée coincée dans le présent et qui ne peut aller au-delà des limites de l'ici et maintenant; est une pensée sans perspective et donc sans action, d’où l’attitude pré-humaine qui ne fait que reproduire l’existant sans chercher à le dépasser.
Mais à travers une analyse critique, nous pouvons dire que l'essentiel des utopies se trouve dans la structure de The Utopia de Thomas Morus [1] . Dans la première partie de ce livre, il critique la société de son temps et dans la seconde partie, décrit l’île de l’Utopie, dotée d’une organisation sociale "parfaite". On voit dans la première partie, par exemple, une critique des enceintes (enceintes) en Angleterre et dans la deuxième partie décrit une société sans propriété privée et sans division sociale du travail. Même s'il n'y avait pas la première partie du travail, comme dans beaucoup d'autres utopies, il y aurait une critique implicite d'une telle société qui vivait avec la propriété privée, la division sociale du travail, etc. Dans le cas de Morus, la critique est explicite, comme on peut le voir dans la comparaison qu'il a faite entre son travail sur U topia et celui de la société anglaise , car dans Utopia, on ne fonctionne pas comme une "charge de travail" de "l'aube à la fin". nuit, "ce qui serait pire que" la torture et l'esclavage ", bien que ce soit " ailleurs "le" triste sort du travailleur " [2] . Utopie signifie donc critique de la société existante et proposition d'une nouvelle société. Toute critique de l'existant comporte implicitement une proposition de nouvelle société et toute proposition de nouvelle société entraîne une critique de la société existante.
Le marxiste occidental Ernst Bloch classe les utopies en deux types fondamentaux: l'abstrait et le concret [3] . On peut en déduire que Morus et Campanella, entre autres, ont produit des utopies abstraites, car, tout en présentant une critique et une "alternative" à la société existante, ils ont présenté des critiques très limitées et des projets qui ont souvent rencontré les caprices de certains ou de petits groupes sociaux et non les intérêts de la communauté. Leurs propositions pour une société alternative s'opposaient à leur possibilité réelle de mise en œuvre au moment de leur rédaction. Mais le grand défaut des utopies abstraites qui les caractérisent, selon Bloch, est qu'elles ne se présentent pas telles qu'elles vont de la société actuelle à la société future.
Un autre type d'utopie abstraite est celui produit par les socialistes utopiques. Celles-ci formaient une critique plus complète du capitalisme et, malgré ses faiblesses, il s'agissait de son aspect le plus révolutionnaire . Ils ont également proposé de construire de nouvelles entreprises , mais l'avance sur les utopies précédentes est que la critique du capitalisme est devenue meilleure terre et a également commencé à Trat passage d'air d'une société à une autre. Les socialistes utopiques ont toutefois compris que le passage au "socialisme" se ferait avec le soutien de l'État ou de "classes savantes", voire de "l'éducation", de la "conscience" et de la "raison". Ici se révèle la principale limitation du socialisme utopique.
L’autre type d’utopie, le béton, repose, comme l’a dit Bloch, sur la perception du possible, contrairement aux utopies abstraites. En ce sens, le marxisme est une utopie concrète. En opérant la critique de la société bourgeoise, Marx et Engels ont analysé les possibilités historiques d'établir le socialisme et comment cela se produirait. L'utopie concrète est la théorie révolutionnaire qui est non seulement possible et nécessaire, mais concrétisée par le résultat probable du processus historique.
La crise du capitalisme d'État en URSS et en Europe de l'Est amène la fraction radicalisée et intellec- tualisée de nos classes auxiliaires de la bourgeoisie à reprendre des idées pré-marxistes et à considérer le marxisme comme quelque chose de "obsolète". Sans la béquille qu'étaient l'URSS et l'Europe de l'Est, les classes auxiliaires de la bourgeoisie n'ont aucun "soutien" pour poursuivre leur "lutte héroïque" pour le "socialisme". C'est à ce moment que les marxistes et les ex-marxistes commencent à décrire Marx comme un idéaliste. Comme l'a dit Claude Lefort, entre autres, l'idée d'une société sans classes n'est rien de plus qu'un idéal créé par Marx [4] . Le mot idéal, pour beaucoup, est synonyme d'utopie. Les deux concepts, dans ce cas, sont compris comme une proposition qui ne prend pas en compte les possibilités de sa réalisation. Dans une analyse dialectique, nous pouvons dire que la réalité des sociétés actuelles est dominée par l'exploitation, l'oppression et l'aliénation. Cette réalité contredit les aspirations humaines devenues non désirées et vues de cette manière, produit la volonté de créer une société humanisée. "L'idéal" ne naît pas arbitrairement mais du besoin réel. Cependant, puisque le réel est en mouvement et que l’idéal qui en émerge est également en mouvement, qui cherche son dépassement et celui du réel, on peut dire que c’est le réel avec les chemins possibles qui peuvent créer qui crée l’idéal et ce ou se met en faveur et renforce l'un de ces chemins ou se met contre ces chemins et devient pure "abstraction". Par conséquent, cet "idéal" n'est pas une simple création "arbitraire et illusoire", mais la négation du réel.
De là, on peut dire que Marx n’était pas idéaliste au sens philosophique du terme, mais idéaliste de la notion courante qui attribue à ce mot la position d’une personne qui a un idéal. Cependant, Marx n'était pas un idéaliste comme Morus ou Campanella. Dans ce cas, il apparaît à la mêmedifférenciation entre utopie abstraite et utopie concrète que nous avons présentée précédemment. Marx n'avait pas d'idéal abstrait, mais un idéal concret. Ne pas opérer une telle distinction revient à collaborer avec la propagande conservatrice, ce que font de nombreux "marxistes" après la crise du capitalisme d'État ("socialisme réel").
Voyons si l'utopie marxiste est concrète ou non. Il existe dans le marxisme deux positions sur l'établissement du socialisme : l'économiste et l'idéaliste (au sens philosophique du terme). La position économique génère deux autres positions : le réformiste et le catastrophiste. La position réformiste conçoit que le développement économique du capitalisme mène à son propre dépassement et qu’il est donc possible de passer progressivement au socialisme, de gagner de la place au Parlement et dans l’État et, partant, de construire le socialisme. C'est la proposition du socialisme évolutionniste de Kautsky et de ses disciples. La position catastrophiste pense qu'il y aura une "crise finale du capitalisme" et qu'un parti de classe doit donc être préparé pour prendre le pouvoir avec l'émergence de la fameuse "crise finale". C'est la proposition d'Amadeo Bordiga.
La position idéaliste génère également deux autres positions : le révolutionnaire avant-gardiste et le réformisme avant-gardiste. Les adeptes du révolutionnisme avant-gardiste conçoivent que les "conditions objectives" de la révolution socialiste sont mûres et ce qui manque, ce sont les "conditions subjectives" qui seront créées par le "Parti de l'avant-garde " en raison de l' incapacité de la classe ouvrière à acquérir spontanément sa conscience. de classe. C'est le parti, à travers ses intellectuels, qui élabore la conscience socialiste et l'introduit au prolétariat et qui dispose donc du "droit historique" de le diriger vers la conquête du pouvoir de l'État. Dans ce cas, ce n'est pas la classe mais le parti qui est le sujet révolutionnaire. C'est la proposition de Lénine et des bolcheviks. D'autres, réformistes d'avant-garde, affirment que si l'idéologie bourgeoise domine l'ensemble de la société, y compris les "classes subalternes", il appartient alors aux intellectuels des partis de proposer une nouvelle "vision du monde", "de nouvelles valeurs", etc. unifier ces classes et promouvoir un changement culturel et ainsi acquérir l'hégémonie nécessaire à l'implantation du socialisme.C'est la proposition de certains "interprètes" de Gramsci.
Mais ces positions sont-elles compatibles avec celles de Marx? Selon Marx, le communisme n'est pas un idéal (abstrait), mais un mouvement réel qui abolit l'état actuel des choses. Les hypothèses réelles sont le développement universel des forces productives et l’émergence d’une masse d’humanité privée de la propriété, en contradiction avec un monde de richesses existantes et de la culture produite par le développement même des forces productives. En d'autres termes, les présupposés sont: la formation du capitalisme et du prolétariat et, à travers le développement capitaliste, la création d'un marché mondial. Le capitalisme, dans son développement, crée et renforce sa propre négation: le prolétariat. De là, le socialisme devient une tendance historique.
De là, on peut dire que le capitalisme est aboli par le développement capitaliste lui-même et crée ainsi le communisme. Cependant, la création du communisme est l'œuvre de la classe ouvrière. La première déclaration sans la seconde ne prend en compte qu'un développement métaphysique des forces productives au détriment de la lutte de classe et des classes sociales qui seraient passifs dans cette analyse. Le communisme n'apparaît pas "économiquement" au sein du capitalisme, c'est-à-dire qu'il ne crée évidemment pas de propriété collective en son sein. Le capitalisme ne crée pas directement le communisme mais crée le prolétariat qui est l'agent de la constitution du communisme. Le capitalisme est autodestructeur, mais cela ne signifie pas que le résultat de sa destruction est le socialisme. Bukhárin avait déjà noté qu'une société post-capitaliste et non socialiste pourrait émerger et que cela serait le fruit du développement des forces productives. Marx a déclaré qu'il pourrait y avoir une abolition positive de la propriété privée (bourgeoise), ce qui pourrait également l'être, une abolition négative [5] . Comme le notait Bloch, la méthode de Marx est une "science des tendances" et non un déterminisme économique pur et simple. Le socialisme est une nécessité de l'humanité et une tendance historique. Par conséquent, ce n’est pas «inévitable», c’est-à-dire que ce n’est pas la seule possibilité historique, bien que ce soit la plus probable.
La thèse bordiguiste affirme que c'est le parti qui réalise que la révolution n'est pas vraie. Comme l'a dit un jour Otto Rühle, "la révolution n'est pas la tâche d'un parti " [6] . La révolution prolétarienne ne peut être faite que par la classe et les partis peuvent même faire des "révolutions" ou des contre-révolutions, mais ils ne peuvent pas faire la révolution communiste. De plus, la thèse mécaniste de l'attente de la "crise finale du capitalisme" n'est pas justifiée car, comme Marx l'avait déjà observé, des révolutions peuvent être anticipées.
Engels, critiquant les socialistes utopiques, a déclaré que son principal défaut n'était pas de compter sur le mouvement ouvrier. Ceux - ci, selon la Marx et Engels, est venu à un moment où le prolétariat cette formation va et donc « l'activité historique remplacent leur imagination, les conditions d'émancipation historiques, des conditions fantastiques, et l' organisation spontanée et progressive du prolétariat en classe dans une organisation sociale préfabriquée par eux. Selon lui, l’histoire du futur se résume à la propagande et à la réalisation pratique de ses projets d’organisation sociale " [7] .
Cette position serait reprise par Lénine dans la Russie tsariste avec son prolétariat en formation. Le bolchevisme est une expression idéologique du retard de la Russie tsariste. L'organisation sociale préfabriquée par Lénine, le parti d'avant-garde, trouve sa justification dans "l'idéologie d'avant-garde", selon laquelle la conscience de classe n'apparaît pas spontanément dans le prolétariat, mais uniquement à travers les intellectuels bourgeois réunis dans le parti. [8] . Georg Lukács, philosophe de cette thèse, affirma que le mouvement du prolétariat de "classe en soi" à "classe par-si" est assuré par le parti, qui est le lieu où les intellectuels [9] . Ce dernier, en découvrant les intérêts de classe du prolétariat, lui attribue la conscience qu'il devrait avoir de ses intérêts, c'est-à-dire que la conscience de classe du prolétariat est une conscience que lui attribuent les intellectuels.Mais, laissant de côté les "phraséologies métaphysiques" de Lukács et de Lénine, voyons ce que dit Marx: "les conditions économiques ont initialement transformé la masse du pays en travailleurs. La domination du capital a créé pour cette masse une situation commune, des intérêts communs.Cette masse est donc déjà, avant le capital, une classe, mais elle n’est pas encore pour elle-même. Dans la lutte, dont nous rappelons certaines phases, cette masse se réunit, devient une classe pour elle-même. Les intérêts qu’ils défendent deviennent des intérêts de classe " [10] . Le prolétariat acquiert donc la conscience de classe (ou passe de classe en classe) par le biais de la lutte des classes, c'est-à-dire sans médiation du parti ou de l'esprit. Nous devons choisir: Marx ou Lénine?
Aujourd'hui, il est devenu courant pour de nombreux "marxistes" et "marxistes" de privilégier la prise de conscience et le changement de valeurs. Un peu plus à droite, qui prétendent représenter une "nouvelle gauche " [11] lancent leurs appels "culturels" pour la conquête de l'hégémonie auprès de toutes les classes sociales, puisqu'elles ont vaincu le "mythe du prolétariat". C’est un beau retour au socialisme pré-marxiste fondé sur un humanisme abstrait avec lequel même le soi-disant "jeune Marx" était d’accord. Mais si de telles thèses étaient normales à l'époque des socialistes utopiques, du fait du degré de développement du prolétariat, elles sont aujourd'hui plus que dépassées et sont une expression de la crise de conscience des classes auxiliaires de la bourgeoisie et qui ne servent pas la lutte pour le socialisme. Dans tous les cas, privilégier la conscience et changer les valeurs, à droite ou à gauche, est une position épistémologiquement idéaliste qui génère une pratique politique élitiste, puisque ce sont les intellectuels de la "nouvelle" gauche qui feront le "monde". ignorants "et pour lui faire, comme disait Marx, ouvrir la bouche et avaler le" canard rôti de la connaissance absolue ".
Toutes ces positions ont en commun, outre le positivisme, la négation du rôle révolutionnaire du prolétariat. Ceci est "passif" et n'entre en jeu que lorsqu'il est appelé par les kautskistes à voter pour eux, lorsque l'avant-garde bolchevique les oriente et leur fournit une conscience socialiste ou lorsqu'ils sont sensibilisés par les "prétendus réformateurs du monde" (Marx). Si Marx était vivant et leurs « partisans » étaient simplement ceux - ci seraient certainement reprendre la métaphore Heine: « Mon mal a été semée dragons et ont rassemblé seulement les puces. »
Si la création du communisme est l'œuvre de la classe prolétarienne, alors c'est dans l'expérience historique du mouvement ouvrier que nous pouvons savoir comment cela se passera. La théorie socialiste ne justifie son propre nom que si elle est basée sur le mouvement réel des travailleurs. Dans le Manifeste communiste, Marx et Engels ont proposé la nationalisation des moyens de production sous le contrôle du prolétariat organisé en tant que classe dirigeante, mais après l'expérience des travailleurs et travailleuses de la Commune de Paris, ils ont déclaré qu'il ne suffisait pas de conquérir le pouvoir et de l'utiliser. en fonction de leurs intérêts, car il est nécessaire de le détruire et de le remplacer par "l'autogestion des producteurs". Après Marx, c'est Rosa Luxemburg qui s'est appuyée sur le mouvement ouvrier royal pour élaborer sa théorie révolutionnaire.Rosa Luxemburg, observant l'explosion des grèves de masse dans plusieurs pays et en particulier dans la Russie tsariste, les définit comme l'arme politique la plus puissante du prolétariat. La "thèse anarchiste" considérée a été reprise par Rosa Luxemburg en tant que force universelle de la lutte ouvrière. Les grèves ont finalement été défendues par Bernstein, mais uniquement pour servir la lutte parlementaire de la social-démocratie allemande et par Kautsky et Trotsky, qui ont vite abandonné cette position, le premier à assumer son réformisme et le second à rejoindre le bolchevisme.Après Rosa Luxemburg, il incombait aux conseils communistes d' intégrer la théorie révolutionnaire au mouvement ouvrier. La Révolution russe, la révolution allemande, parmi d’autres tentatives de révolution prolétarienne au début du XXe siècle, ont été le théâtre de grèves de masse qui ont généré des conseils d’ouvriers et étaient des théoriciens tels que Karl Korsch, Anton Pannekoek, Hermann Gorter, Helmutt Wagner, Paul Mattick, Otto Rühle, entre autres, a pris cette expérience des travailleurs - les conseils des travailleurs - comme la forme d'organisation révolutionnaire du prolétariat. Pannekoek a déclaré qu’à l’ époque de Marx et Engels, il n’était pas possible de prédire clairement comment le prolétariat prendrait le pouvoir et que l’ancien pouvoir de l’État dans le processus révolutionnaire serait détruit et remplacé par les conseils ouvriers. [12] . Sans oublier lescontributions les plus récentes et les nouvelles questions découlant du développement historique, nous pouvons dire que ce sont les principaux théoriciens de la révolution prolétarienne et qu’elles s’opposent à la fois à la social-démocratie et au bolchevisme, qui, comme le dit l’historien marxiste. Arthur Rosenberg, n'a rien à voir avec le mouvement ouvrier [13] .
Mais aujourd'hui, ils nous disent que tout cela est une utopie. Ceux qui disent cela sont ceux qui ont un "engagement envers la société existante". Ce sont eux qui ont peur de l'utopie et nous savons très bien que personne ne craint les "rêves non réalisés". Rien n’est plus ridicule que de dire que les changements historiques en Europe de l’Est démontrent qu’il n’y aura plus de changements historiques. Les idéologues de la classe dirigeante sont si compétents pour inverser la réalité qu'ils utilisent le mouvement historique lui-même pour dire qu'il n'existe pas. Cependant , le plus curieux d'entre eux est que ceux qui, jusqu'à récemment, s'appelaient des "défenseurs des travailleurs" assument maintenant un discours conservateur au nom du "réalisme politique" . Le communisme a passé pour eux un déni du capitalisme à un "patch" de celui-ci.
La formule "socialisme démocratique" en est un bon exemple. Le socialisme, de par sa nature même, est démocratique et une démocratie authentique ne peut exister que dans le socialisme , c'est-à-dire qu'une telle expression est absurde. On nous dit que le socialisme démocratique aura une planification étatique conforme aux lois du marché et même aux petites et moyennes propriétés. Qu'est-ce que cela a sur le socialisme? Voyons tout d'abord à quels secteurs de la société un tel projet de société bénéficie: la planification par l'État sert les intérêts de la bureaucratie et les propriétés de petite et de moyenne taille servent les intérêts de la petite et de la moyenne bourgeoisie. Voyons maintenant ce qu'il advient de son extension historique: tout économiste sait que les petites et moyennes propriétés vivant avec les "lois du marché" deviennent rapidement etdeviennent de grandes propriétés, c'est-à-dire qu'il y a un retour à la situation antérieure. Pour les travailleurs, cette proposition ne traite que de la "redistribution du revenu", c'est-à-dire de la réduction du taux d'exploitation et non de son abolition . Cette proposition vise en fait à construire un capitalisme réformé et non le mode de production communiste.
Le communisme n'est pas la redistribution des revenus, mais un mode de production dans lequel les travailleurs conduisent collectivement les moyens de production par le déploiement de rapports de production communistes, pour la redistribution des revenus peut être refaits à nouveau et contre les travailleurs s'ils ne le font pas qu'ils détiennent la propriété et direction des moyens de production. C'est le mode de production qui détermine la distribution et c'est donc, entre autres raisons, que le communisme est basé sur la production. Le concept de "socialisme démocratique" n'attaque que les problèmes superficiels du capitalisme, pas les problèmes essentiels. La production de biens, la loi de la valeur, la propriété privée, les classes sociales, le travail salarié, la plus haute valeur, l'État, etc., et par conséquent l'exploitation, l'oppression et l'aliénation sont maintenus.Le "socialisme démocratique" du socialisme n'a que le nom. Sous le prétexte du réalisme politique, il adhère au positivisme et au réformisme. Mais au contraire, l’ utopie émerge avec son caractère critique-révolutionnaire niant le réalisme politique et son conservatisme inhérent.
Le communisme est la socialisation des moyens de production basée sur l'autogestion sociale. Paul Mattick avait raison lorsqu'il a déclaré que "rien ne prouve plus péremptoirement le caractère révolutionnaire des théories de Marx que la difficulté d'assurer son maintien dans des périodesnon révolutionnaires" [14] . Le capitalisme de surmonter le mouvement du communisme devient juste un nom qui justifie même la permanence de la société bourgeoise, aujourd'hui réformée. Bien qu'ils disent que le marxisme est mort, la tendance est à la montée du mouvement révolutionnaire et, par conséquent , du marxisme. La classe ouvrière va votre chemin et laisser les autres r babillent.
[5] Cf. Bukhárin , N. Traité de matérialisme historique . Rio de Janeiro, Laemmert, 1970; Marx , Karl. Manuscrits économiques et philosophiques. Dans: Fromm , Erich. Concept marxiste de l'homme. 3ème édition, Rio de Janeiro, Zahar, 1964 .
[6] Apud. Authier , Denis. La gauche allemande - maladie infantile ou révolution ? Porto, Afrontamento, 1978.
[7] Marx , Karl et Engels , Friedrich. Le manifeste du parti communiste . Dans: Laski , HJ (ed.). Le Manifeste Communiste de Marx et Engels . 2e édition, Rio de Janeiro, Zahar, 1978, p. 121.
[11] Nova Esquerda (Nouvelle Gauche) était le nom d'une tendance organisée du
PT – Partido dos Trabalhadores (Parti des travailleurs), qui avait édité
Revista Teoria & Política et avait entre autres Adelmo Genro Filho, Tarso
Genro, Ozeas Duarte, José Genuíno.
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire