Nouvelle année signifie une nouvelle vie?

Nouvelle année signifie une nouvelle vie?

Nildo Viana

Fin de l’année Au milieu des vacances de Noël et du Nouvel An, on s’attend à un nouveau départ et à un changement. Les diseurs de bonne aventure, les astrologues, entre autres, sont consultés par les médias et la population pour savoir à quoi ressemblera l’année à venir. Les gens souhaitent une bonne année pour l’autre. Chaque fin d’année est marquée par cette attente que l’année qui va commencer sera meilleure. Mais d’où viennent ces attentes et prédictions? Quelle est la base réelle de cette attente? Que signifie le passage d’une année à l’autre? De telles questions sont rarement posées parce que les gens ne remettent guère en question l’air qu’ils respirent, et cela s’applique à “l’air culturel”, c’est-à-dire au monde des traditions et des conceptions qui imprègnent la vie quotidienne.

Les attentes sont le produit du désir d’une vie meilleure, d’un avenir plus heureux. L’origine de ces attentes réside dans deux éléments: le mécontentement et le désir. Mécontent de la vie courante (en tout ou en plusieurs de ses aspects, que si la société moderne, reportez-vous au professionnel, émotionnel, financier, politique) apporte le désir de changement, l’espoir que des jours meilleurs viendront, les rêves sera effectué.

Le mécontentement et le désir créent l’attente et la croyance au changement, ainsi qu’une pseudesthésie collective (faux sens) du renouvellement. Les prédictions des gens n’ont, dans la plupart des cas, aucune base concrète. Cela rend les prédictions mystiques très attrayantes parce qu’elles renforcent l’espoir et la croyance au changement.

La plupart perçoivent ce processus comme étant individuel: mécontentement, objet du désir, attente, croyance aux changements pour l’individu. Bien que des changements individuels puissent survenir, ils sont limités s’il n’y a pas de changements sociaux. D’où le mécontentement éternel et le désir de changement, car même ceux qui gravissent une étape de l’ascension sociale enrichissent et réalisent des désirs qui, finalement, ne signifient pas l’épanouissement personnel, puisqu’ils restent piégés dans une société mercantile, bureaucratique et compétitive, continuent ressentir le mécontentement et le besoin d’un nouveau changement. Le changement dans le sens collectif était plus commun dans les sociétés “primitives”, non marquées par l’individualisme et la concurrence, bien qu’elles ne soient pas abolies mais seulement marginalisées dans la société moderne.

Cependant, le passage à la nouvelle année ne signifie aucun changement en soi. L’année est une période de temps construite au moyen d’un processus de classification, utilisant comme critère le temps que la planète Terre passe à tourner autour du Soleil. Dans le monde contemporain, c’est ce qu’on appelle "l’année solaire", dont l’origine est égyptien. Ce qui se passe est un mouvement physique d’une planète autour d’une étoile, marquant une certaine période de temps. Cette période exprime également des changements biologiques dans les êtres vivants, entre autres, mais ne présentant pas de saut ou de changement radical.

L’attente du changement qui se produit dans cette période de l’année est orientée vers la sphère des relations sociales, qui ne subissent pas une grande influence de ce mouvement physique qui sert de critère de qualification pour la durée de l’année. En outre, la démarcation de quand est la fin de l’année et le début de la suivante est arbitraire, un produit social. Il pourrait s’agir, au lieu du 1er janvier, d’août, à condition que le calendrier ait été produit sous une autre forme, avec une autre date. Et ce fut ainsi, par exemple, dans l’Egypte ancienne, où l’année commença le 19 juillet. Dans d’autres cas, le début de l’année a lieu à d’autres dates, comme mars, septembre, décembre. Sans oublier les calendriers dans lesquels l’année a plus de 12 mois.

Des changements superficiels renforcent cette pseudesthésie collective du renouvellement. Comme les diverses relations sociales sont organisées à partir de la démarcation temporelle du calendrier annuel, cela renforce la perception d’un changement. Le calendrier scolaire, par exemple, est organisé principalement chaque année, ce qui signifie que l’individu est dans l’attente de rencontrer de nouvelles personnes, de vivre de nouvelles relations. Même s’il s’agit d’un calendrier semestriel, le sentiment de renouveau se manifeste, renforcé par l’humeur générale annoncée par le Nouvel An et amplifiée par les médias, le mysticisme et les religions. Dans la nouvelle année il y a aussi la reprise du championnat de football et d’autres compétitions sportives, les promesses de nouveaux programmes à la télévision et quelques changements qui, finalement, rien change ou change superficiellement, ou localisés, affectant seulement quelques individus ou groupes sociaux, le ce qui est un peu plus que le changement individuel mentionné ci-dessus. Parce qu’il n’y a pas de changement dans la totalité des relations sociales. Dans certains cas, les changements sont un peu plus profonds, par exemple pour ceux qui ont réussi l’examen d’entrée au collège ou qui ont accepté un nouveau contrat de travail.

En ce qui concerne les relations sociales, les changements ne tombent pas du ciel, et les événements magiques qui se produisent le 1er janvier ne provoquent pas de changement qui ne soit pas un processus de continuation par rapport à l’année précédente. La Seconde Guerre mondiale, commencée en 1939, n’est pas née cette année parce qu’elle était le produit d’un long processus historique qui a généré sa raison d’être et d’existence. Donc, si l’on veut de nouveaux événements l’année suivante, il faut se rendre compte qu’il y a un processus qui apporte un ensemble de tendances et que la volonté pure, la foi ou le mysticisme ne peuvent rien faire dans ce sens. les changements possibles. Bien que la volonté et la foi soient des éléments qui peuvent influencer les événements, la préparation et l’action présente sont plus importantes pour changer l’avenir. Cela n’a rien à voir avec le passage à la nouvelle année. Un jour magique où les choses changent sans aucune action dans cette direction est impossible. La rupture entre le présent et le futur ne se produit pas, car le futur est construit dans le présent - porteur des influences du passé - y compris la rupture. Il ne se passera rien l’année prochaine qui n’est plus préparée, ou sous forme embryonnaire, cette année et les années précédentes. Par conséquent, souhaiter bonne année est quelque chose de vide si nous n’avons rien fait pour améliorer le futur. La meilleure façon de souhaiter une bonne année est de faire quelque chose dans le présent afin que cela se réalise dans le futur.

LA COMMUNE DE PARIS: LE AUTOGESTION DES TRAVAILLEURS

LA COMMUNE DE PARIS: LE AUTOGESTION DES TRAVAILLEURS

Nildo Viana

Pendant deux mois, la Commune de Paris a impliqué 1 million de personnes dans des pratiques d’autogestion généralisée.

Première tentative de révolution et d'autogestion des travailleurs, la Commune de Paris (1871) fut accueillie avec enthousiasme par les plus célèbres théoriciens du communisme et de l'anarchisme: de Marx et Bakounine à Kropotkine, Rosa Luxemburg, Kautsky, Lénine, Trotsky, Korsch et Lefebvre. Encore aujourd'hui, les historiens et les sociologues se consacrent à l'étude de cet événement qui s'est terminé par un bain de sang: 20 000 ouvriers ont été abattus. Malgré la défaite et la fin tragique, l'épisode est devenu l'une des sources d'inspiration les plus persistantes pour les mouvements rivaux. Comprendre la Commune de Paris, c'est comprendre l'un des chapitres les plus importants de la modernité et les mouvements ouvriers et communistes.

Le développement industriel émergent en France, notamment à Paris, a formé une classe ouvrière en coexistence avec plusieurs autres travailleurs du domaine et de la ville, comme les paysans, les artisans et les commerçants. En même temps, la constitution de l'État bonapartiste, le régime monarchiste établi par le coup d'État de Napoléon III (1852-1870) créait une énorme machine bureaucratique. Les mauvaises conditions de travail, l'exploitation intense des travailleurs et les conditions de vie précaires ont engendré une insatisfaction grandissante. A l'époque, le mouvement socialiste et la culture avaient déjà une grande présence dans les classes laborieuses, et sa proposition de transformation sociale suscitait la peur chez les puissants.

En juillet 1870 éclate la guerre franco-allemande, issue d'un ancien conflit entre les grands empires français et prussiens, dans des batailles qui frappent aux portes de Paris. La force supérieure des Allemands et leur victoire imminente ont conduit à la capitulation du gouvernement français. La population parisienne, cependant, a augmenté dans la résistance à travers la garde nationale et d'autres secteurs, tels que les travailleurs, qui ont reçu des armes pour affronter l'armée ennemie. Ce processus est devenu connu, sous la plume de Karl Marx, comme "le peuple dans les bras". Dès lors, les travailleurs non seulement organisèrent des milices ouvrières, mais commencèrent à réorganiser la société par leurs propres moyens, sans un appareil bureaucratique central dirigé par des chefs d'État. C'était le processus d'abolition de l'Etat et d'autogestion de la ville de Paris.

La Commune de Paris a été promulguée le 18 Mars 1871, mais la répression du gouvernement français officiel - après avoir été signé la paix avec les Allemands - a fait l'expérience dernier bit: deux mois. Même dans cette courte période, l'ensemble des changements annoncés, initiés ou développés a mis en évidence une société communiste. Parmi les initiatives ont été l'abolition de l'armée permanente et son remplacement par l'auto-organisation armée de la population, en changeant l'appareil d'Etat bureaucratique par l'autonomie gouvernementale des producteurs, l'expropriation des maisons vides et leur occupation par des travailleurs sans leur propre foyer. D'autres changements ont été lancés, tels que le changement dans les relations entre les hommes et les femmes, les parents et les enfants, auparavant dominés par l'autoritarisme et remplacées par des relations égalitaires. Une nouvelle forme d'éducation, fondée sur des principes autogérés, a commencé à se substituer au modèle autoritaire traditionnel. L'autogestion était également accomplie dans les usines abandonnées par les capitalistes.

Certaines mesures n'ont pas dépassé les limites du capitalisme en raison de la courte durée de la Commune, dans une ville assiégée par un puissant ennemi militaire. C'était le cas de l'adoption de l'égalité des salaires aux travailleurs pour tous les travailleurs, sans distinction. Le projet communiste, depuis Marx (Salaire, Prix et Profit, 1865), visait l'abolition du travail salarié, qui ne pouvait être réalisé en deux mois dans une ville assiégée par un puissant ennemi militaire.

La grande réussite de la Commune était l'autogestion territoriale, non seulement des milices populaires, mais de la ville dans son ensemble. Paris comptait plus d'un million d'habitants et des ressources technologiques et de transport limitées. Le principal moyen de communication était le télégraphe, et la correspondance échangée sous forme de lettres. Seule l'élite avait des voitures. Le train était le principal moyen de transport collectif, et les bus devaient encore être tirés par des chevaux. Dans ce contexte, la Commune était organisée de manière autogérée, à travers des assemblées qui effectuaient les décisions collectives, et des délégués communaux, étant soumis aux principes d'élection, d'éloignement, de substitution et de responsabilité. Ceux-ci ont été élus et sans mandat fixe - ils pourraient être enlevés ou remplacés à tout moment, pourvu que la communauté le désire. Les délégués ne pouvaient pas non plus défendre des intérêts privés ou prendre des décisions par eux-mêmes, leur responsabilité étant de mener des délibérations collectives.

Pour avoir été la première tentative de révolution prolétarienne, la Commune de Paris devint la référence de toutes les tendances révolutionnaires ultérieures. Pour certaines tendances du mouvement socialiste, à ce jour, il représente un modèle alternatif aux expériences des régimes bureaucratiques du «socialisme réel» (y compris l'ex-URSS, la Chine, Cuba, etc.). Malgré l'interrogation des autres sur leurs échecs et leurs limites, elle continue d'être une source d'inspiration pour les nouvelles générations du mouvement révolutionnaire et une source de questionnement permanent: une société fondée sur une autogestion généralisée est-elle possible?

Nildo Viana est professeur à la Faculté des sciences sociales de l'Université Fédérale de Goiás et auteur d'Écrits Révolutionnaires sur la Commune de Paris (Rizoma, 2011).

Quelles sont les minorités?

QUELLES SONT LES MINORITES?

Nildo Viana

Le terme “minorité” a été de nouveau utilisé simultanément après une longue période de désuétude. Le rachat du terme n’est pas gratuit. La raison de ce sauvetage est une réponse à un besoin intellectuel et politique, des choses qui vont toujours ensemble. Depuis sa création, la notion de “minorités” n’a jamais été très claire et les définitions beaucoup moins. Cette notion n’a jamais été développée sur une base théorique et n’a donc jamais dépassé cette limite. C’était toujours une notion et n’a pas réussi à s’élever au niveau d’un concept ou d’une construit[1].

Ce terme est compris de deux manières distinctes parmi ceux qui l’utilisent. Pour certains, les minorités sont définies quantitativement, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une minorité de la population ou de l’État-nation[2]. Cette définition des minorités est seulement descriptive et n’a aucune pertinence théorique. Ce n’est pas cette notion de minorité que le discours juridique et certaines conceptions politiques ont repris récemment. C’est une autre conception de la minorité. C’est ce que certains appellent les “minorités sociales” ou les “minorités sociologiques”, afin de différencier cette notion du terme utilisé par le langage courant et avec une signification descriptive et quantitative. Certaines personnes utilisent simplement des “minorités” (Chaves, 2016), d’autres tentent d’échapper à la signification descriptive et quantitative en ajoutant un autre terme, “social” ou “sociologique”. Cependant, même dans ces cas, on reste dans les limites d’une notion. L’idée de minorité sociale est confondue avec celle de minorité nationale, qui est décrite comme étant des groupes ethniques et religieux qui seraient des minorités au sein d’un État-nation particulier. Ce terme, en plus d’être quantitatif et descriptif, n’ajoute rien à la discussion.

La notion de “minorités sociologiques”, à son tour, n’est rien de plus qu’un produit de l’imagination sociologique, et le terme d’imagination ici est plus dans le sens d’un fantasme. Dans ce cas, seulement un terme est supposé scientifique, parce que c’est la manifestation d’une science particulière, la sociologie, et donc on considère qu’une conception scientifique a été développée. Les minorités sociologiques ne sont rien de plus que du fantasme sociologique. La scientificité de cette construction lexicale est inexistante et révèle un scientisme sans fondement scientifique.

Le problème de ceux qui insistent le plus pour utiliser un tel terme est de vouloir y intégrer la réalité. Le terme acquiert ainsi un caractère classifiant. Le classificateur, qui peut être un sociologue adepte de la création de types idéaux, utilise le terme et classe ceux qui y tombent. Les minorités, comme on peut le voir à travers les classificateurs, sont des femmes, des Noirs, des handicapés physiques, entre autres. Les femmes ne sont cependant pas minoritaires au sens quantitatif. Alors serait-ce “minoritaire” dans quel sens? Dans la discrimination ou l’accès au pouvoir, certains répondent. Est-ce vrai pour toutes les femmes? Margaret Thatcher a été victime de discrimination et n’a jamais eu accès au pouvoir? Des exemples pour plusieurs autres groupes classés comme “minorités” pourraient être cités.

L’accès au pouvoir est déterminé par la classe sociale et non par l’appartenance à des groupes, bien que, manifestement, les individus de certains groupes aient plus de difficultés d’accès, ce qui se produit généralement plus par appartenance de classe que par groupe. Les autres groupes sont minoritaires dans le sens quantitatif et sont très proches du pouvoir, comme les francs-maçons. En tout cas, de nombreux autres groupes, outre ceux déjà mentionnés, pourraient être - et sont - considérés comme des minorités - soit par le critère quantitatif ou supposé “sociologique”, tels que gitans, enfants, personnes âgées, athées, homosexuels, “fous”, etc. Ceci est compliqué par la reconnaissance qu’il existe des “minorités relatives”, car certains groupes sont des “minorités” dans certains pays et lieux, et sont des “majorités”, dans d’autres, comme les Juifs, le Nord-Est, etc. De plus, chacun de ces groupes peut être subdivisé en plusieurs sous-groupes. Le système classificatoire des “minorités” est non seulement imprécis et inutile, mais apporte aussi plus de problèmes que de solutions.

En ce sens, cette notion n’a aucune utilité dans la recherche et l’analyse de la société et, par conséquent, les termes “minorités”, “minorités sociales” et “minorités sociologiques” devraient être écartés. D’une certaine manière, cela a déjà été fait, car malgré sa longévité, il n’a jamais évolué au point de devenir un concept ou une construit. Les usages de ces termes se font plus dans la portée juridique et dans des contextes de peu de développement scientifique. Le terme produit une homogénéisation inexistante dans la réalité (ce sont des groupes très distincts, avec des problèmes, des spécificités, des conditions de vie, des possibilités d’action, différents, dans certains cas avec un fort degré de différence).

Quel terme devrait être utilisé à la place? Aucun terme, car s’il n’exprime aucune réalité, il ne doit pas être utilisé ni remplacé. Il doit simplement être abandonné. Pour les cas concrets, il est possible d’utiliser des termes qui expriment leur caractère concret. Si nous voulons approcher un groupe social qui souffre de l’oppression, alors c’est un groupe opprimé et s’il y en a plus d’un, nous devons utiliser le pluriel. Si nous voulons approcher des groupes qui subissent la ségrégation, ce sont des groupes séparés.

Les divers groupes habituellement désignés sous le nom de “minorités” (et d’autres pourraient être ajoutés et souvent par certains classificateurs) ne sont pas tous “opprimés”, “ségrégués”, “discriminés”, etc. Certains ne sont pas en tant que groupe, car c’est une chose de séparer un individu appartenant au groupe X pour des raisons individuelles, une autre chose est de séparer tout le monde du groupe en lui appartenant. La situation des Juifs dans l’Allemagne nazie est très différente de celle des Juifs d’Israël ou des États-Unis. La situation des enfants a tendance à être problématique dans presque tous les endroits et à toutes les époques. Chaque groupe social concret a une concrétisation que le terme “minorités” ne peut couvrir et, par conséquent, sa définition a toujours été difficile et problématique.

L’utilisation du terme “minorités” peut, dans de nombreux cas, remplacer les classes sociales. Voici une question importante. Un terme générique comme “minorités” met en évidence une division sociale, entre “majorité” et “minorité” et laisse de côté la question des classes sociales. Au niveau des classes sociales, le répréhensible n’est pas la majorité, mais la minorité, la classe dirigeante. Même lorsque ses classes auxiliaires (bureaucratie et intellectualité) s’y ajoutent, elle continue d’être une minorité. La plupart sont constitués de classes défavorisées (prolétariat, lumpemproletariat, subalternes, paysans, artisans, etc.). L’utilisation du terme minorités confond cette situation et obscurcit non seulement les différences de groupes sociaux, mais aussi entre groupes, homogénéisant ce qui n’est pas homogène. L’homogénéisation des groupes s’accompagne d’une homogénéisation dans les groupes.

Il est donc possible de dire que les femmes bourgeoises font partie d’une minorité, même si elle subordonne et même humilie d’autres femmes, comme elle peut le faire, par exemple, avec des travailleuses domestiques. En apparte- nant à cette “minorité”, elle apparaît comme “opprimée” autant que les autres membres du même groupe, et l’oppresseur est la “majorité”, dans le cas des hommes. De la même manière, les enfants bourgeois sont aussi opprimés que les enfants prolétariens et forfaitaires. Les enfants américains, qui consomment individuellement 50 fois plus que les enfants indiens, sont aussi opprimés que ceux-ci. Après tout, ce sont des enfants et ils appartiennent donc au même groupe opprimé[3].

C’est ici que nous comprenons que le discours sur les “minorités” est le produit d’une nécessité politique et non simplement d’une nécessité intellectuelle ou simplement d’un manque de rigueur et de scientificité. Sans aucun doute, il y a aussi ceux qui utilisent de tels termes sans plus de réflexion ou avec de bonnes intentions, mais sans suffisamment de réflexion critique nécessaire dans le cas de la production intellectuelle. L’origine de l’usage juridique international du terme date de 1947, sans définition de celui-ci, et tombe en désuétude et apparaît peu de fois dans les décennies suivantes.

Son retour vient avec le renouveau de l’hégémonie bourgeoise qui a commencé dans les années 1980 et s’est consolidé dans les années 1990, l’ère de la “pensée unique”[4]. L’Organisation des Nations Unies, comme il se doit[5], est responsable de la reprise du mandat en 1992: “Le 18 décembre 1992, l’Assemblée générale des Nations Unies a adopté la Déclaration sur les droits des personnes appartenant à Minorités nationales ou ethniques, religieuses et linguistiques” (MORENO, 2009, page 144). Ici sont ajoutés les besoins du renouveau hégémonique bourgeois et les intérêts géopolitiques des pays impérialistes.

Bref, la lutte sur les signes (BAKHTIN, 1990) se reproduit quotidiennement dans le monde de la production culturelle, notamment dans le cas des sphères sociales (dans ce cas précis, dans les sphères scientifiques et juridiques). L’abandon de l’usage des notions de reproduction de l’hégémonie bourgeoise est une nécessité, de même que sa compréhension, sa critique et, lorsque cela est nécessaire et possible, l’élaboration d’alternatives. Enfin, il faut comprendre que la notion de “minorités” est une création fantasmatique dépourvue de réalité concrète et qui doit donc être surmontée.

Références

BAKHTIN, M. Marxismo e Filosofia da Linguagem. 5ª édition, São Paulo: Hucitec, 1990.

CHAVES, L. G. Minorias e seu Estudo no Brasil. Revista Ciências Sociais. vol. 2, n^o 1, 1971. http://www.rcs.ufc.br/edicoes/v2n1/rcs_v2n1a8.pdf

MORENO, Jamile. Conceito de minorias e discriminação. Revista USCS – Direito, année 10, n^o 17 – jui./dec. 2009.

VIANA, Nildo. A Consciência da História. Ensaios Sobre o Materialismo Histórico-Dialético. Rio de Janeiro: Achiamé, 2007.

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[1] Sur "notion", "concept" et "construit", cf. Viana (2007). Il suffit de rappeler, pour notre propos ici, la différence entre le langage de tous les jours et la langue noosphérique (c'est-à-dire un langage complexe qui se manifeste dans la science, la philosophie, le marxisme, etc.). La notion est un croquis d'un concept ou d'une construit, étant un intermédiaire entre le langage courant et le langage noosphérique. Le langage noosphérique est composé de concepts, de signes complexes qui expriment la réalité, ou de construits, de signes complexes qui déforment la réalité, le premier faisant partie d'une théorie (un univers conceptuel) et la dernière partie d'une idéologie (un système construituel).

[2] Ce sens quantitatif et simplement descriptif est également utilisé pour traiter d'autres «minorités», par rapport à d'autres processus comparatifs (comme une minorité est toujours comparée à la «majorité»), comme dans le cas des minorités parlementaires, des minorités révolutionnaires, etc.

[3] De même, les adultes sont tous des oppresseurs (et curieusement nous avons ici des femmes, des noirs, des gitans, des athées, des juifs, plus une multitude de groupes opprimés dans certaines relations et oppresseurs dans d'autres relations). Évidemment, aucun adulte n'a encore écrit cela, comme ce serait peu probable, ni les enfants, car ils n'ont pas généré un mouvement social en raison de leur situation de groupe social. C'est pourquoi les idéologues n'ont fait aucune dénonciation sur «l'oppression des enfants» et la «domination des adultes» et n'ont pas généré de manichéisme dans ce cas.

[4] "Après les événements dramatiques de l'ex-Union soviétique et de l'ex-Yougoslavie, après l'effondrement des régimes communistes, la question des minorités était de nouveau à l'ordre du jour international, une situation qui n'existait pas depuis l'entre-deux-guerres. donné au sein de la Société des Nations) "(MORENO, 2009, 143). Ainsi, la crise du capitalisme d'Etat et l'émergence de l'esprit unique marquent la consolidation de la nouvelle hégémonie bourgeoise et la reprise de la notion de minorité, mais sans l'impact que d'autres éléments idéologiques et hégémoniques acquirent plus tard.

[5] Contrairement à l'image idyllique de l'ONU et d'autres organismes internationaux, tels que l'UNESCO (Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture), ils ne défendent pas les intérêts des «opprimés», et encore moins des classes défavorisées. Ces organisations internationales sont de grandes organisations bureaucratiques au service des pays impérialistes, du capital oligopolistique transnational et de leurs propres intérêts. En fait, la dénonciation de l'implication des fonctionnaires de l'ONU dans la traite internationale des femmes - et elle devrait être l'une des principales institutions pour lutter contre ce trafic - révèle un peu de son caractère. Ce que l'ONU et les autres organisations internationales font est la même chose que la Banque mondiale et le FMI, seulement dans un autre cas et d'une autre manière.