L'ORIGINE DE
LA DOMINATION
Nildo Viana
Comment est
né le pouvoir? C'est une question qui a reçu beaucoup de réponses. Aujourd'hui,
cette réponse a une version assez répandue, qui est défendue par plusieurs
personnes, principalement liée à la théorie anthropologique. Selon cette
approche, la domination féminine a précédé la domination de classe et, partant,
la source du pouvoir. La version marxiste présente sa thèse que c'est avec
l'émergence des classes sociales que le pouvoir apparaît.
C'est là
qu'émergent les deux visions de l'oppression des femmes: le marxisme, à de
rares exceptions près (influencé par l'anthropologie), défend la thèse de
l'existence du matriarcat, et les anthropologues «féministes» et les
anthropologues en général, à quelques exceptions près qui dans la plupart
d'entre eux il y a l'influence du marxisme), défendent la thèse de la
subordination universelle des femmes. Ce sont deux positions qui se présentent
comme deux théories de l'émergence du pouvoir. Les deux, cependant, présentent
des problèmes, comme nous le verrons plus loin. Mais ils clarifient une chose
et ce sera le point de départ de notre étude: la question de l'origine de la
domination des femmes est un élément de l'histoire de l'humanité qui pourrait
contribuer à la réponse à la question de l'origine du pouvoir.
La thèse du
matriarcat avait pour premiers défenseurs les figures de Bachofen et de Morgam.
Ces deux «précurseurs de l'anthropologie», disent-ils, en analysant les mythes
des sociétés anciennes ou des sociétés indigènes, ont noté le pouvoir
considérable que possédaient les femmes avant les hommes. En affinant et en
s'appuyant sur le matériel recueilli par ces deux chercheurs, Marx et Engels en
particulier lanceraient l'idée qu'il existait un matriarcat avant l'émergence de
la société de classes et que l'émergence de classes sociales serait le facteur
qui aurait provoqué la domination masculine sur les femmes. . Quelques
anthropologues et autres sociologues acceptent encore, sur la base de nouvelles
données, cette thèse.
Cependant,
depuis le début du travail de Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe, et plus
tard les Structures Elémentales de Parenté de Claude Lévi-Strauss, il est
devenu banal de réfuter l'idée que le matriarcat n'a jamais existé et cette
subordination de la femme est universelle. Cette idée a gagné la pénétration
dans le mouvement féministe grâce au travail de Beauvoir et à l'anthropologie
grâce au livre de Lévi-Strauss. Anthropologues, anthropologues, anthropologues
féministes, féministes culturalistes, font partie de ceux qui postulent
l'existence de la subordination universelle des femmes. Les rares exceptions
étaient dues à l'influence du marxisme.
Il se
produit, cependant, que depuis le travail de Simone de Beauvoir il y a une
ambiguïté non résolue. Pour ce représentant de l'existentialisme, une femme
n'est pas née, mais devient une femme et il y a toujours eu la subordination de
la femme, car c'est une «condition naturelle». Cependant, elle s'interroge
elle-même sur le début de la subordination de la femme: «Mais un problème se
pose immédiatement: comment tout a-t-il commencé? Il est entendu que la dualité
des sexes, comme toute dualité, s'est traduite par un conflit. Il est entendu
que si l'on pouvait imposer sa supériorité, elle devrait être établie comme
absolue. Il reste à expliquer pourquoi l'homme a gagné dès le début
"(Beauvoir 1978: 19). Maintenant, si c'est universel, alors cela ne s'est
pas produit, il a toujours existé. En ce sens, le libellé est contradictoire.
Le naturel n'a pas de commencement, car le naturel de quelque chose vient du
développement spontané. Ce n'est que lorsque l'être humain interfère à travers
la culture qu'il rompt avec la nature. Il ne sert donc à rien de dire qu'il est
naturel et simultané de demander le début. D'où vient cette ambiguïté?
Il vient de
l'ambiguïté commune de ceux qui sont opprimés et cherchent leur libération,
mais ne peuvent le faire de manière autonome. En d'autres termes, les
conceptions, le langage et l'idéologie du dominant sont utilisés pour effectuer
une critique de la domination, mais cette critique est limitée précisément
parce que les opprimés n'ont pas pu se libérer totalement du dominant. Pour
cette raison, ils ne peuvent que postuler une libération partielle, en
utilisant une conception partiellement libérée de l'idéologie dominante.
La thèse de
subordination a d'autres défenseurs ces jours-ci. C'est le cas des
anthropologues qui cherchent à réfuter Bachofen. C'est ce que l'anthropologue
Joan Bamberger a tenté de faire. Selon elle, Bachofen aurait analysé les mythes
des sociétés primitives et l'analyse des mythes peuvent prouver que quand ils
parlent d'un « gouvernement des femmes » est de justifier et de démontrer qu'un
tel gouvernement est indésirable et qui l'ont perdu les femmes pour qui ne pouvait
pas utiliser (Bamberger, 1978). Eh bien, une telle thèse serait dans une
certaine mesure acceptable si elle avait analysé les mêmes mythes que Bachofen.
Il arrive, cependant, qu'elle a analysé les mythes Amériques et donc sa
réfutation de Bachofen est juste une comparaison entre deux différents sujets
d'étude. Différentes sociétés et mythes. Une analyse démystifiante aurait dû
examiner le même sujet. En outre, le fait que les mythes décrits par Bamberger
dépeignent une période de « gouvernement des femmes » signifie qu'ils ont le
pouvoir de fait ou qui peut gagner, parce que sinon, ce serait le point de
créer de telles représentations à propos du mal qui est le gouvernement
féminin? Cette interprétation des mythes supprime le contexte social dans lequel
ils ont été produits et ignore son caractère symbolique. En fait, le mythe ne
parle pas de «gouvernement féminin» et ce qu'il décrit ne peut être compris
qu'en tenant compte non seulement de la relation entre les femmes et les
hommes, mais aussi de toutes les autres relations sociales.
De plus, on
ne comprend pas comment les hommes, supérieurs naturels et universels, selon ce
type d'approche, pourraient perdre du temps à créer des histoires fabuleuses
sur "la mauvaise gouvernance féminine" si les femmes pauvres et
universellement subordonnées n'avaient aucune condition pour déployer leur
domaine . En fait, cette position reflète bien la vision de la victime des
opprimés qui n'ont pas de projet de libération. Les victimes éternelles de
l'histoire, de la nature, de la dominante.
En fait,
l'existence d'une subordination universelle des femmes ne peut être prouvée.
Cela est dû au fait que la notion même de subordination (comme de nombreuses
autres notions connexes telles que «gouvernement», hiérarchie, etc.) présente
des difficultés lorsqu'elle est appliquée aux sociétés primitives ou
autochtones. Qu'est-ce que la subordination? L'utilisation de ce mot, dans ce
cas, a une signification clairement non marxiste. Subordination, Sous-ordre,
Hiérarchie, Stratification. Tels sont les mots qu'ils voient pour remplacer la
théorie marxiste des classes sociales. La femme subalterne signifie qu'elle est
un sous-ordre. Ainsi, il y a des ordres a, b, c, d, etc., les premiers ayant,
vis-à-vis des sociétés, plus de pouvoir, de prestige, d'autorité, c'est-à-dire
qu'ils sont au sommet de la pyramide de la hiérarchie sociale, stratification.
De cette manière, la vision de la totalité est détruite et les relations (qui,
dans l'idéologie féministe la plus récente des «genres») sont isolées, créent
une nouvelle idéologie, une inversion de la réalité.
En ce sens,
y avait-il une subordination féminine? Eh bien, il serait très difficile de
parler d'ordres dans une société que les anthropologues eux-mêmes appellent
«holistes». De plus, toutes les catégories utilisées pour décrire cela seraient
déplacées dans de telles sociétés, car le pouvoir, le prestige, la hiérarchie,
la stratification, etc. sont des expressions illusoires des relations sociales
dans notre société. En fait, c'est le structuralisme qui utilise l'expression
subordination dans l'étude des relations de parenté dans les sociétés simples.
La conception structuraliste prend une position commune dans la conception
positiviste: elle cherche à créer un modèle qui corresponde à la réalité. Les
mathématiques, ou la linguistique, peuvent bien parler de subordination, que ce
soit des nombres ou des phrases. L'idéologie des ordres vient justifier la
société existante, parce qu'elle dit que la division de la société en ordres
(au lieu des classes et même en utilisant cette expression est dans une
conception de la hiérarchie et de la stratification) a toujours existé et
continuera ainsi existant. On peut dire qu'il y a des ordres factuels, mais en
idéologie ces ordres sont présentés comme des données naturelles (ce qui rend
possible leur universalisation) et des données historiques (donc universelles),
depuis leur processus de formation, de reproduction, leur fondations
socio-historiques. Ainsi, il y a subordination dans la société capitaliste,
mais sa genèse et sa reproduction sont omises et seules subsistent les données
naturelles, prouvées par des faits transformés en fétiches.
Ainsi nous
voyons qu'il y a deux positions opposées sur la «domination masculine» et que
cet antagonisme n'est pas le résultat de la vision des sociétés primitives ou
indigènes mais des contradictions de notre société, où sont les catégories, les
idéologies , vues du monde, "méthodes", avec lesquelles il est
analysé à d'autres sociétés. L'antagonisme est dans notre société. La thèse de
la subordination universelle des femmes est une idéologie bourgeoise et rien de
plus. Il projette et donc naturalise et universalise une forme d'oppression de
cette société, et contribue ainsi à sa reproduction.
Et la thèse
du matriarcat? Il a déjà été dit qu'elle a été acceptée à la fois par les
partisans du socialisme et par les extrémistes de droite (Fromm, 1977). En
fait, on peut se demander s'il est possible d'avoir un «gouvernement féminin»
dans une société simple. Il est difficile de prouver une telle thèse, mais
indépendamment des faits qui peuvent éclairer la question, il faut dire que ce
n'est pas un «gouvernement féminin» parce qu'il n'y a pas de gouvernement dans
de telles sociétés. C'est une mauvaise utilisation d'une notion qui ne
s'applique qu'aux sociétés de classes. En ce sens, il n'y a jamais eu de
matriarcat. Mais si nous regardons ce que Engels a dit (1988), nous verrons
qu'il a utilisé le mot "matriarcat" seulement 5 fois, préférant
utiliser l'expression "droit maternel" (en considérant même cette
expression, utilisée à l'origine par Bachofen, il y avait «juste» dans les
sociétés primitives, ce qui montre qu'Engels était beaucoup plus prudent que
beaucoup d'anthropologues aujourd'hui, qui parlent ethnocentriquement du «gouvernement»
et d'autres expressions inapplicables dans les sociétés simples.
Que
signifiait le matriarcat dans la conception d'Engels? Pour lui, le matriarcat
représentait le fait que la femme avait un «prestige» et une position bien
supérieure à celle que la femme trouve aujourd'hui. Cela signifiait aussi que
la progéniture était définie par la lignée maternelle (Engels, 1988). Engels,
par conséquent, ne parlait jamais de quelque chose comme d'un «gouvernement
féminin», même s'il mettait parfois son opinion, tirée des données dont il
disposait à l'époque, à se prononcer sur les questions les plus importantes des
sociétés primitives. Dans le sens étroit présenté par Engels, il n'y a aucune
preuve que le «matriarcat» n'existait pas.
Le problème,
cependant, n'est pas dans la discussion de l'existence d'un matriarcat ou non
mais dans l'existence de la subordination universelle de la femme ou non. Dans
le premier cas, nous avons l'idée que le pouvoir a toujours existé,
c'est-à-dire qu'il est constitutif du social. Ainsi, l'abolition du pouvoir
serait impossible parce qu'elle serait antisociale.
En fait,
comme nous l'avons déjà dit, la thèse de la subordination universelle des
femmes n'a pas de fondement convaincant. Les enquêtes des sociétés simples sont
faites avec des pauvres schémas analytiques (qui sont des produits de la
mentalité de la société contemporaine, capitaliste, et donc sont chargés de
préjugés ethniques) et une idéologie typique de la société existante (exprimée
par les méthodes utilisées: structuralisme, fonctionnalisme, etc.). Il est
assez difficile pour un être humain créé dans notre société imaginer une autre
société sans hiérarchie, sans pouvoir, sans division, etc., et les moyens d'une
limitation à la saisie de la spécificité des autres entreprises. La langue, les
méthodes, les hypothèses, etc., sont produits dans la société capitaliste
contemporaine et sont, en fait, dans la plupart des cas, une projection de ce
sur les sociétés simples. Soit dit en passant, une telle vision devrait non
seulement sur les sociétés simples mais même sur les « sociétés animales », que
l'on voit, entre autres, la hiérarchie et donc considérés comme universels
(Moscovici, 1977).
L'idée de la
subordination de la femme est fondée sur son statut inférieur dans les sociétés
simples ou sur une nouvelle interprétation des mythes indigènes. Cependant, les
nouvelles données recueillies réfutent la logique fondée sur le statut
inférieur des femmes (Sacks, 1980, Moore, 1991). Reste donc l'ancrage fondé sur
les mythes. C'est beaucoup plus discutable, car les mythes peuvent être
interprétés de mille et une façons, même sur des formes très arbitraires et
déplacées de la réalité dans laquelle ils sont produits.
Présenter
une interprétation différente des mythes qui placent les femmes dans une
position inférieure, par exemple, peut illustrer la limitation de ce type
d'analyse et aussi observer la flexibilité avec laquelle un mythe ou toute
autre représentation culturelle offre son interprétation. Une interprétation
alternative est que les mythes lorsqu'ils placent les femmes comme dangereuses,
sorcières, etc., n'expriment pas la vision de la femme elle-même, mais
représentent plutôt ce qu'elle représente. Ceci est parfaitement acceptable si
l'on considère que le mythe se manifeste dans un langage symbolique. Dans les
sociétés simples, les relations de parenté sont marquées par la règle de
l'exogamie, où un homme de clan ne peut épouser une femme du même clan et vice
versa. Il va donc épouser une femme de l'autre clan. Les relations entre les
clans qui composent une tribu sont marquées par le besoin de rétribution, à la
fois des personnes (mariage) et des biens (cadeaux, nourriture, etc.). Ainsi,
nous pouvons interpréter ces mythes comme n'exprimant pas la vision des femmes
en général ou de toutes les femmes, mais un usage des femmes pour symboliser
l'autre clan, qui reflète une opposition entre les clans et non entre les
hommes et les femmes. En effet, selon certains anthropologues, la mère n'est
jamais incluse parmi les femmes dont elle se méfie.
Il serait
également utile d'analyser l'interprétation de Lévi-Strauss de «l'échange des
femmes». Il dit que, selon les règles de l'exogamie, ce sont les hommes qui
changent de femme et non l'inverse (Lévi-Strauss, 1982). Maintenant, une telle
interprétation peut être remise en question, car qu'est-ce qui garantit que ce
sont les femmes qui sont échangées et non les hommes? Le simple fait que la
femme va au clan de l'homme ne suffit pas à le prouver, car quel est l'échange?
Un échange se produit quand quelqu'un offre quelque chose en retour à l'autre,
c'est-à-dire que X offre un bracelet en échange d'un collier qui reçoit de Y.
Donc, il y a une relation sociale entre deux individus et une transaction de
deux objets (bracelet et collier). Cette relation se produit-elle dans le
contexte des règles de l'exogamie? Il est très difficile pour quelqu'un de dire
cela, parce que si une relation sociale persiste non entre individus mais entre
groupes d'individus (clans), il n'y a pas de transaction entre deux objets,
parce que si l'échange est la femme, ils sont échangés contre ?
1722/5000
Sans aucun
doute, Lévi-Strauss et ses disciples pourraient dire que les femmes sont
échangées contre d'autres femmes, car un homme, en acquérant une femme d'un
clan, accepte de donner toutes les femmes de son clan à un autre clan. L'objet
de la transaction serait les femmes. Cette conception reprend l'ancien
individualisme de notre société et la projette sur des sociétés simples,
puisque l'échange s'opère entre clans et non entre individus, c'est-à-dire que
ce ne sont pas les hommes en tant qu'individus mais les clans qui font
l'échange. En d'autres termes, si le clan X offre une femme, il reste à savoir
ce qu'il reçoit en retour. Dire que c'est une autre femme n'aurait de sens que
si cette relation se produisait entre deux clans seulement, ce qui ne se
produit pas dans la plupart des cas impliquant 4 ou 8 clans et les règles
d'exogamie disent que le clan X devrait chercher des partenaires dans le clan
Y, mais celui-ci devrait les avoir dans le clan Z et ceci à son tour dans le R
et (dans le cas des quatre clans) dans le X. De cette façon, le clan X offrait
une femme mais le clan Y ne lui remboursait rien. Ainsi, on voit qu'il n'y a
pas d'échange. Si nous laissons de côté qui résidera dans le clan de qui, nous
pourrions appliquer ce schéma d'analyse défectueux pour dire que ce qui existe
est un échange d'hommes. Pour utiliser l'idée d'échange, il faudrait dire que
ce qui est échangé, ce sont les femmes par les hommes ou les hommes par les
femmes et en ce sens il n'y a pas d'échange de femmes, mais d'échange d'hommes
pour les femmes ou vice versa. Mais comme cette relation existe entre les
clans, alors le plus correct est d'affirmer qu'il n'y a pas d'échange dans
cette relation. Ce qui existe est une relation sociale et l'idée d'échange
n'est rien de plus que le reflet de la mentalité de la société capitaliste qui
se projette dans les sociétés indigènes, où il n'y a pas d'échange de femmes.
Une autre
réponse est qu'en échange de femmes on obtient de petits objets (couteaux, par
exemple) ou des animaux (porc, par exemple). Mais alors on ne pouvait pas
parler en échange de femmes, mais en échange de femmes pour des objets.
L'échange mercantile est un échange de choses qui se présentent comme
équivalentes (marchandise par marchandise, qui peut sans doute avoir des
valeurs différentes). L'échange non mercantile est un échange qui n'a pas
besoin de posséder des éléments matériels pour se manifester et n'a pas besoin
d'une rétribution immédiate. La question des cadeaux liés aux «mariages» ne
signifie pas un échange mais un signe d'amitié et rien de plus.
Même s'il y
avait un tel changement, il faut reconnaître que ce sont les clans et non les
hommes, ce qui signifie qu'il n'y a pas de subordination des femmes. Le
Lévi-Strauss lui-même, qui dit que ce sont les hommes qui échangent les femmes,
présente des déclarations se référant à la demande de mariage chez les Bushmen
de l'Afrique du Sud, qui réfute cette idée, « les parents de la jeune fille,
commandé par un intermédiaire , répondez: nous sommes pauvres, nous ne pouvons
pas nous permettre d'abandonner notre fille. Le prétendant rend ensuite visite
à sa future belle-mère et dit: Je suis venu vous parler; si je meurs, je
l'enterrerai, si son mari meurt, je l'enterrerai. Ceci est immédiatement suivi
par les dons "(Lévi-Strauss, 1982, p.105). Italique ne sont pas
Lévi-Strauss, car cela signifierait reconnaître qu'il ya un échange de femmes,
le demandeur doit aller au père et non la mère du prévu. Cela révèle d'abord la
vision sexiste et ethniquement chargée de cet anthropologue des sociétés
simples. Pour lui, comme c'est commun dans notre société, l'homme est le sujet
et la femme est l'objet et le premier contrôle le second. Vue, donc, sexiste.
S'il n'y a
pas d'échange de femmes, alors il n'est pas nécessaire de réfuter les thèses
qui cherchent à les expliquer, comme celle de Godelier, qui stipule que
l'échange des femmes se produit en raison du besoin «indigène» de contrôler les
«producteurs de main-d'œuvre» (Godelier, 1980).
Ce qui reste
à expliquer, c'est l'origine de la domination. L'origine de la domination
masculine ne précède pas la domination de classe par le simple fait que dans
les sociétés primitives, comme dans les sociétés indigènes, il n'y a pas de
domination des femmes. Par conséquent, la question à trancher ne concerne pas
l'origine de la domination féminine mais l'origine de la domination de classe.
Le processus
historique qui a abouti à la formation des sociétés de classes a été caractérisé
par sa longueur. Le processus de transition de l'animalité vers l'humanité, qui
a été extrêmement long, comme le reconnaissent divers chercheurs (Geertz, 1980,
Moscovici, 1977, Leontiev, 1980, Engels, 1980) n'est pas pertinent ici. Mais il
est nécessaire de signaler l'existence de cette transition. Indubitablement,
l'être humain était le résultat d'un long processus historique, contrairement à
ce que pensaient soudainement ceux qui le voyaient, à un moment qui serait un
«point critique».
La vie animale
est une vie communautaire et n'est pas dépourvue de liens entre les êtres qui
composent une population animale particulière. La théorie de Mendel selon
laquelle la vie animale ne devrait pas être étudiée à partir d'individus mais
d'une population est extrêmement correcte. Des singes de diverses espèces
(rhésus, chimpanzés, gorilles, etc.) vivent en bandes (Moscovici, 1977). Les
premières sociétés humaines partagent les mêmes caractéristiques des
populations animales. Les sociétés de chasseurs-cueilleurs vivaient également
dans des bandes (Service, 1971, Moscovici, 1977).
L'intéressant
est de découvrir quelques hypothèses sur l'origine du pouvoir de la
transformation de la société. Nous pouvons reconnaître que les sociétés de
chasseurs-cueilleurs dépendaient énormément des ressources de l'environnement.
La relation que cette société entretient avec l'environnement est fondamentale
pour comprendre ses relations internes. Ceci est dû au fait que les sociétés
primitives n'ont pas les conditions pour produire leurs moyens d'existence,
mais seulement pour récolter ou chasser ce qui est disponible dans
l'environnement.
Le
développement des forces productives marque l'origine des sociétés de classes.
Un tel développement signifiait le développement de la «force productive
principale», la force de travail. Les humains ont développé leurs capacités
manuelles et intellectuelles à travers ces mêmes activités. Ils ont également
créé des moyens externes qui leur ont permis de faire face aux obstacles de
l'environnement. De tels moyens étaient des armes, des techniques, la
connaissance des aspects de l'environnement (monde animal et végétal), etc.
Ce
développement avait déjà eu lieu depuis l'époque de la société de
chasseurs-cueilleurs, où des fusils tels que des arcs et des flèches, des
haches de pierre, etc. étaient utilisés, et le processus lié au processus de
chasse était également développé. les moyens les plus appropriés de trouver et
de soumettre le jeu.
Ce
développement a produit une augmentation de la population, car cela réduit le
taux de mortalité infantile et augmente l'espérance de vie moyenne des gens,
puisqu'il y a une croissance de la production, la création de formes plus
efficaces de défense des autres animaux, si la quantité de nourriture achetée,
etc. Cette croissance de la population, à son tour, a provoqué la création de
plusieurs règles sociales pour le contrôler. On peut dire que l'une des
principales caractéristiques de ce type de société est la recherche incessante
du contrôle sur l'accroissement de la population. L'objectif principal des
règles d'exogamie est de contrôler cette croissance. La même chose arrive avec
les guerres et c'est aussi la raison de l'infanticide de certaines sociétés
primitives.
Le
développement ultérieur a été caractérisé par l'apprentissage de la
domestication des animaux et de l'agriculture. D'où la transition du nomadisme
à la sédentarisation. Cela a plusieurs conséquences pour la société primitive.
L'une d'entre elles réside dans le fait que pour la première fois on pourrait
parler de propriété du sol. L'agriculture a ouvert la voie à la domination sur
les territoires et l'élevage a ouvert la voie à la possession d'animaux.
Cependant, l'apparence de la propriété n'apparaît pas immédiatement avec une
telle transition. Seule votre chance est donnée. D'où la propriété collective.
Il y a donc une croissance de la production qui entraîne une croissance de la
population. Cette croissance n'était plus contrôlée par les communautés en
raison du fait que la production augmentait. Mais il y a aussi une croissance
de la division du travail. La spécialisation du travail se pose. Ceci est
renforcé par le développement de la céramique et de la métallurgie. Les
pasteurs, les fermiers, les forgerons, etc., constituent le nouveau cadre de la
division du travail, qui était confiné dans la communauté primitive à la
division sexuelle et par âge du travail. Également surgissent les prêtres et
comme nous le verrons plus loin, les guerriers spécialisés.
Ce
développement de la division sociale du travail ne constitue pas encore des
classes sociales en raison de leur interdépendance et de l'existence d'une
unité sociale qui a produit une coopération sans exploitation. La division
existait mais ne produisait pas de classes précisément parce que la division
était submergée dans l'homogénéité de la communauté. Cependant, non seulement
la possibilité a été donnée que la tendance à l'émergence des classes existait
déjà et se manifeste. La croissance de la division sociale du travail a
entraîné des changements dans les relations sociales dans leur ensemble, comme
dans les relations de parenté, les relations intertribales, le nouveau rôle
assigné aux enfants, etc.
L'augmentation
de la production a non seulement fourni une croissance démographique, mais a
aussi permis l'émergence de la simple production de marchandises, de simples
échanges de marchandises, de la vie sédentaire, de l'expansion territoriale,
etc. La guerre est aussi devenue plus intense. Cela était dû à un certain
nombre de raisons, dont trois étaient: (a) l'utilisation de métaux tels que le
cuivre, qui ne sont pas trouvés aussi facilement que la pierre et trouvés
principalement dans les régions montagneuses, les régions, qui ont certainement
provoqué des affrontements entre différentes tribus (sans doute, à côté des
tribus de fermiers et de bergers, il y avait encore d'autres tribus, à la fois
chasseuses-cueilleuses et autres que nous pourrions appeler «mixtes» ou
«intermédiaires»); b) l'augmentation de la population qui a produit des
«villages filles» (Gordon Childe, 1988) et, par conséquent, l'expansion
territoriale; et c) l'épuisement du sol par son utilisation sans recourir à des
techniques de restauration, ce qui a rendu nécessaire le changement de
territoire.
Cette guerre
eut pour conséquence principale la formation d'une nouvelle caste: la caste des
guerriers. Ceux-ci se sont spécialisés dans la guerre et la protection de leurs
villages. La production d'un surplus visant le maintien de la communauté entre
les récoltes finit par être utilisée en partie pour soutenir cette caste, qui
cherchait de plus en plus à devenir autonome. Les ennemis étaient morts et la
découverte de la possibilité de «domestiquer» les êtres humains a ouvert la
voie à l'institution de l'esclavage. Nous pouvons supposer que ce sont les
guerriers qui sont devenus les premiers maîtres des esclaves et ont formé une
union pour maintenir leur domination sur les esclaves et plus tard sur la
communauté entière. Ainsi, la société de classe est née. Cette union des
guerriers pour maintenir le contrôle des esclaves et plus tard de toute la
société est ce que nous appelons l'état (qui, en raison du fétichisme de la
langue, est habituellement écrit avec une lettre majuscule et ici nous rompons
avec une telle idolâtrie). De cette manière, les sociétés de classes et l'État
surgissent simultanément, c'est-à-dire que la propriété privée ne précède pas
l'existence de l'État et que l'État ne précède pas l'existence de la propriété
privée. sont faux. C'est l'origine de la domination, du pouvoir. L'Etat vient
avec l'émergence de la domination de classe dans la production.
Le mode
d'esclavage s'étend et démontre son potentiel économique en soumettant toutes
les autres formes de production, et le développement de simples échanges de
marchandises a conduit à la traite des esclaves et à l'émergence d'une nouvelle
façon de transformer les hommes et les femmes libres en esclaves: par la dette.
La monnaie, déjà utilisée dans cette forme de société, et le simple échange
mercantile constitueraient un moyen supplémentaire de sécuriser les esclaves,
principale source de richesse de l'esclavage antique.
C'est ainsi
que naît la société de classe. L'oppression de la femme, au vrai sens du terme
et non au sens fantaisiste de certaines conceptions, en découle, bien que les
rapports sociaux entre les sexes aient déjà commencé à changer au cours de la
période de transition. La femme libre avait une position inférieure au sein de
l'unité de production et l'asservissement des femmes devenait monnaie courante
dans la société esclavagiste. Les femmes étaient idéologiquement transformées
en êtres inférieurs et équivalentes aux esclaves et aux étrangers, c'est-à-dire
ayant un statut social et politique inférieur. Sur le plan social, le travail
des femmes libres n'a pas été compensé, puisqu'il a été retourné au mari, en
raison de l'introduction de la monogamie et peut ainsi être institué le
processus de succession de la propriété et l'oppression des femmes par les
hommes.
Ailleurs,
surtout en Asie, il y avait une forme différente de transition vers la société
de classe. C'est l'émergence non pas du mode de production esclavagiste, mais
du mode de production tributaire, aussi appelé mode de production asiatique.
Celle-ci se caractérisait par l'émergence d'un groupe de personnes qui
contrôlait les différentes communautés productrices à travers un pouvoir
centralisé et effectuait l'exploration à travers la perception de taxes
justifiées par l'accomplissement de tâches collectives de grande envergure,
telles que l'irrigation de terres non adaptées au production. Ici aussi, l'État
s'accompagne de classes sociales. La bureaucratie fiscale domine les villageois
et les exploite, c'est-à-dire que la classe des propriétaires terriens est en
même temps la classe dirigeante.
Dans le mode
de production esclavagiste, les maîtres esclaves dominent ceux-ci dans les
unités de production et le contrôle sur eux et d'autres classes et fractions de
classes est réalisé par le pouvoir collectif de cette classe, l'état. Il se
produit une division au sein de la classe dirigeante entre ceux qui se tournent
uniquement vers l'exploitation dans l'unité de production et ceux qui se
soucient du maintien de ces relations, c'est-à-dire, s'ils logent dans l'État.
Dans le mode de production fiscal, cette division ne se produit pas et c'est
l'une des principales différences entre ces deux modes de production. Dans
cette forme de domination, marquée par le conflit entre le dominant et le
dominé, c'est-à-dire par la lutte des classes, il y a des moments de crise et
de décadence. Il y a de la place pour la formation de nouvelles formes de
société. En Europe occidentale, la transition vers le mode de production féodal
a eu lieu, ce qui signifiait le passage de l'exploitation de l'esclave à
l'exploitation du serviteur. Par la suite, dans ce même continent, émergerait
le mode de production capitaliste, nouvelle forme d'exploitation de classe,
marquée par la domination de la classe capitaliste sur la classe ouvrière.
Ceci, avec sa tendance expansionniste, a pris le monde entier ou, selon
l'expression de Marx, a créé "un monde à son image".
Enfin, nous
pouvons dire que l'origine du pouvoir signifie l'origine de l'État, les classes
sociales, la propriété privée, etc. Tout cela ne signifie que des façons de
voir la même chose, ils sont inextricablement liés. En ce sens, le pouvoir ou
la relation de domination naît avec les classes sociales et leur couple
inséparable, l'État.
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