LE REFORMISME UTOPIQUE BREF RÉFLEXION SUR L'AUTONOMISME CONTEMPORAINE

LE REFORMISME UTOPIQUE

BREF RÉFLEXION SUR L'AUTONOMISME CONTEMPORAINE

Nildo Viana

Le réformisme a déjà une longue histoire. Il a fait ses premiers pas au 19ème siècle et est devenu l'idéologie officielle des partis social-démocrates au 20ème siècle, obtenant une version plus extrême quand l'idéologie bolchevique émerge. D'autres formes de réformisme ont existé et continuent d'exister. Dans le capitalisme contemporain, une nouvelle forme de réformisme, l'utopiste, a émergé[1].

Le réformisme utopique fait une synthèse entre deux tendances opposées: le réformisme et l'utopisme. Le réformisme fait l'apologie du mouvement: "le mouvement est tout, le but n'est rien" (Bernstein). Le mouvement révolutionnaire, au contraire, affirmait le contraire: «le but est tout, le mouvement n'est rien» (Rosa Luxemburg). Le réformisme est anti-utopique. Kautsky, un idéologue réformiste pseudo-marxiste, a voulu séparer le «scientifique Marx» de «l'utopiste Marx», c'est-à-dire le théoricien du capitalisme et le théoricien du communisme, voulant favoriser l'oubli de ce dernier.

L'utopisme génère des plans et des projets pour une nouvelle société, comme Fourier et ses phalanstères, une image grandiose et généreuse de l'avenir. L'un des principaux problèmes de l'utopisme n'est pas de considérer les médias ou de les prendre d'une manière irréaliste, ce qui explique pourquoi il a été critiqué à la fois par les réformistes et les révolutionnaires.

Si le réformisme se caractérise par l'abandon du but ultime, par le pragmatisme, l'utopisme se caractérise par l'abandon du mouvement pour la planification de l'avenir. Ce n'est pas la seule opposition entre le réformisme et l'utopisme. La base sociale du réformisme est les partis sociaux-démocrates, c'est-à-dire la bureaucratie du parti, ainsi que la bureaucratie syndicale, les secteurs de l'intelligentsia, etc. La base sociale de l'utopisme est beaucoup plus étroite: les philanthropes en général, en particulier ceux de l'intelligentsia et de la jeunesse. Le réformisme est inséparable de l'opportunisme, de l'électoralisme, de la bureaucratie. L'utopisme est inséparable de la littérature, de la fiction, de la philosophie.

Comment alors est-il possible d'unir le réformisme et l'utopisme? Qui accomplit cet exploit? L'utopisme vient avec le processus de consolidation du capitalisme et du prolétariat, l'âge d'or du soi-disant «socialisme utopique». Le réformisme émergent, dans sa période classique, avec la montée du mouvement ouvrier et la formation des partis politiques qui prétendaient le représenter.

Ceci explique la possibilité d'une union entre les conceptions réformistes et les utopistes. L'utopisme veut la rédemption du prolétariat et le réformisme est justifié et légitimé par le pragmatisme. Le réformisme utopique unit le désir du prolétariat à la rédemption avec le pragmatisme et refuse en même temps la planification de l'avenir et l'institutionnalisation[2].

Le réformisme utopique, exotiquement, utilise le pragmatisme comme un moyen de collaborer à la rédemption du prolétariat. De cette manière, abandonner le projet d'une nouvelle société maintient l'idée de rédemption du prolétariat et génère ainsi un nouveau type de réformisme.

Et qui accomplit cet exploit? C'est l'œuvre de ce courant connu sous le nom d '«autonomisme» ainsi que de certaines formes d'anarchisme[3]. Le pragmatisme apparaît sous la forme du pratique, de l'activisme, de la tâche et de l'excuse de la pratique, comme si elle-même (comme participer à une manifestation) était «révolutionnaire». L'idée de rédemption du prolétariat apparaît à travers une interprétation semi-religieuse de Marx ou de certains passages de cet auteur, comme la référence à la «mission du prolétariat» ou des auteurs réductionnistes ou immanentistes comme João Bernardo, John Holoway, etc.

Ainsi, la rédemption du prolétariat se fait à travers l'action de cette classe et pour cette raison il suffit de la soutenir et de la reproduire, générant le contraire de l'avant-garde: l'exploitation forestière. Cette conception mystique du prolétariat, qui laisse la catégorie de totalité et de lutte de classe (réduite à la seule lutte ouvrière, comme s'il n'y avait pas d'opposants de l'autre), engendre le remplacement du prolétariat réel par le prolétariat idéal. Le réformisme utopique, comme son exploitation forestière, côtoie les progressistes (sociaux-démocrates et autres), avec la différence qu'il ne vise ni la victoire électorale ni la conquête du pouvoir de l'État, mais une «rédemption» lointaine et vague du prolétariat ".

L'autonomie contemporaine a abandonné la révolution et la constitution de la nouvelle société comme objectif concret et les a envoyées aux calendes grecques. L'autonomisme italien a quitté le léninisme, mais il n'est pas devenu anti-léniniste[4]. Ainsi, Mário Tronti, Raniero Panzieri, Toni Negri, entre autres, ont quitté le bolchevisme, mais ils n'ont pas abandonné le projet révolutionnaire. C'était à la fois leur avantage et leur désavantage. L'avantage était le non-abandon du projet révolutionnaire et le désavantage était de rester encore très attaché au bolchevisme. Et c'est cela, avec d'autres déterminations, qui a empêché l'autonomie italienne de sauver Marx, bien qu'elle ait eu cette prétention, et le marxisme authentique (exprimé dans le "communisme des conseils").

L'autonomie contemporaine est une reproduction inférieure et caricaturale de l'italien, dans laquelle un anti-bolchevisme fragile (qui dans certains cas est confondu avec le refus de l'organisation et l'importance de la lutte culturelle) et une influence des idéologies hégémoniques à l'époque contemporaine.

De cette manière, l'autonomie est un autre obstacle à surmonter par le prolétariat. Il ne s'agit pas de vaincre des individus, plus d'idées autonomes. Bien qu'ils rejettent le pouvoir des idées, les autonomistes contemporains sont guidés par eux. L'autonomie contemporaine n'a pas défié et la profondeur de l'opposition sur l'autorité des années 1960 et 1970, pas plus qu'elle n'en fait appel à la base réelle (la montée des luttes ouvrières en Italie et ailleurs). Cela explique, en partie, qu'ils sont l'idée d'impuissance et sa bande-annonce. De la même manière, il reproduit les malentendus de l'ancien autonomisme et ajoute de nouveaux malentendus, dérivant des idées contemporaines et des vestiges de l'ancien autonomisme déformé.

Toni Negri, par exemple, après sa période autonomiste, a fini par tomber dans la guérilla urbaine - comme d'autres en Italie et en Allemagne après la défaite du mouvement ouvrier et étudiant dans ces pays - et est revenu avec un post-structuralisme éclectique, unissant ses conceptions avec le de Foucault et d'autres idéologues, générant des thèses problématiques telles que «travail immatériel», «multitude», etc. João Bernardo, d'autre part, dans le renflement de la révolution portugaise a produit son travail le plus intéressant, Pour Une Théorie Du Mode De Production Communiste, mais a fini par se perdre dans une soi-disant critique de Marx (entachée d'erreurs et partant d'une conception méthodologique bourgeoise, structuralisme) et a échoué à rompre avec le structuralisme, qui a été le plus clairement exprimé dans sa Dialectique de Pratique et d'Idéologie, dans laquelle il affirme cette idéologie (lire "idées", "formes de conscience") et l'individu n'est rien, en opposition directe avec le marxisme.

Ces deux cas ne font que confirmer ce que Korsch dans le Marxisme et la Philosophie, avait déjà présenté: le mouvement ouvrier à la hausse génère une augmentation de la quantité et la qualité de la production intellectuelle liée au prolétariat (il se concentre uniquement sur le marxisme authentique) et rebondit en même temps que la retraite de ce mouvement. Cependant, contrairement à ce qui se passait au début du 20e siècle en Allemagne et d'autres pays, et le travail de Korsch lui-même est un exemple de cela, il n'y avait aucune tentative de révolution prolétarienne en Europe 1960 (dans le cas français, presque et ainsi la production intellectuelle de divers secteurs ne possédait pas un caractère révolutionnaire, étant dans le sillage du prolétariat, tant au niveau des idées que de ses thèses sur son rapport à cette classe. Ainsi, l'autonomisme est une expression culturelle contradictoire et, dans ses meilleures manifestations, ne dépasse pas le niveau des luttes autonomes[5]. Le contemporain autonomiste se retire et cette régression intellectuelle et la pratique est exprimée dans leur rejet du projet révolutionnaire et seguidisme.

Le dépassement idéal de l'autonomisme contemporaine a déjà été réalisé. Son véritable dépassement doit encore se produire et cela se produira lorsque la critique théorique généralisera et deviendra une force matérielle. À ce moment, les individus et les forces autonomistes seront remplacés/transformés par/en individus et en forces révolutionnaires.

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[1] Une autre forme contemporaine (et appauvrie) est le micro-réformisme, alliance de la social-démocratie et du néolibéralisme.

[2] L'expérience historique de la social-démocratie et du bolchevisme a provoqué son refus, qui a engendré, entre autres choses, un réformisme utopique.

[3] Autonomisme, ainsi que l'anarchisme, peut être très attrayant pour les secteurs de la jeunesse, car même s'il permet une certaine rébellion, il permet aussi la décompression, éléments caractéristiques de la jeunesse, qui a une certaine autonomie relative dans la rébellion (VIANA, Nildo, Juventude e Sociedade. Ensaios sobre a Condição Juvenil [Jeunesse et société. Essais sur la condition juvénile]. Rio de Janeiro: Giostri, 2015). De plus, certains groupes autonomistes permettent le développement d'une sociabilité festive et d'une certaine communion dans leur action politique, donnant un caractère autosuffisant à l'activisme. Comme l'a dit un orateur lors d'une «réunion de groupes autonomes», la lutte est comme la poésie, une fin en soi, comme la poésie pour un poète qui, après en avoir terminé un, en entreprend un autre et ne s'interroge pas sur son but ou objectif.

[4] Une analyse critique de l'autonomisme dans son ensemble, y compris les Français (groupe Socialisme ou Barbarie); les Américains (tendance Johnson-Forester) et les Portugais (Journal O Combate).serait nécessaire, car ils ont beaucoup de similitudes et de différences et seraient Il est nécessaire de les comprendre pour avoir une perception plus large de leur signification. En Italie même, l'autonomisme (aussi connu sous le nom d'ouvriérisme) n'était pas homogène et avait des processus de changements au cours de la décennie 1960 jusqu'en 1970. Des groupes comme Potere Operaio, Lotta Continua, entre autres, avaient des conceptions différentes sur diverses questions. Le projet révolutionnaire défendu discursivement n'a trouvé aucune matérialisation dans une stratégie révolutionnaire et n'a pas imposé le besoin d'une impulsion révolutionnaire au sein du prolétariat. Cependant, en dehors de l'autonomie italienne, cette question est plus complexe.

[5] Sur ce, lisez le texte de Karl Jensen, A Luta Operária e os Limites do Autonomismo [La lutte Ouvrier et les limites de l'autonomisme]: http://marxismoautogestionario.blogspot.com.br/2015/07/a-luta-operaria-e-os-limites-do.html

LA VIE ET LA MORT DU LENINISME

LA VIE ET LA MORT DU LENINISME

Nildo Viana

Wladimir Illich Ulianov – Lénine – est considéré par beaucoup comme le penseur socialiste le plus important après Marx. Selon les disciples de Lénine, l'idéologie léniniste serait le complément nécessaire à la théorie marxiste. Certains plus exagérés affirment qu'on ne peut être marxiste sans être léniniste. Cependant, nous considérons toutes ces affirmations, et bien d'autres similaires, comme fausses. Il est temps de réévaluer le léninisme, surtout maintenant que nous vivons dans les derniers jours de la vie.

Le léninisme est né dans la Russie tsariste, un pays arriéré avec une classe ouvrière en formation. Il est naturel, comme le dit Daniel Guérin, que dans un pays avec une classe ouvrière naissante, où sont pénétrées les idées révolutionnaires des pays les plus avancés (ici, le marxisme), que les soi-disant «révolutionnaires» entendent «penser» et «vouloir» par le prolétariat et, en même temps, de concevoir une idéologie de «l'incapacité de la classe ouvrière». Tkatchev était l'un des premiers, mais Lénine, un Tkatchevist, était le plus grand idéologue de la nullité ouvrière. Pour Lénine, les ouvriers jetés à eux-mêmes arrivent au maximum au syndicalisme et cela signifie une subordination à l'idéologie bourgeoise. D'où il dit que la tâche de la social-démocratie est de «combattre la spontanéité» du mouvement ouvrier. Et après la pensée de Kautsky, il a dit que ce sont les «intellectuels bourgeois» qui élaborent la «conscience socialiste» et l'introduisent dans le prolétariat.

Ce sont les fondements de sa conception blanquiste et élitiste du parti d'avant-garde. Autant que Lénine a essayé d'être un représentant du prolétariat, il ne pouvait pas l'être, mais il a réussi à être un idéologue de la bureaucratie, cette classe auxiliaire de la bourgeoisie. Léon Trotsky, avant de rejoindre le léninisme, a pu voir les racines du bolchevisme: l'arriération de la Russie et la séparation de l'intelligentsia des masses.

De la victoire de la révolution bolchevique, le léninisme est devenu de plus en plus influent dans le mouvement communiste international. Staline, après la mort de Lénine, a systématisé et consolidé ce que l'on appelle aujourd'hui le «marxisme-léninisme» et est devenu synonyme de «marxisme orthodoxe» et ainsi «enchaîné» la pensée de Marx et le marxisme au léninisme. Le léninisme stalinien est devenu l'idéologie du capitalisme d'État russe et de la bureaucratie en tant que classe dirigeante.

À la fin des années 1950 et au début des années 1960, le jacobinisme léniniste-staliniste est entré en crise. Avec la mort et la dénonciation des crimes de Staline, il y avait la division entre léninistes et staliniens. Les léninistes sont venus pour condamner Staline et défendre le «nouveau» régime, tandis que les staliniens ont fait le contraire. La grande majorité est devenue "léniniste" et a défendu le régime soviétique jusqu'à ce que l'URSS envahisse la Hongrie et ensuite la Tchécoslovaquie, montrant son vrai caractère. Après cela, le léninisme est devenu de plus en plus faible et les révoltes et les révolutions de 1968 ont montré ce que leur destin était: leur victoire par un mouvement authentiquement socialiste.

Radicalisme et Humanisme

Radicalisme et Humanisme

Nildo Viana

Les êtres humains sont capables des plus beaux actes et les discours et dans le même temps, des concepts et des attitudes plus ignobles. Ils peuvent agir avec une extrême grandeur et la générosité d'une part, et de l'extrême petitesse et la bassesse de l'autre. Ce processus est d'une importance particulière dans le domaine du militantisme révolutionnaire dans lequel l'extrémisme est souvent confondu avec le radicalisme et lorsque cela se produit, il ya une confusion entre être révolutionnaire et être sanglante. Par conséquent, il est important de discuter de la relation entre l'humanisme et le radicalisme, comme un individu révolutionnaire doit unir les deux en un seul, ce qui ne se produit pas toujours et penser peut clarifier et aider à surmonter cette dichotomie dans certains cas individuels .

L'objectif d'un révolutionnaire est évidemment la révolution. Sans aucun doute, vous ne pouvez pas tomber dans l'erreur de croire que tous ceux qui l'on dit être le seul révolutionnaire pour avoir dit une telle chose. Non analyser un individu par la conscience qu'il a de lui-même, comme Marx l'a dit (1983a). Pas moins parce que ce que l'on entend par «révolution» et «révolutionnaire» varie selon les personnes. Un révolutionnaire dans le sens utilisé ici qui exclut évidemment beaucoup de cas est que les individus qui vise à la révolution et à comprendre cela comme un processus d'émancipation humaine via émancipation des travailleurs, ou plus précisément, du prolétariat. Donc exclut donc ceux qui pensent que la révolution est une prise du pouvoir d'Etat, remplaçant un gouvernement, entre autres façons de penser que dans le sens d'une "révolution politique" parce que l'émancipation humaine ne peut se produire par une révolution social, à savoir la transformation radicale de toutes les relations sociales. Si l'objectif de la révolution est la révolution qui libère l'humanité dans son ensemble, alors il ya une base humaniste de but. Il est donc dichotomie entre le radicalisme d'un révolutionnaire qui veut une transformation radicale des rapports sociaux de libérer les êtres humains de l'exploitation, la domination, l'oppression et l'humanisme. Toutefois, précisément cette dichotomie apparaît souvent et que est ce que nous devons réfléchir.

Le mot humanité peut aussi être vu sous différentes formes. Il ne revient pas ici une discussion conceptuelle et pas abordé toutes ses manifestations, juste exposer les deux formes de base de l'humanisme existant. L'un est l'humanisme romantique, ou "abstrait", qui, comme Rousseau (1989), croit que l'homme est «bon par nature» et attribue cette qualité à tous les êtres humains, sans distinction, sur la base de ce principe. L'être humain est ici une valeur fondamentale et cela est positif, bien que problématique. Pour comprendre son caractère problématique dont il a besoin pour passer à l'humanisme radical, qui est un humanisme concret.

Par opposition à l'abstrait (au sens métaphysique), le béton est «un résultat de leurs déterminations multiples" (Marx, 1983a). Dans cette conception, l'être humain est ni bon ni mauvais par nature. Ce qui caractérise l'essence humaine est le travail et la sociabilité, comme Marx l'a déjà souligné (Marx, 1983b; Marx, 1988; Marx et Engels, 1991). L'être humain est actif. Il, contrairement aux autres animaux, agit sur le monde, transforme la nature et elle et lui humanise. Elle le fait en association ou en coopération avec d'autres êtres humains, étant aussi un être social. Ainsi, le travail conscient téléologique, praxis, et l'association avec d'autres êtres humains sont des besoins humains, font partie de son essence. Cependant, avec l'émergence de la société de classe, cette essence est refusé. Le travail et la sociabilité sont pervertis, déformée. Le travail devient aliéné, dirigé par d'autres, la fondation de l'exploitation et de domination et de la sociabilité devient, en raison de ce conflit. Dans le capitalisme, plus spécifiquement, le fonctionnement au travail et de la domination se produit grâce à l'extraction de plus-value et de la sociabilité doit être contrôlée, en plus des classes de conflit par la concurrence. En ce sens, les sociétés de classe nient la nature humaine et de la société capitaliste conduit à un tel déni extrême.

Dans ces sociétés, et plus largement dans le capitalisme, l'essence humaine est refusée et déformé. Monstruosités sortent de ceux pratiqués par les individus au collectif, comme on peut illustrer le cas d'un psychopathe, dans le premier cas et le nazisme dans la deuxième. Ainsi l'humanisme romantique est illusoire. L'humanisme radical est celui qui ne néglige pas l'histoire et le déni de la nature humaine sous le capitalisme, source de déséquilibres psychiques, mais a également pas d'illusions avec le monde de l'apparence de tomber dans l'anti-humanisme, pensent que les êtres humains sont «égoïstes» par la nature, la compréhension du processus social plus large sur la base de la lutte de classe. Cependant, l'humanisme radical aussi ne pas confondre l'existence avec essentiellement pas d'illusions avec «empirique» et sait que derrière la destruction psychique des êtres humains et tous les autres problèmes tels que les valeurs, la conscience réifiée déformées, etc., l'essence existe, étouffée et réprimée, mais il est là. Tout le monde a besoin psychique pour l'association avec d'autres êtres humains et de réaliser leur potentiel et si cela ne se concrétise pas, il ya des effets, y compris les révolutionnaires sont des produits qui. Les révolutionnaires sont les individus pour exprimer le désir de l'émancipation humaine, des autres et d'eux-mêmes, bien que beaucoup savent aussi que ne peut pas vivre pour le voir. Sans doute cela est différent de révolte ou de se rebeller. Les premiers ne rêve que de la destruction pure et simple dans le fond ne veulent pas changer quoi que ce soit, je veux juste de détruire ce qu'il a identifié comme la cause de leurs maux. Le rebelle est celui qui ne demande ce qu'elle réalise et au lieu de transformer radicalement les relations sociales ou, dans le fond, changer sa position dans la société, il est donc facilement coopté et corrompu.

Ainsi, l'humanisme radical maintient l'unité entre l'humanisme et le radicalisme. Comme il était pour Marx, «être radical est d'aller à la racine, et la racine pour l'homme est homme lui-même" (1977). Radicalisme sans direction il ya pseudorradicalismo. Il ne peut pas générer la libération humaine devient inhumain. Humanisme sans radicalisme est le romantisme et le «radicalisme» sans l'humanisme est l'extrémisme sans conséquence. L'humanisme romantique génère réformisme ou le sentimentalisme et l'extrémisme génère l'autoritarisme, la morale, le nihilisme. Pour praxis révolutionnaire ou l'humanisme abstrait ou de l'extrémisme sont appropriées. Seulement l'humanisme radical correspondant à une telle pratique. L'humanisme radical empêche les actions issues de l'humanisme naïf romantique, comme penser qu'une manifestation populaire au cours de luttes sociales radicalisées peut faire appel à la bonté et de la non-violence de l'appareil répressif de l'État (police, armée). De même, évite aussi la pratique de la terreur jacobine. Comme Rosa Luxemburg,

"La révolution prolétarienne n'a pas besoin de la terreur pour atteindre ses objectifs, il hait et abhorre l'assassiner. Il n'a pas besoin de ces moyens de lutte, car il ne combat pas des individus mais des institutions, car il ne pénètre pas dans l'arène plein d'illusions naïves qui ont perdu, conduirait à une vengeance sanglante. Il est pas la tentative désespérée d'une minorité de modeler le monde de force en fonction de son idéal, mais partager la grande masse des millions d'hommes du peuple, appelé à remplir sa mission historique et de faire de la nécessité historique une réalité "( LUXEMBOURG, 1991, p. 103).

En conséquence, il ne peut pas tomber dans les idées fausses romantiques de l'humanisme et de produits dérivés (la sentimentalité, le pacifisme, le réformisme), ni l'extrémisme imprudente (autoritarisme, moralité, le nihilisme, agression ou de violence inutile), à ​​la fois dans les moments révolutionnaires comme dans les périodes de retraite le mouvement de la main-d'œuvre, ces deux types d'action ne gêne l'avancement de la lutte pour la transformation radicale de la société. Il est pour cette raison que tant l'humanisme romantique que l'extrémisme doit être surmontée par l'humanisme radical.

Références

Fromm, Erich. Le dogme du Christ. 5ème édition, Rio de Janeiro, Zahar 1,986.

LUXEMBOURG, Rosa. Qu'est-ce Que Ligue Spartacus? : Luxembourg, Rosa. La Révolution russe. Petrópolis, Vozes 1991.

Marx, Karl et Engels, Friedrich. L'Idéologie allemande (Feuerbach). 3e édition, São Paulo, Hucitec 1,991.

Marx, Karl. Contribution à la critique de l'économie politique. 2e édition, São Paulo, Martins Fontes, 1983a.

Marx, Karl. Critique de la philosophie du droit de Hegel. Présentation. Magazine Thèmes de sciences humaines. São Paulo, Grijalbo, vol. 2, 1977.

Marx, Karl. Manuscrits économiques et philosophiques. Dans: FROMM, E. Le marxiste concept de l'homme. 8e édition, Rio de Janeiro: Zahar, 1983b.

Marx, Karl. Le Capital. Vol 1. 3e édition, São Paulo, New Culture 1988.

ROUSSEAU, Jean-Jacques. Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes. Sao Paulo: Attique 1989.

Autogestion: le signe et Étre

Autogestion: le signe et Étre

Nildo Viana *

Le mot auto a de nombreuses significations. Ceci est relativement commun. Il ya rarement un consensus sur le sens des mots, surtout quand il vient à des concepts ou des constructions, les termes techniques à savoir, scientifique, philosophique, théorique. Nous ne discuterons pas ici le problème de vues sur cette question, mais seulement présenter une conception de, de clarifier ainsi la question conceptuelle de la notion d'autogestion.

La lutte de classe autour du signe

Le mot autogestion peut signifier différentes choses (Guillerm et BOURDEUT, 1976; VIANA, 2008a). Cette discussion rappelle Foucault et son livre "L'Ordre des Choses" (1987), ou le livre de Cabral (1983) Le prolétariat: Le nom de la chose. Il a, dans les deux cas, en laissant de côté les différences entre les concepts et les significations, une opposition: d'une part, le mot ou le nom et de l'autre, la chose. Dans les sociétés de classe, marquées par division et par l'antagonisme, il n'y a pas que des perceptions différentes de la réalité dérivées de la position des individus dans la division sociale du travail, mais aussi l'opposition et souvent antagonisme.

Marx a expliqué que dans son L'Idéologie allemande (Marx et Engels, 1992): la division sociale du travail qui me fait avoir un mode de vie distinct d'autres personnes, je dois différentes relations sociales, dont je perçois le monde de mes activités, les relations (avec les autres êtres humains et avec la nature). Une personne qui ne voit que noir et blanc, aura aucune notion de couleurs et pas d'imagination pour les penser, mais à un niveau beaucoup plus abstraite (comme nous, on peut imaginer abstraitement qu'il peut y avoir d'autres couleurs que celles que nous connaissons, mais nous ne pouvons pas les imaginer directement), une personne vivant dans une société esclavagiste dans la position de l'esclave, ne comprennent pas les relations établies entre les individus de la classe des planteurs ou des avis de manière radicalement différente de celle qu'ils se réaliser.

Cependant, il ya un autre élément dans tout ce processus. La division sociale du travail et le mode de vie différent, il crée, génère non seulement une limitation sur la perception de tout ce qui est de la société et d'autres modes de vie, mais favorise également la formation de valeurs, des sentiments, des intérêts, des processus inconscients, etc. Ces aspects influencent la conscience des individus, et cette prise de conscience eux aussi une incidence. La division sociale du travail plus large qui est des classes sociales, favorise la différenciation intellectuelle, évaluative, sentimental, etc. Bien sûr, cela va interférer avec la constitution et la signification du processus de mots. Sans aucun doute, les idées dominantes sont les idées de la classe dominante et ainsi elle va imposer une certaine «nomination» du monde. De même, la plus complexe de la division sociale du travail dans une société donnée, les plus divisions et subdivisions existent au sein même des classes privilégiées.

Dans ce contexte, il est l'analyse de CV intéressant Mikhaïl Bakhtine et sa vue qu'il ya une lutte de classe autour du signe. Sans aucun doute, leur univers linguistique est très différente de la nôtre, qui ne joue que d'autres différences dans la conception, à commencer par l'importance qu'il attache au terme «idéologie», pour illustrer avec une distinction entre le signe et l'être, et par conséquent ne partage pas l'ensemble de son approche, mais seulement que élément plus spécifique (et puis certains, ici, pour nos besoins, est à côté du point). Selon Bakhtine, «cela se reflète dans le signe, non seulement elle est réfléchie, mais est réfractée. Qu'est ce qui détermine cette réfraction d'être dans le signe idéologique? La confrontation des intérêts sociaux dans les limites d'une seule et même communauté sémiotique, à savoir, la lutte de classe "(1990, p. 46).

Eh bien, nous allons conserver cet auteur vient cette idée: il ya une lutte de classe autour du signe. Mais avant cela, il ya aussi une lutte de classe autour des mots, même si il ya un consensus sur sa signification ou au moins approche. Mots indésirables, porteurs de significations qui conduisent à des êtres indésirables, jugées manquantes, fausses ou contraires aux intérêts, les valeurs et les idées de la classe dominante (ou une autre classe, groupe social, etc.) peuvent être censuré, empêchés de surfaçage. Ils sont censurés, devenu "tabou", sont recriminadas interdite, marginalisés, ignorés. Les mots censurés, interdits, recriminadas omis, pointez sur l'indésirable, faux, inexistante, et se rapportent à des méchants, le mal, qui doit être refusée.

Cela peut paraître plus simple et dans la vie quotidienne et est déjà dans la socialisation des enfants atteints de la censure à la «malédiction» et cela peut avoir sexuelle, connotation religieuse, etc. Mais pas seulement cela est censuré. Pour ceux qui ont vécu dans la période du régime militaire au Brésil, le mot «communisme» a été censuré / fustigé et a dû être donnée inférieure et prudemment. Ce processus de censure et de récrimination atteint non seulement les mots, mais cela est le cas ici analysé. Il peut être illustré comme dans le film Le Village (Shyamalan, USA, 2004), dans lequel des êtres imaginaires qui terrorisent les villageois sont «ceux qui ne mentionnent pas" ou "nous pouvons mentionner" (et rouge, une couleur, est également censuré). Ceux qui ne peuvent pas parler sont les monstres qui nous hantent, répriment, et par conséquent, est que nous ne voulons pas. De toute évidence que «nous ne voulons pas" est quelque chose de socialement produite et selon certains intérêts, comme dans le film est une production de fiction des aînés.

Cependant, il est pas toujours possible de censurer et réprimer les mots comme il ya des individus et des groupes qui insistent sur les prononcer et soi-disant régimes démocratiques ne peuvent pas être réduits au silence sans raison valable. Il est à ce point que se dégage la lutte de classe autour des signes. Alors que dans le premier cas, il existe déjà, dans le second cas, il est seulement cela. Si pendant la dictature militaire au Brésil, le mot communisme a été censuré / fustigé, elle a également été re-signifie donc que ce processus pourrait avoir lieu et il est dans ce contexte que certaines mauvaises images attribué à ce terme faisant généralement référence au capitalisme d'Etat dans l'ex-Union soviétique (en raison de la guerre froide et aussi de la confusion politique autour du terme, faisant apparemment référence à la pensée de Marx), et les idées de la plus absurde, comme avec celle des «communistes mangent les petits enfants» ou que les gens ont reçu une ration prédéterminée, était une mission de sens à l'expression qui fait peur et justifier la censure et de récriminations.

Dans le cas des régimes bourgeois-démocratique, ce qui se passe est d'abord une lutte de classe autour des signes. Le mot communisme, la révolution, le socialisme, la solidarité, parmi beaucoup d'autres, sont resignified en fonction des intérêts de classe, des conceptions idéologiques, etc. Ceci est le cas, par exemple, a déclaré que ceux qui il ya eu une révolution au Brésil en 1964. Le mot «révolution» a ici le sens antagoniste à ce qui a, par exemple, dans les conceptions marxistes et anarchistes. Mais les termes mêmes "le marxisme» et «l'anarchisme» sont réinterprétés (dans ce cas, déformée). Le marxisme prend beaucoup de significations différentes de son sens originel et ainsi fait l'anarchisme. Donc, si la révolution se transforme en simple changement de gouvernement, ou de prendre le pouvoir d'Etat ou même transformation radicale de toutes les relations sociales, nous avons trois concepts distincts. Dans un cas, la révolution, comprise comme «changement de gouvernement" est proche de la conception conservatrice qui vise à vider le radicalisme de l'expression et de la banaliser, la dépouillant de l'efficacité politique et symbolique. Dans un autre cas, la révolution et la prise du pouvoir d'Etat, juste réduits à une simple insurrection armée de prendre par la force l'appareil bureaucratique de l'État. Dans la troisième conception, marxiste, signifie une transformation radicale de toutes les relations sociales, qui est, les rapports de production et d'autres rapports sociaux, y compris l'abolition de l'appareil d'Etat. La révolution pourrait donc signifier un changement de gouvernement, la forme de l'Etat ou de son abolition.

La lutte de classe autour de l'être le signe exprimé

Résumant la discussion jusqu'à présent: il ya une lutte de classe autour du signe. La même chose vaut pour le mot auto. Cependant, avant de passer à ce cas précis, il est nécessaire pour faire face à un autre aspect, l'être. Les mots expriment les êtres, alors il doit reconnaître qu'il ya une lutte aussi à l'égard de l'être. La lutte de classe autour des signes exprime que la lutte de classe autour des êtres de la réalité concrète. La relation entre le signe et l'être, ou entre les «mots» et «choses» est assez complexe. Certains prétendent que les mots sont arbitraires, de simples créations. Pour d'autres, ils sont exactement comme le vrai, d'être.

La réalité contredit les deux conceptions: les mots expriment l'auto, ce serait la même juste un mot pour l'exprimer ou un seul sens pour chaque mot; si les mots sont de simples conventions arbitraires ou, donc soit serait un monde imaginaire parallèle sans réalité effective ou est-ce juste un vrai forme de manipulation. Comme nous le savons, il ya beaucoup de mots pour dire la même chose, et le même mot a plusieurs sens. Si je dis chiot ou un chien, je me réfère à la même animal, sont synonymes, et leur existence est plus connue. Et si je dis «chien», je parle peut-être de l'animal ou le «diable». Ce sont des exemples simples et, finalement, ce que disent chien ou chiot, car ils renvoient à un même animal et il le fait d'utiliser le mot chien avec sens littéral ou figuré. Seul, il ne nie pas l'idée d'équivalence entre mot et la chose ou entre le signe et la parole.

Bien sûr, nous sommes ici au niveau d'un langage simple, parce que si nous optons pour un langage complexe, il est beaucoup plus compliqué. Si je dis «capitalisme», je me réfère à un mode particulier de production ou de la société (le mode de production capitaliste est partie et la détermination fondamentale de la société capitaliste), mais je peux aussi dire «modernité» ou de la société moderne, ou même comme le disait Marx , mode de production moderne ou même bourgeoise (Marx et Engels, 1988). Si le mot capitalisme signifie l'être qui est la modernité capitaliste et la société aussi, donc pas de problème. Cependant, le plan de la parole complexe, il ya un autre problème, qui est son sens. Quel est le sens du mot «capitalisme»? Et la «modernité»? Marx est possible de comprendre qu'il ya une équivalence entre le signe et l'être, mais si nous comprenons le capitalisme au sens wébérien ou tout autre? Le mot est peut-être le même, mais il est une autre. Bien que Marx pense de l'ensemble des relations sociales établies à partir du mode de production capitaliste, dans Weber (1987) est seulement un fragment de cette réalité et voilà pourquoi il peut parler dans plusieurs "types de capitalisme» et de trouver le capitalisme dans la société esclavagiste. La construction de Weber est arbitraire, et il cherche à légitimer ce en prônant le développement des «types idéaux».

Donc, pour un relativiste, la question est seulement que chacun définit le mot différemment. Cependant, ici nous avons une stratégie idéologique qui est une autre façon d'en finir avec l'auto, la vraie. Il peut le faire par la censure et les mots de reproche, mais aussi à travers le recadrage idéologique, ou la déformation de sa signification. Il utilise le mot capitalisme, mais elle signifie quelque chose d'autre, qui ne sont pas de votre être. La substitution est destiné, tandis que la substitution d'être réel. Et cette substitution de l'être signifie qu'un vrai est remplacé par de faux. Idéologie remplit ce rôle. Cette eu lieu avec le capitalisme, le communisme, le marxisme, l'auto-gestion et d'innombrables autres mots et des signes. Toutefois, cette déformation du sens peut se produire soit par maculação d'ornementation, à savoir l'embellissement ou l'ordre d'euphémismes pour faire des formes acceptables ou légitimes de domination et d'exploitation. Un exemple de ce dernier est le mot «démocratie» utilisé indifféremment pour justifier et légitimer les pratiques même dictatorial, comme dans le cas des pays capitalistes d'état d'appel de l'Europe de l'Est que les «démocraties populaires», mais aussi appeler le système américain de «monde libre "parmi beaucoup d'autres exemples.

La lutte de classe autour de la signification de l'autogestion

Le cas du terme «autogestion» est juste un des milliers. Au lieu de la procédure idéologique, il sera du mot autogestion signifie arriver plus tard à la signification du mot. L'origine du précède l'origine du mot et son sens véritable. Le mot auto précède son existence et ses origines remontent socialisme dite utopique. Avec l'émergence de la société capitaliste et tous ses problèmes sociaux, émerge également la proposition d'une nouvelle société. Dans les formes souvent fantaisistes et de détail sans analyser ses possibilités d'établissement, qui pourrait être l'agent principal de ce processus et comment il serait transition d'une forme de la société (capitaliste) à un autre, ou les moyens irréalistes (l'éducation, la raison , coopératives), les socialistes utopiques qui ont mené à l'idée de créer une société marquée par la liberté et l'égalité. En raison de ces limites, ils sont utopies abstraites, qui, cependant, expriment un certain stade du mouvement du travail, la période de son émergence et l'expansion, étant apte à ce moment, même si conservatrices à une date ultérieure en raison de l'avancement de la lutte des classes.

Proudhon creusant légèrement ce processus et, plus tard Bakounine a développé ses vues en éliminant certaines ambiguïtés et d'approfondir la proposition fédéraliste et l'utilisation du terme «anarchie» et Marx était l'idée de la nouvelle société de l'association d'idées et le communisme. Pannekoek, Rühle et autres conseillistes communistes gardé la parole ou "système de conseil» «communiste». La conception de Pannekoek (1977) sur les conseils ouvriers effectue l'expression de l'être qui est le communisme comme le pensait Marx, simplement fournir plus concret en raison de nouvelles expériences historiques qui ont fait émergent de la nouvelle forme d'organisation de la lutte prolétarienne. Jusque-là, le mot auto n'a pas existé, juste le sens de l'être qu'elle a exprimé et d'autres mots existait vers la réalisation d'une telle expression: le fédéralisme, l'anarchie, le communisme, l'association, le socialisme, etc. Par la suite, être auto-gestion réapparaître avec d'autres noms, tels que «système de conseil" (certains conseillistes communistes), par exemple.

Avec le passage du temps, sortir le mot auto. Il se décline en deux formes et dans les deux cas opposition ouverte à «communisme», dont le sens a été déformée par le bolchevisme. Ainsi nous pouvons parler d'une genèse yougoslave de le mot auto-gestion et une genèse français. En Yougoslavie, le mot soi dans servocroata samoupravlje, samo syndicale (auto) et upravlje (gestion) (Arvon, 1982; GUILLERM et BOURDEUT, 1976) présente une tentative pour faire avancer une alternative au régime de l'URSS (il était un régime indépendant et il a à voir avec le fait qu'il était le seul pays d'Europe orientale à avoir débarrassé des nazis sur leurs propres plutôt que d'autres, publié par le pays de Staline), qui est devenu connu comme «titisme», nom dérivé du leader Yougoslavie, Josip Broz Tito. Le régime yougoslave a été appelé «autogérée» et a été organisée par la nationalisation des moyens de production, dirigée par la Ligue des communistes de Yougoslavie (nom du Parti communiste dans ce pays) avec l'existence de co-gestion dans les usines et les petites propriétés privées. Le terme d'autogestion serait réduite à un processus de "gestion d'entreprise", comme il sera compris en France. La prétendue "auto-gestion" dans les usines était ce que nulle part ailleurs appellerait «cogestion» ou «participation» pour les travailleurs seulement ont été la gestion des processus de production dans une mesure limitée, et "ce que" produire, «quand» et «pourquoi» ont été définis à l'extérieur, la bureaucratie d'Etat, laissant les travailleurs une plus grande influence que le «comment» de produire.

Ici se révèle l'ornementation, un autre aspect de la lutte de classe autour des signes, en essayant d'innover et d'embellir quelque chose qui, en substance, pas différente des autres processus sociaux et historiques. Ainsi que l'ex-Union soviétique, il a été dit «socialiste» ou «communiste», la Yougoslavie a été déclaré «autogérée», un nouveau nom qui ne fait pas correspondre à l'étymologie du mot, car ce qui existait était un hétéro avec la participation des travailleurs les aspects du processus de travail et l'organisation de l'industrie (comme les unités de production). De même, le parti nazi a été dit «socialiste», ainsi que les milliers de soi-disant partis «socialistes» et «communistes».

Genèse français est en propre expérience yougoslave, et le mot d'autogestion est une traduction littérale samoupravlje. Selon Arvon:

Le terme d'autogestion a été introduit en France dans les années soixante pour désigner l'expérience yougoslave de 1950 afin d'établir un socialisme anti-bureaucratique et décentralisée. Le choix du terme n'a pas, cependant, très approprié. Comme la notion de «gestion» est chargé d'une rationalité purement économique, l'auto-gestion est a priori limitée à "l'exécution d'une entreprise" d'une collectivité, le personnel "(définition du dictionnaire Robert) (Arvon 1982: . 7).

Cette importation du mot, donc, est en contradiction avec leur véritable signification. Mais la relation entre l'être (le communisme, l'anarchie, la libre association des producteurs, etc.) avec le signe (autogestion) n'a pas existé ni dans le cas yougoslave et non dans sa première apparition en France. Ceci, cependant, va changer avec l'émergence de mai 1968, qui est lorsque le mot tire son vrai sens:

L'émergence soudaine de la notion d'auto-gestion en France est généralement attribué au spectacle inattendu d'une Yougoslavie qui a émergé soudain des pays escouade satellites dociles [de l'URSS - NV], est isolé depuis 1950 en collaborant avec insouciance dans un processus d'auto-géré. Cependant, cette hypothèse ne contient pas plus d'une partie de la vérité et aussi voit modifié par simple chronologie: depuis la date de début des années 1970 la mode auto-géré, serait nécessaire pour admettre que la connaissance d'une nouvelle expérience socialiste menée par un pays en Europe a pris une vingtaine d'années à apparaître en France et d'y élever dérivation (Arvon, 1982, p. 38).

En ce sens, la genèse française du mot, il donne un sens nouveau. Ce "nouveau sens" signifie, en substance, unir le signe et être auto-direction, le syndicat inexistante auparavant comme étant le projet utopique d'une nouvelle société basée sur l'auto-organisation générale de la société existe, ainsi que d'un mot exprimer (entre autres, l'anarchie, le communisme, le système de conseil, l'autonomie des producteurs individus librement associés, etc.) émerge plus tard, mais qui signifie quelque chose de plus étroit (entreprises co-gestion) et est dans un contexte donné de la lutte de classe être et le signe sont unifiés:

Il a été beaucoup l'explosion de toutes les structures autoritaires en mai 1968, qui ont donné naissance en France à la curiosité d'un processus fondamentalement anti-autoritaire menées ailleurs et qui avait été presque assez d'études anatomiques avant même que ce serait placer sa mise à jour brutale. Aspiration confuse mai 1968 remplacer un centralisme oppressif, d'origine jacobine et une bureaucratie toute-puissante, caractéristique du modèle socialiste traditionnelle pour les organisations politiques et économiques décentralisé dans lequel il serait légitime pour chaque reprendre leur pleine existence, en tenant leur propre compte de destin, en un mot, "signifie" une vie qui est devenu absurde, va à la recherche d'une doctrine globale qui peut se traduire en termes clairs; et à cet égard l'autogestion se prête à merveille (Arvon, 1982, p. 38).

En France, avant le déclenchement de l'étudiant et la lutte des travailleurs, l'Internationale situationniste a signalé à un concept d'autogestion dans les écrits de Debord et autres, y compris étant l'une de ses sources d'inspiration. Après mai 1968, la définition de soi est devenu principalement pendant ce temps. Certains auteurs, ambiguïtés, ont commencé à utiliser le terme, comme Henri Lefebvre, George Gurvitch et Roger Garaudy. Ce cas est le même de la centrale syndicale CFDT - française démocratique du travail Cofederação, que malgré inspirer et être influencé par mai 1968, l'auto-gestion limitée à la gestion. Cependant, sans déformer le concept d'autogestion qui a émergé à la suite de la lutte de classe, les œuvres d'Alain Guillerm, Yvon Bourdet, entre autres, conservés l'essence révolutionnaire et prolétarien de ce concept. Ces auteurs et d'autres, l'autogestion signifie une société nouvelle, fondée sur généralisée autogestion collective des rapports de production et des rapports sociaux (GUILLLERM et BOURDET, 1976; TRAGTEBERG, 1986; VIANA, 2008b).

Ainsi, l'histoire ultérieure du terme «autogestion» n'a pas été définitivement réglée, car cela dépend de la lutte de classe et la perspective de la classe de ceux qui les utilisent et ensembles. Les discussions se poursuivent avec la critique des bolcheviks et d'autres, d'une part, et de l'autre, avec les déformations et les ajustements de la capitale et les classes privilégiées besoins. Il est grâce à ces crédits du terme «autogestion» par les conceptions réformistes qui rend Claude Berger, dans son excellent rapport de l'ouvrage de la conception du communisme sur Marx et de Lénine, de refuser le terme «autogestion» et tenter de sauver un terme plus abstrait et moins exact utilisé largement par l'auteur du Capital: Association (Berger, 1977). Cependant, cette discussion se réfère au problème de signes et de motifs de les utiliser. Pas de doute, il serait possible d'abandonner l'utilisation du terme d'auto-gestion et utiliser à la place l'association, l'autonomie gouvernementale, ou tout autre, de la même façon que les termes «socialisme» et «communisme» ont été relativement abandonnés par ceux qui sont affiliés avec le marxisme authentique.

En plus de ces Français qui ont gardé le vrai sens de l'auto-gestion, il ya d'autres qui tenaient ce point de vue, comme Maurice Tragtenberg (1986), au Brésil, dans son livre d'introduction qui offre un design auto-géré à sa base, ainsi que d'autres. Alors pourquoi garder l'auto terme comme signifiant la société communiste, l'anarchie, le système de conseil, etc., est due au processus même de la lutte de classe.

Les termes «socialisme» et «communisme» étaient totalement déformée, mais pas seulement cela, mais une telle déformation (menée par les sociaux-démocrates, bolcheviks, idéologues bourgeois, etc.) sont devenus largement hégémonique, avec une tradition, l'histoire, la production intellectuelle dont le poids fait presque impossible de contester sa signification. De même, pour la classe ouvrière (prolétariat, de la paysannerie, etc.) l'équivalence de ces termes pour les parties et les pays soi-disant «socialiste» et «communiste» est quelque chose d'évident et hégémonique, et serait une lutte acharnée à essayer de défaire maintenant.

De même, l'anarchie terme est relié à la tradition anarchiste et ceci est divisé en plusieurs courants, y compris en lui donnant des significations différentes. L'anarcho-syndicalisme actuel, par exemple, pensent encore que de l'anarchie d'une société gérée par les syndicats (sans se rendre compte que les syndicats sont des organisations de la société civile qui existent ne sont plus dans la société autogérée). D'autres termes, tels que «les systèmes de conseil» et «association» ne sont pas aussi approprié, car outre la déformation de ces mots existe déjà, se retrouver avec d'autres problèmes, tels que l'utilisation d'un mot qui pointe vers quelque chose de fermé ("Système" ) et une forme unique d'organisation (conseils), et les conseils ouvriers sont de Pannekoek (1977), un autre principe d'organisation (auto-organisation, l'auto-gestion) d'un particulier et toujours prêt à former. Le mot «association» à son tour, est plutôt abstraite et porte de nombreuses autres significations ainsi que pose des difficultés pour générer des dérivés, important dans la lutte prolétarienne.

La déformation du terme auto-gestion, qui commence avec la social-démocratie et l'eurocommunisme en Europe et gagne du terrain avec l'émergence de la contre-révolution culturelle préventive du post-structuralisme (VIANA, 2009) et de ses idéologues, renforcé par la généralisation du néolibéralisme et de la prolifération des coopératives et des idéologies que «l'économie solidaire» est beaucoup plus faible que dans le cas du socialisme et du communisme termes ainsi que la nouveauté du mot existe encore pour une grande partie de la population. En ce sens, la lutte sur la durée d'auto-gestion et sa signification est fondamentale pour le projet très auto-géré de transformation radicale de toutes les relations sociales. Et si la lutte pour l'auto-gestion est aussi une lutte culturelle pour le vrai sens de ce mot.

Final Thoughts

L'objectif de cette étude était d'analyser la relation entre le signe et d'être dans le cas de l'auto-gestion. Le mot de soi (le signe) peut exprimer des significations différentes (êtres). L'intention était de discuter de la relation entre le signe et d'être à regagner être que signifie le mot auto, exprimer et de manifester que ce processus fait partie de la lutte de classe. La lutte de la bourgeoisie culturelle (et ses classes auxiliaires, notamment la bureaucratie et de l'intelligentsia) vise, dans un premier temps, le silence et omettent l'utilisation authentique du terme auto-gestion et, par la suite, à déformer son véritable sens. La culture prolétarienne de lutte est de souligner et de faire connaître le concept de soi et de retrouver sa véritable signification.

Ainsi, l'utilisation du terme autogestion est justifiée et doit effectuer une lutte culturelle à retrouver son sens véritable et à lutter contre la distorsion et l'appropriation de ce terme par les idéologies dominantes et le passé. Sans doute pour faire la distinction entre son sens authentique et ses déformations, nous utilisons parfois "propriété sociale", qui est un truisme, comme l'utilisation de "libertaire marxisme» ou «auto-géré marxisme», comme l'étaient les déformations qui dissimulaient son essence libertaire et autogestionnaire. Ce texte est juste un autre chapitre de cette longue lutte et certainement pas son épilogue.

Références

MARX ET LUTTE CULTUREL

MARX ET LUTTE CULTUREL

Nildo Viana *

Marx n'a pas utilisé le terme «combat culturel» et rarement utilisé le terme «culture». Néanmoins, il peut voir dans ses éléments importants de travail qui peuvent suggérer lutte culturelle, tant par son analyse de la praxis révolutionnaire que sa pratique théorique de béton qui exprime une lutte culturelle. En ce sens, nous présentons une brève analyse de ce que nous pouvons extraire de l'œuvre de Marx qui peut être comprise comme une lutte culturelle ou de réflexion sur elle.

Marx et de réflexion sur la lutte culturelle

La fausse interprétation de Marx comme «économiste» est un obstacle à comprendre leur pensée et de conception politique. Que, plus spécifiquement, oblitère sa position sur la question de la conscience et son rôle dans la lutte de classe. Sans aucun doute, pour Marx, le social est le facteur déterminant dans le plan réel et donc la méthodologie, dans laquelle elle souligne le poids des relations sociales concrètes à la place de leurs représentations. "Il est pas la conscience des hommes qui détermine leur être; Il est de leur être social qui, à l'inverse, détermine leur conscience "(Marx, 1983, p. 25). Ou, dit-il, «Tout comme on ne juge pas un individu par l'idée qu'il fait de lui-même, on ne peut pas juger une telle époque de la transformation par la même conscience de soi [...]" (Marx, 1983, p. 25 ).

Cette hypothèse méthodologique est que l'expression du processus historique réel. Cependant, il ya un monde de représentations, de la culture, qui est un temps du réel et y intervenir. Expliquer la conscience par des moyens sociaux ne pense pas qu'elle existe pas ou qu'il ne gêne pas dans le processus réel et historique. Selon Marx lui-même: "La critique de l'arme ne peut pas, bien sûr, remplacer la critique par les armes, la force matérielle doit être renversée par la force matérielle; mais aussi la théorie devient une force matérielle saisit dès les masses »(Marx, 2008, p. 103).

Voici une lutte culturelle de l'élément (la production et la diffusion de la théorie des classes défavorisées) et une proposition qui montre la nécessité d'une lutte culturelle. Le rôle de la culture, des idées, des représentations, la lutte de classe du processus est présenté par Marx à plusieurs reprises. Le point ici est de mettre la division qu'il fait dans le processus d'auto-éducation du prolétariat, d'une part, et de la lutte culturelle menée par les révolutionnaires de l'autre. Selon lui:

En général, les bosses de la vieille société encore à bien des égards le développement du prolétariat. La bourgeoisie vivent dans une lutte constante: d'abord contre l'aristocratie; plus tard, contre les partis de la bourgeoisie elle-même dont les intérêts de conflit avec les progrès de l'industrie; et toujours avec la bourgeoisie des pays étrangers. Dans toutes ces batailles, est forcé de faire appel au prolétariat, pour leur demander de l'aide et de l'entraîner bien pour le mouvement politique. La même bourgeoisie fournit donc le prolétariat les éléments de leur propre éducation, à savoir les armes contre elle-même (Marx et Engels, 1988, p. 75).

Cette auto-éducation, comme indiqué par certaines traductions, le prolétariat avantages de la lutte des classes et les individus renforcement des autres classes offre pour rejoindre la lutte prolétarienne. Cela se produit par la critique, la théorie et "éléments de la culture" que ces personnes, généralement des intellectuels, peut offrir le prolétariat. La critique est pas quelque chose d'auto-suffisante, il a un but extérieur à lui. Marx a expliqué le rôle critique de la manière suivante: «la critique arrachées les fleurs imaginaires qui ornaient la chaîne, pas que l'homme utilise la chaîne sans aucune fantaisie ou de consolation, mais qui est libéré des chaînes et de prendre la fleur de vie" ( MARX, 1978, p. 106). La critique a le rôle de contribuer à surmonter les illusions et permettre à l'action transformatrice, la lutte révolutionnaire.

La théorie, à son tour, est essentielle, car elle est une condition préalable à la critique. "La nécessité d'abandonner les illusions sur sa condition est la demande de renoncer à une condition qui a besoin d'illusions» (Marx, 1978, p. 106) et cela signifie que le besoin d'expliquer cette «condition qui a besoin d'illusions." Le rôle de la théorie est de «vérifier la véracité de ce qui nous entoure» et exposer les illusions et de «faire l'oppression réelle encore plus oppressive, ajoutant que la prise de conscience de l'oppression", il doit être radicale, qui est, aller à la "racine du problème ». Et elle ne peut être réalisée que si elle est expression de besoins radicaux. La théorie doit être une expression de ces besoins radicales qui est incorporée dans le prolétariat comme il est une classe sociale dans laquelle se manifeste la possibilité de l'émancipation humaine. Pour discuter de la possibilité de cette émancipation, Marx dit-elle réside

La formation d'une classe avec des chaînes radicales, une classe de la société bourgeoise qui ne soit pas une classe de la société civile; un État qui est la dissolution de tous les Etats; une sphère qui a un caractère universel par sa souffrance universelle et ne revendique aucun droit particulier pour vous, pourquoi ne pas commettre la violence contre elle toute, la violence sinon carrément spéciale; il ne peut plus faire appel à un titre historique, mais tout simplement à la sécurité humaine; qui est pas dans tout type de contraste notamment avec les conséquences, mais une opposition universelle dans les locaux de l'Etat allemand; une sphère, enfin, on ne peut pas se émanciper sans émanciper toutes les autres sphères de la société et en même temps d'émanciper chacun d'eux; qui est, en bref, la perte complète de l'homme et par conséquent ne peuvent atteindre son objectif par la reprise de l'homme. Cette dissolution de la société dans une classe particulière est le prolétariat (Marx, 1978, p. 125).

En ce sens, la théorie doit être une expression du prolétariat et son objectif est de parvenir à une transformation radicale de toutes les relations sociales, du total. La théorie trouve dans le prolétariat ses armes matérielles et le prolétariat trouve ses armes intellectuelles en théorie. Donc, "aussi rapidement que ce que pensaient Ray pénètre le fond ce solo populaire pure» se produire émancipation humaine. La théorie est que l'émancipation du cerveau et le prolétariat votre cœur. La théorie ne peut être abolie avec l'extinction du prolétariat et cela ne peut être résilié par l'exécution de la théorie. En ce sens, il est un inséparable de la théorie et le prolétariat. Le prolétariat est la possibilité condition de la théorie et il est grâce à lui qui se dégage des individus réels et concrets qui les produisent, les représentants théoriques du prolétariat.

Le but de la théorie est la transformation radicale de la réalité et les limites de la philosophie est de ne pas avoir cet effet, pour ce qui importe est non seulement interpréter la réalité, mais de la transformer. Mais comment cette théorie? Surmonter les illusions, qui est, l'expression de la réalité telle qu'elle est et de montrer qu'il est la production des costumes et des diverses formes d'illusions. Ainsi, la critique va au-delà des illusions et la théorie montre sa vraie base, la base matérielle des deux illusions sur l'émancipation humaine, dont le potentiel est dans le prolétariat. Mission théorique du prolétariat est donc de critiquer les illusions, exprimer la réalité sociale et le prendre à la classe ouvrière. Ceci est un processus concret qui se produit dans la lutte de classe, comme «un phénomène inévitable, fondée au cours du développement, que les gens des classes jusqu'à présent dominantes se joignent à la lutte contre le prolétariat et lui apporter des éléments de la culture" (Marx, 2014). Évidemment, ils doivent être des éléments réels de la culture, et non pas des créations fantaisistes, les préjugés bourgeois, en utilisant l'éclectisme a apporté des idées des universités, etc.

Ce sont les réflexions de Marx sur ce que nous appelons lutte culturelle, le cas de prolétariat. Il traite également de la lutte culturelle de la bourgeoisie, dont le processus est à l'opposé. La lutte culturelle bourgeoise est effectuée en produisant des idéologies (Marx et Engels 1991), à savoir les systèmes illusoires de pensée détenues par les idéologues, dont certains sont producteurs idéologies d'actifs et d'autres, la plupart sont simplement des passifs de l'élevage même. Ce système de pensée magique sert à légitimer, justifier et naturaliser les relations sociales de la société capitaliste. Tel est le cas des philosophes, des scientifiques et autres. Marx se concentre sur divers projets le rôle de ces idéologues et leurs idéologies. Donc, si la théorie vise à une transformation radicale des relations sociales, de l'idéologie vise à leur conservation. Idéologies, pour être joué par les idéologues passif touchent la population et donc, pour être accepté, les luttes de classe de coussin, provoquant l'adhésion à la société capitaliste. Lorsque ces idéologues eux-mêmes alliés du prolétariat, au lieu d'éléments de la culture, qui conduisent des préjugés et des conceptions éclectiques qui contribuent rien à la lutte des travailleurs. Si la théorie de surmonter les illusions, montre son véritable fondement et a exprimé que la société crée un tel besoin de créations illusoires, critiquant à la fois les représentations et idéologies comme la réalité qui les génèrent, l'idéologie, à son tour, produit et renforce illusions. La théorie est lié et exprime les intérêts de classe du prolétariat, alors que les idéologies sont des expressions des intérêts de classe de la bourgeoisie ou d'autres classes conservatrices.

La lutte culturelle de Marx

Au-delà de ce qu'il a dit à propos de ce que nous appelons lutte culturelle, Marx effectuée concrètement. Par conséquent, il est un complément à comprendre votre position sur cette question de la pratique concrète. La lutte culturel de Marx peut être vu à travers sa critique des illusions, en particulier les idéologies; sa production théorique, extrêmement large; le processus de prise "éléments de la culture" pour le prolétariat. Nous aurons une brève présentation sur ces trois aspects pour démontrer l'efficacité de la lutte culturelle par Marx.

L'œuvre de Marx est essentiellement critique. Dans ses premiers écrits, il aborde la question de la critique de la religion et de la critique plus tard, de la philosophie allemande et la critique des idéologies tard scientifiques et pseudossocialistas. Son analyse des points de religion de montrer qu'elle est un produit de masse et que leur auto-illusion d'être au-delà de l'expression se cache simplement ses origines en somme. Il montre les origines sociales de la religion, et explique qu'elle est la vraie misère qui se pose la nécessité de l'illusion religieuse. Mais bientôt, il passe la critique de la religion dans la critique des idéologies. Dans des œuvres telles que L'Idéologie allemande, La Sainte Famille, entre autres, il est dédié à la critique de la philosophie allemande avec son caractère idéologique. Cependant, il finit par aller à la critique des autres idéologies, comme les économistes socialistes britanniques et français. Leur critique de Malthus et «économistes vulgaires», ainsi que l'éclectique et même les classiques (Adam Smith et David Ricardo) se manifeste dans la capitale, Grundrisse, Théories de la plus-value, etc. De même, il effectue la critique du socialisme et pseudossocialismo française en général, comme on le voit dans le Manifeste communiste, Misère de la philosophie, entre autres œuvres. À divers moments, il avance dans d'autres concepts essentiels et des lettres et d'autres lieux, à des aspects des sciences naturelles, comme dans le cas de Darwin (VIANA, 2009).

La théorie produite par Marx est extrêmement large et est inséparable de sa critique. Le premier élément de son travail théorique est sa théorie de l'aliénation et de l'histoire. La théorie de l'aliénation présentée à Paris manuscrits (également appelé "économique et philosophique" ou "1844") est le moment de la constitution des fondations en béton de son humanisme et le communisme. Le travail aliéné est le fondement de la révolution prolétarienne, la déshumanisation Il est présenté comme la clé de l'émancipation humaine, comme cela est indéniable. L'histoire de la théorie est présentée dans L'Idéologie allemande, bien que dans plusieurs ouvrages, il revient à cette question, comme dans la Contribution à la Critique de l'économie politique, entre autres. Grâce à l'élaboration des concepts de mode de production, les classes sociales, les luttes de classe, entre autres, il cherche à exprimer le mouvement historique, fondée, à partir d'un certain moment historique en raison du développement des forces productives, la lutte de classe. Il développe également une théorie du capitalisme, qui peut être vu dans plusieurs œuvres, mais d'une manière plus structurée dans la capitale. Dans ce livre, il explique le secret de l'exploitation capitaliste et son essence, la production de la plus-value, ainsi que ses conséquences et ses développements, tels que l'accumulation du capital et de la tendance du taux d'augmentation. De même et inextricablement liée à elle, il présente une théorie de la révolution prolétarienne, non seulement analyser le prolétariat en tant que classe sociale ainsi que le déplacement vers l'analyse de leurs luttes, leur potentiel révolutionnaire, leurs expériences, leurs tendances. Présente également des éléments, sur la base des expériences historiques et rationnelle aperçu fourni par la théorie (VIANA, 2014), de la société communiste, comme dans La Guerre civile en France et Critique du programme de Gotha, principalement.

Les éléments de la culture qui fait partie de la praxis de la théorie prolétarienne et Marx ont réalisé que trop. Ce que beaucoup ne savent pas est que les livrets de salaire, Prix et Profit et Travail salarié et capital, sont l'expression écrite de conférences que Marx a donné aux travailleurs. Il a toujours cherché à apporter de la théorie à la circulation de la main-d'œuvre, à la fois par la production elle-même et sa publication sous forme de livres, mais aussi à travers documents, lettres, des conversations, des conférences, y compris circulaire ACI - Association Internationale des Travailleurs. Deux moments spéciaux se distinguent dans ce processus, qui est la rédaction du Manifeste du Parti communiste et de son analyse de la Commune de Paris, contenue dans la guerre civile en France. Dans le Manifeste du Parti communiste, elle synthétise des éléments de sa théorie de l'histoire, son analyse du capitalisme et de la lutte des classes dans cette société et critique les pseudossocialismos et présente le rôle des communistes et des éléments programmatiques à la lutte révolutionnaire. Dans La Guerre civile en France, présente une analyse de la Commune de Paris, ses obstacles et les problèmes et de son importance historique pour le mouvement des ouvriers révolutionnaires, œuvres divulguées pour le prolétariat et pourraient servir de source d'inspiration pour de nouvelles luttes. Incidemment, la capitale, était d'avoir été effectués par tranches, que l'intention de Marx est-il d'être lu par les travailleurs.

En ce sens, les actions concrètes de Marx montrent une lutte culturelle intense, combiné avec le travail d'organisation et d'autres actions, en vue de renforcer la lutte prolétarienne et l'association de classe de l'éducation dans la lutte contre la bourgeoisie et l'établissement de "libre association des producteurs "communisme.

De Marx à nous: La lutte culturelle Aujourd'hui

Nous sommes dans une autre époque, et l'essence du capitalisme - la production de plus-value et l'accumulation de capital - reste le même, mais sa forme a changé. Il y avait un large développement technologique, géopolitique mondial a changé, la marchandisation et la bureaucratisation des relations sociales se sont intensifiées, l'État assume nouvelle forme, parmi beaucoup d'autres questions. Marx a produit son travail pendant le vaste régime d'accumulation et de passer à l'intensif. En ce sens, les régimes d'accumulation subséquente (conjugués et intégrales) n'a pas été vécu et analysé par lui, à moins que leurs informations de tendance. La lutte de son temps les travailleurs a eu lieu dans un contexte donné et les conditions aujourd'hui sont très différents. Les partis et les syndicats soi-disant «travailleurs» sont des bureaucraties qui ont rien à voir avec le mouvement révolutionnaire du prolétariat, être plus un obstacle. De même, les moyens de l'oligopole a gagné un espace beaucoup plus grand et le régime d'accumulation complète, l'Internet et les réseaux sociaux gagnent du terrain.

Le capitalisme trouve de plus en plus difficile à reproduire. Cela fait partie de son histoire, mais plus elle se développe et démontre la capacité de surmonter la crise et de survivre, est des difficultés plus larges et plus profonds. Les expériences révolutionnaires après la Commune de Paris ont apporté questions ne existent pas dans l'époque de Marx, que la menace de la contre-révolution bureaucratique. Après régime d'accumulation intensive, une énorme classe bureaucratique émerge et sa partie la plus radicalisée, présente dans les petits partis et les syndicats, devient avide de pouvoir et pour cela nous dire «représentant du prolétariat." Cela crée un autre obstacle à la lutte prolétarienne: en plus de la lutte contre le capital et son appareil, l'Etat capitaliste ont aussi à se débarrasser de leurs «avant-gardes" faux et ceux qui disent qu'ils sont de votre côté.

Ceux-ci et d'autres changements complique la lutte des classes, surtout avec l'émergence de nouvelles idéologies et des concepts critiques présumés qui fondamentalement crée simplement une division et l'isolement secteurs de la société plutôt que de conduire à une unification qui permettrait de renforcer la lutte pour le changement social . Ces luttes isolées de groupes isolés, imprégnés d'idéologies telles que «genre», «libération animale», entre autres, finissent par être améliorée hégémonie bourgeoise dans les luttes sociales et quotidiens des mouvements, ce qui entrave une hausse de luttes prolétariennes et révolutionnaires.

La lutte culturelle suppose donc de nouvelles tâches. D'une part, nous devons nous battre l'affaiblissement interne du marxisme (authentiques et non ses déformations bureaucratiques exprimées dans léninisme et la social-démocratie), en vue de rechercher une alliance avec les idéologies bourgeoises de ne pas perdre du terrain. Malgré le souci de ne pas perdre des espaces et créer des différences inutiles soient légitimes, il est nécessaire d'unir leurs forces et beaucoup campent sur des idéologies et des idées fausses pour manque d'approfondissement théorique, l'information, etc., ceci est une épée à double tranchant, car elle renforce la il doit être combattu.

La faiblesse interne est celui dans lequel les défenseurs eux-mêmes un abandon de la conception à idées des opposants, sont soumis à des lubies, introject autres conceptions grâce à la victimisation des groupes, qui est un processus de source externe qui génère un affaiblissement interne, soit par la pression sociale, soit par manque de formation théorique et sens critique plus développé. Parfois, cela est révélé dans la crainte d'aller en état de choc et il est impopulaire. Cependant, un révolutionnaire est, sauf au moment de la révolution, impopulaire dans la nature.

Toutefois, ceci est juste un des nouveaux enjeux contemporains qui affectent la lutte culturelle aujourd'hui. Les tâches sont beaucoup plus nombreux. Il faut prendre des «éléments culturels» pour le prolétariat et les autres secteurs de la société potentiellement révolutionnaire, et ce à travers des livres, magazines, journaux, brochures, conférences, utilisation des médias, Internet, etc. Toutefois, pour être vraiment "éléments de la culture» est nécessaire, non seulement pour les «informations» ou des slogans, mais qui a un caractère formatif, fournissant des outils intellectuels pour interpréter et d'agir dans les luttes de classe.

De même, afin de poursuivre la lutte culturelle et de collaborer avec l'auto-formation intellectuelle de la population et les militants, la production théorique et la critique des idéologies et des représentations illusoires quotidien est nécessaire. La production théorique devrait être encouragée et réalisée dans le but de collaborer avec la compréhension des relations sociales concrètes du capitalisme, ses mécanismes de reproduction des contradictions, les tendances et le potentiel. Ceci est la base pour la critique des idéologies qui ne jouent pas seulement le rôle d'influencer les individus et les intellectuels, y compris challenger potentiel, que, grâce à ces et d'autres formes, les mouvements sociaux et les luttes sociales. Donc, la critique des idéologies différentes, sous différentes formes et degrés de développement, doit être effectuée. D'autre part, la critique de l'imaginaire, les représentations quotidiennes illusoires produites par la population, est un autre élément nécessaire, car il est un autre obstacle, y compris l'avance de l'auto-éducation prolétarienne. Nous devons aller vers la diffusion des représentations fidèles de tous les jours et leur passage dans des formes plus larges de la pensée et développée.

De même, la lutte contre les valeurs dominantes et de la mentalité bourgeoise est un autre élément qui devrait se produire, en dépit des obstacles les plus forts dans ce cas. La critique de l'axiologie, les valeurs dominantes dans ses différentes formations, est un élément qui doit être l'un des foyers de lutte culturelle. D'autre part, la reconnaissance et la discussion de axionomia, les valeurs authentiques, il faut tomber dans l'humanisme abstrait, la compréhension de ce que certains d'entre eux peut être matérialisée aujourd'hui, mais d'autres non, et donc il faut une éthique libertaire et le domaine théorique. La relation entre la théorie et l'éthique libertaire est essentiel pour éviter de tomber dans le sentimentalisme, la morale et / ou l'humanisme abstrait. La matérialisation de axionomia dans l'ensemble des relations sociales présuppose le dépassement de la société capitaliste et cela se fait par la lutte de classe et donc aujourd'hui que partiellement il est réalisé. Les bourreaux ne peuvent pas être traités avec la solidarité, en dépit de ce qui est une vraie valeur parce que l'inverse est impossible.

Ainsi, les éléments mentionnés par Marx restent valables et doivent être renforcés. Évidemment soit individu peut se concentrer sur des formes spécifiques de lutte culturelle, bien que l'idéal est d'agir du tout. Toutefois, si une personne collabore faire de la poésie, qui est, d'effectuer la lutte culturelle à travers la production artistique, puisque, dans la perspective prolétarienne, alors il ya quelque chose à soutenir. Encourager aller au-delà qui est quelque chose de possible et souhaitable, mais cela dépend de la psychique de l'unicité individu, son histoire de vie, les conditions sociales, etc., de sorte que ce qui devrait être tenu est que le contenu de sa production artistique est révolutionnaire, parce que sinon il ne contribue pas à la lutte.

Tout comme Marx à un moment donné, est allé à la bibliothèque de Londres et parla ainsi de mieux contribuer à la lutte de classe, nous devons reconnaître les besoins, les limites, les contextes qui entourent les individus et que la liberté dans la lutte est crucial la lutte pour la liberté, puisque le but ultime est présent, qu'il y ait cohérence entre la production culturelle et la lutte pour l'auto-gestion sociale. Marx va à la Bibliothèque de Londres a été étroitement liée à la production de son œuvre capitale, l'une des productions théoriques les plus importants jamais réalisés, et d'une importance fondamentale pour la lutte prolétarienne.

Dans le cas des formes plus organisées et collectives de lutte, il est nécessaire de réfléchir de manière critique et d'élaborer des programmes d'action pour la lutte culturelle. Ainsi, les processus de production et la publication théorique, le développement de mécanismes et de la diffusion de la critique, la création de processus de diffusion et la propagande révolutionnaire et articulation du tout engagé dans les mouvements sociaux dans les mouvements de grève, les luttes de classes générales.

En bref, la lutte culturelle est l'un des principaux éléments de la praxis révolutionnaire. Et ce ne soit pas séparé de tous les processus de lutte dans la société. Que praticistas pas réaliser est que chaque combat a impliqué un élément culturel. Un mouvement de grève, les revendications et les actions sont imprégnés de conceptions, représentations, etc., dans le sens que les besoins, des informations, des postes, sont des produits d'interprétations et de réflexions. La même chose vaut pour les manifestations et protestations, le travail dans les quartiers, etc. Aucune action de l'homme est la conscience déconnecté et cela est l'une des décisions de ce processus. Un travailleur avec bourgeoise mentalité peut être favorable à la grève pour augmenter votre salaire, mais sera contre elle quand il ya danger de licenciement. Sa position est étroitement liée à leur vue, les valeurs, etc. De même, dans le même mouvement, travailleurs révolutionnaires peuvent défendre la grève, mais manque arguments, information, etc., pour ne pas avoir des éléments de culture suffit d'entrer le choc culturel établi. Un troisième travailleur peut être à un moment donné contre la grève parce que son parti propose cette directive et les arguments pour elle, peut-être pour des raisons électorales ou des alliances politiques ou même lien avec le syndicat et / ou de gouvernement. Ces travailleurs peuvent dans le même temps, être honnête et faire pour croire à ses camarades de parti et manque d'éléments d'information et de culture pour comprendre les motivations réelles derrière la position de son parti.

Un militant qui se contentent de passer et de soutien, sans critiquer, sans éléments de la culture, de l'information, des outils intellectuels, contribue très peu profondes ou, dans certains cas, finissent par renforcer l'hégémonie bourgeoise en elle. Il, comme le dernier exemple de travail, peut également être honnête et je crois que cela est ce que tout le monde devrait le faire, mais finissent par contribuer aux forces conservatrices, même déguisés en réformateurs ou même «révolutionnaires», finissent par avoir la suprématie dans le processus lutte.

Ainsi, la lutte culturelle est un élément fondamental de la lutte de classe, à la fois en liaison immédiate avec les travailleurs et les luttes sociales en général et indirecte, dans le monde de la culture. Et la clarification de son importance et son rôle stratégique dans la lutte pour la transformation radicale de toutes les relations sociales, l'abolition du capitalisme et l'établissement de l'autogestion sociale, fait partie de la même lutte culturelle et les moyens de prendre la divulgation des éléments de culture pour la population en général, et pour le prolétariat particulier. En bref, la lutte culturelle imprègne toute la société et la sensibilisation de leurs besoins est un de ses moments. Cela signifie, fondamentalement, de procéder à ce que Marx et d'autres effectuées, mais plus réfléchie et consciente, afin d'être correctement pensé et inséré dans une stratégie révolutionnaire.

Références

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MARX, Karl e ENGELS, Friedrich. A Ideologia Alemã (Feuerbach). São Paulo, Hucitec, 1991.

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MARX, Karl. O Manifesto dos Três de Zurique. Revista Marxismo e Autogestão. Vol. 01, no. 02, Juillet / Déc 2014.

VIANA, Nildo. Darwin Nu. Revista Espaço Acadêmico. Année 8, n ° 95, Avril,  2009.

VIANA, Nildo. Karl Marx – A Crítica Desapiedada do Existente. Florianópolis: Bookess, 2014.

MARXISME ET ANARCHISME: UNE ANTICRITIQUE

MARXISME ET ANARCHISME: UNE ANTICRITIQUE*

Nildo Viana

Ce texte est une réponse à un article disponible sur Internet, intitulé « Critique de l’anarcho-marxisme – Contre Nildo Viana et la déformation du marxisme » (1), dont le contenu est un des textes critiques publiés au début des années 90 du XXe siècle. Je considère que certaines des thèses qui y sont consignées sont dépassées, car elles furent écrites il y a dix ans et mes idées se sont approfondies au cours de cette période. Je continue de partager la majeure partie des observations faites, c’est pourquoi je dois répondre au texte qui en fait une critique. La lecture de cet article me rappelle la polémique créée autour des livres Marxisme et philosophie, de Karl Korsch, et Histoire et conscience de classe de Georg Lukács. Les deux ont été accusés d’« idéalisme » et d’« hégélianisme » par les Soviétiques au début des années 20 du siècle passé. Lukács, conformément à son tempérament, fit une volte-face et écrivit son « autocritique ». Karl Korsch, un authentique révolutionnaire, n’avait pas peur et écrivit son Anticritique. Me réclamant de la filiation du marxisme révolutionnaire de Korsch, je vais faire mon Anticritique ici aussi. La première critique de Carlos Moreira sur mon prétendu « anarchomarxisme » est que je réalise une « déformation anarchiste du marxisme ». Cependant, pour savoir ce qui peut être considéré comme une déformation du marxisme, il est d’abord nécessaire de dire ce qu’il faut entendre par ce dernier. Certains relativistes défendent la thèse selon laquelle il y a « plusieurs marxismes » et que par conséquent il n’y a pas de déformations (2). D’autres, à leur tour, définissent le marxisme comme un ensemble d’idées fixes révélées dans les écrits de Marx et qui ne peuvent donc pas être modifiées parce que ce serait une « déformation ». Mais comme le capitalisme évolue constamment et que Marx n’avait pas de « boule de cristal », il est devenu nécessaire de compléter la vérité révélée par les écrits de Marx avec les écrits de ses disciples considérés comme « classiques », c’est à dire, par Lénine et Trotsky, en particulier. C’est, pour de tels idéologues, le « marxisme ».

La conception relativiste établit comme critère pour définir ce qu’est le « marxisme » l’auto-désignation. Qui se dit marxiste est un marxiste. La conception bolchevique désigne comme critère la fidélité aux écrits sacrés de Marx, Engels, Lénine et Staline (pour les staliniens) ou Trotsky (pour les trotskystes), c’est-à-dire, les « quatre grands classiques du marxisme ». Le relativiste peut réfuter les bolcheviks comme suit : pour un trotskyste, lecteur « fidèle » de Marx, Engels et Lénine, le stalinisme est une déformation du marxisme et pour un stalinien, lecteur « fidèle » de Marx, Engels et Lénine, le trotskisme est une déformation du marxisme. En un mot, dix personnes peuvent lire Marx et développer dix interprétations différentes et ainsi il n’y a aucun écrit qui donne la définition du marxisme sinon la personne qui le lit. Donc, tous ceux qui se disent marxistes le sont, car il n’y a pas de critère objectif pour le définir (le « marxomètre »). Mais les bolcheviks peuvent rétorquer au relativisme : mais alors, si Mussolini se disait « marxiste », le serait-il ? Selon les bolcheviks, cela n’est pas seulement faux, mais aussi réactionnaire. Il existe un critère pour définir ce qu’est le marxisme et qui peut être considéré comme marxiste. Ce critère, ce sont les écrits de Marx actualisés par Lénine et Trotsky (ou Staline). Voyons ce que dit Lénine : « Celui qui ne connaît que la lutte des classes n’est pas encore un marxiste, il peut encore rester dans le cadre de la pensée bourgeoise et de la politique bourgeoise. Confiner le marxisme à la théorie marxiste de la lutte des classes c’est limiter le marxisme, l’adultérer, le réduire à quelque chose que la bourgeoisie peut accepter. Est marxiste seulement celui qui étend la reconnaissance de la lutte des classes à la reconnaissance de la dictature du prolétariat » (3). Ensuite Lénine en vient à affirmer que seul est marxiste celui qui se sent une profonde admiration pour les « révolutionnaires bourgeois » du passé (...). Les idées de Marx et d’Engels s’inscrivent dans une période historique déterminée, et il est nécessaire de les mettre à jour. Toutefois, différents « marxistes » ont cherché à mettre à jour leur théorie (dans différents domaines académiques tels que l’économie, la philosophie, la géographie, la sociologie, etc. aussi bien que pour ce qui concerne la conception politique proprement dite) et pas seulement Lénine. Il ne suffit pas de dire qu’il est nécessaire de reconnaître la nécessité de la « dictature du prolétariat », il faut aussi définir ce que c’est. La dictature du prolétariat est-elle l’autogestion telle qu’elle a existé dans la Commune de Paris et telle qu’elle est défendue par Marx dans La guerre civile en France ou est-elle la dictature du parti sur le prolétariat telle qu’elle a eu lieu en Russie, et défendue par Lénine ? (4).

La question du parti, de la dictature du prolétariat, entre autres, a reçu diverses « mises à jour » et « approfondissements » par d’innombrables « marxistes » de l’époque de Lénine : Bernstein, Kautsky, Rosa Luxembourg, Korsch, Pannekoek, Lukács, le « jeune Gramsci », le « jeune Trotsky », Boukharine, etc. Il n’y a aucune raison pour que la personne de Lénine soit privilégiée comme « continuateur du marxisme » car ce critère est un critère, mais reste non-marxiste. Ce n’est pas grâce au génie de Marx qu’on doit se revendiquer du marxisme, et cela vaut aussi pour ses épigones et continuateurs. Marx luimême a dit : « Je ne suis pas marxiste », car il a vu que ses thèses ont été déformées (5). Karl Korsch a donné une définition plus cohérente du marxisme : c’est « l’expression théorique du mouvement ouvrier » (6). Par conséquent, le marxisme a dépassé la personne de Karl Marx, même s’il en est la première et la plus importante référence. Ses théories doivent être approfondies, mises à jour et certaines « révisées » dans la mesure où elles continuent à exprimer le point de vue du prolétariat. Il est possible de contester le caractère révolutionnaire du prolétariat et, par conséquent, les idées qui expriment ses intérêts historiques. Mais dans ce cas il n’y a aucune raison de se dire « marxiste ». Reste la question de savoir quel est le critère pour définir qui dispose de l’expression théorique du mouvement ouvrier. Le critère est la pratique. Quelle a été la pratique du bolchevisme ? A quoi a abouti l’application pratique de l’idéologie bolchevique ? Aussi incroyable que cela paraisse, la faillite du capitalisme d’État en URSS ne fut pas suffisante pour que nos léninistes-trotskistes-mandélistes, entre autres, se persuadent que le bolchevisme n’a rien à voir avec le marxisme. Quelle est la relation entre le marxisme et l’anarchisme ? Existe-t-il un anarcho-marxisme ? Comme indiqué précédemment, le marxisme ne peut pas être considéré comme quelque chose d’extérieur à l’histoire et de distinct de la luttes de classes, parce que nous défendons la thèse selon laquelle il est nécessaire d’appliquer le matérialisme historique à lui-même (comme cela fut exposé par Lukács et Korsch). Les idées de Marx et de ses disciples sont le produit historique d’une société qui est fondée sur un mode de production et sur une classe sociale qui est son dépassement et qui constitue un mode de production. Le marxisme est une expression théorique du mouvement ouvrier qui vise à l’établissement de l’autogestion sociale. Il est donc tout à fait superficiel de comparer marxisme et anarchisme en ne prenant en compte que les idées politiques sans tenir compte de leur caractère de classe.

Si le caractère de classe du marxisme est prolétarien, on se demande quel est le caractère de classe de l’anarchisme. Certains « marxistes » ont essayé de le comprendre. Boukharine, par exemple, qualifie l’anarchisme comme d’idéologie du lumpenprolétariat (7). Le « marxisme-léninisme » est l’idéologie du prolétariat et l’anarchisme est l’idéologie du lumpenprolétariat. Cette conception est aussi simpliste que le « matérialisme historique » de Boukharine, ce positivisme travesti en dialectique. Un tel simplisme se révèle, par exemple, lorsqu’on met dans la même barque tout ce qui s’autoproclame anarchisme : l’anarchosyndicalisme, l’anarcho-communisme, l’anarcho-collectivisme, l’anarchoindividualisme, l’anarchisme chrétien, etc. Des penseurs comme Proudhon, Bakounine, Stirner, Kropotkine, Malatesta, Besnard, Joyeux, Tolstoï, Santillan, Reclus, avec toutes leurs différences deviennent des « idéologues du lumpenprolétariat ». Pas moins simpliste est la thèse de Léon Trotsky et d’autres bolcheviks, selon lesquels l’anarchisme est une idéologie petitebourgeoise (8). S’il y a des éléments communs dans les très diverses thèses anarchistes, il y a aussi des éléments différents et même antagonistes. L’anarchosyndicalisme, y compris celui de Joyeux, est une idéologie de la bureaucratie syndicale. En effet, il serait assez amusant d’entendre dire qu’un syndicaliste est un « lumpenprolétaire ». Déjà l’anarchoindividualisme peut être considéré comme une idéologie petite-bourgeoise. En un mot : tout comme le marxisme, l’anarchisme fut approprié par différentes classes ou fractions de classes. Marx était en rapport avec deux penseurs qui ont jeté les fondements de la pensée anarchiste, Proudhon et Bakounine. Les « marxistes » bolcheviks (léninistes, trotskistes, staliniens, etc.) mentionnent seulement les textes dans lesquels Marx les critique, mais jamais les écrits à leur louange (c’est là une « sélection » tendancieuse des textes...). Marx dit sur Proudhon : (...) « Proudhon soumet la propriété privée, base de l’économie politique, à un examen critique, au premier examen catégorique, aussi impitoyable que scientifique, pour cela il réalise un progrès qui révolutionne l’économie politique et rend possible pour la première fois, une véritable science de l’économie politique » (9). Les « marxistes » non-lecteurs de Marx ne se lassent jamais d’exagérer la critique de Marx contre Proudhon que l’on trouve dans Misère de la philosophie. Les relations entre Marx et Bakounine furent très difficiles et conflictuelles, bien que Marx fût plus proche de Bakounine que de Proudhon sur certains points, principalement en ce qui concerne la question de la révolution (10).

Les idées de Bakounine et de Proudhon ne sont pas si éloignées de celles de Marx, quoi que veuillent nous faire croire les non-lecteurs de ces trois penseurs. Les œuvres de Proudhon et de Bakounine présentent une critique fondamentale de la société capitaliste et une anticipation précieuse de la société communiste. Sans doute, ils sont aussi les initiateurs de la critique de la bureaucratie comme Marx, bien que ce dernier n’ait pas accordé la même importance que Proudhon et Bakounine à cette question. La théorie de la révolution de Proudhon et Bakounine laisse à désirer, et c’est dû en partie au fait que le mouvement syndical dans les pays où ils travaillaient n’avait pas encore pris leur plein développement et aussi parce qu’ils ne comprenaient avec la même netteté que Marx le processus de production et de reproduction du capital et la dynamique de la lutte ouvrière dans ce processus. Marx développa la théorie de la révolution prolétarienne en s’appuyant sur la nation capitaliste la plus avancée de son époque : l’Angleterre. Cette analyse est cohérente avec le matérialisme historique et non pas avec ceux qui se contentent de dire que « la critique de la politique » est une « caractéristique de l’anarchisme » et la « critique de l’économie politique » est une caractéristique du marxisme. De même, on peut affirmer métaphysiquement que la croyance en Jésus-Christ est une caractéristique du christianisme et que la non-croyance en sa venue est une caractéristique du judaïsme et que, par conséquent, ces deux opinions religieuses sont inconciliables. Ainsi, l’histoire est abolie et, avec elle les éléments communs de ces deux conceptions, ne laissant que les différences et l’impossibilité de la conciliation. Ainsi, on nie l’anarchisme en bloc, ce qui a des effets désastreux sur la pratique politique. En outre, ce procédé est généralement non-marxiste, car il ne prend en considération que la conscience des personnes, et ne juge pas un individu par la conscience qu’il a de lui-même et, dans cette approche non-marxiste, les paroles sont suffisantes. Ainsi, la relation entre le marxisme et l’anarchisme est assez complexe. Le marxisme authentique et l’anarchisme révolutionnaire ne sont pas contradictoires et certains courants autoproclamés « marxistes » ou « anarchistes » sont les expressions politiques de classes sociales ou de fractions de classes qui nient le prolétariat ou qui, dans certains cas, suscitent des divergences graves, créant un antagonisme soit contre le marxisme authentique soit contre l’anarchisme révolutionnaire. Toutefois, l’attachement exagéré à la tradition ainsi que les malentendus et les différences de langue provoquent des conflits entre le marxisme authentique et l’anarchisme révolutionnaire. Mais le conflit majeur se situeen fait entre le bolchevisme, déformation du marxisme, et l’anarchisme révolutionnaire, comme dans le cas de la révolution russe, qui a provoqué l’effusion de sang des révolutionnaires authentiques, décimés par la bureaucratie pseudomarxiste. Trotsky, idole de Carlos Moreira, par exemple, a été l’un des principaux responsables du massacre des paysans en Ukraine et des marins de Cronstadt. Il reste à parler de l’« anarcho-marxisme », un concept qui m’a été attribué par Carlos Moreira. Je n’ai rien contre l’utilisation de nouvelles expressions pour désigner des concepts ou toute autre chose mais, en revenant aux principes du matérialisme historique, si les concepts sont l’expression de la réalité, alors de nouveaux concepts doivent être l’expression de nouvelles réalités. Sinon, de nouveaux concepts ne sont pas indispensables, étant simplement des manifestations d’érudition pour ceux qui sont friands de « nouveautés », et, tout comme le marché capitaliste, l’érudition a besoin de « modes » pour encourager la consommation littéraire. Le concept d’« anarcho-marxisme » exprime-t-il une réalité nouvelle ? Bien sûr que non. Les thèses des communistes de conseil et de Rosa Luxembourg sont différentes des conceptions anarchistes, mais il y a des similitudes. Ici la stratégie est déjà différente : on cherche à souligner les différences et pas les similitudes, mais on y reviendra plus tard. Il existe déjà un nom pour décrire ces thèses : le conseillisme et le luxembourgisme. En ce qui concerne Daniel Guérin, Pierre Ansart, Eric Vilain, qui cherchent à unir le marxisme et l’anarchisme, ils se disent déjà « marxistes libertaires », « socialistes libertaires » (au moins dans le cas de Guérin) et les désigner comme identiques à Rosa Luxemburg et aux communistes conseillistes signifie masquer les différences pour faire ressortir les similitudes. Carlos Moreira reconnaît lui-même la différence quand on parle de l’anarcho-marxisme qui vient du camp « anarchiste » et de l’anarchomarxisme qui vient du camp marxiste. Dans un premier temps nous avons la différence absolue entre le marxisme et l’anarchisme, ensuite similitude absolue. Dès lors, nous avons la clé pour comprendre cette entreprise intellectuelle : Marx est radicalement différent des anarchistes (de même que Lénine, Staline, Trotsky...), et les conseillistes, Rosa Luxembourg, etc. sont très similaires à l’anarchisme ; ce qui signifie, en raison de la différence radicale entre Marx et les anarchistes, que les marxistes qui se rapprochent d’eux sont plus anarchistes que marxistes.

Carlos Moreira décrit ce qu’il considère comme les « fondements politiques de l’anarcho-marxisme » et dit qu’il va démontrer qu’ils sont présents dans mes textes et qu’il va les réfuter. Le premier point est l’« union des conceptions anarchistes et marxistes ». Si l’anarcho-marxisme est un courant politique qui a cette base, il faut le prouver. Dans les écrits de Rosa Luxemburg et des conseillistes, on ne voit rien de tout cela, d’ailleurs, Carlos Moreira ne cite aucun texte de ceux qu’il critique, ce qui nous fait penser qu’il est un non-lecteur de Rosa Luxembourg et des communistes de conseils et qu’il fonde sa critique sur des sources de seconde main. Une telle critique perd sa valeur parce que les sources, en plus d’être secondaires, sont faites pour des opposants politiques qui présentent les aspects choisis par eux dans le but explicite de les critiquer. C’est une critique qui se fonde sur une critique déjà réalisée et ses défaillances possibles ne sont pas prises en considération puisqu’il n’y a pas d’accès aux sources primaires. Quant à ma tentative d’unir le marxisme et l’anarchisme, Carlos Moreira ne prouve pas une telle affirmation, car la simple positivité que, selon lui, je vois dans l’anarchisme, ne signifie pas, en soi, une tentative d’unifier les deux courants. La critique de la politique qu’il dit avoir retirée de l’anarchisme a été, en vérité, le produit de la lecture des auteurs marxistes (Rosa Luxemburg, Marx, Pannekoek, Robert Michels, João Bernardo, etc.) aussi bien que de la pratique politique et de l’observation de la réalité et surtout des valeurs et de tout ce qui constitue ma perspective théorique. Bien sûr, Guérin, Bakounine et d’autres anarchistes ont également contribué à cette « critique de la politique » – ou plutôt à cette critique de la bureaucratie –, mais cette contribution a été assimilée par la perspective marxiste, insérée dans le contexte du matérialisme historique. Une autre caractéristique de l’anarcho-marxisme, selon Carlos Moreira, est la spontanéité fondée sur l’économisme. Encore une fois, l’auteur ne prouve pas sa déclaration par une comparaison avec les écrits de Rosa Luxemburg et le communiste de conseils. Selon lui, je reproduis cette conception en affirmant que la classe ouvrière est révolutionnaire par sa condition économique de classe. Toutefois, cette affirmation n’existe pas dans les textes cités. Je n’ai jamais dit que le prolétariat est révolutionnaire par sa condition « économique » de classe mais par sa condition de classe, ce qui est très différent, car cela va au-delà des limites étroites de la répartition idéologique de la réalité en éléments isolés – procédé typique de la division capitaliste du travail intellectuel – qui sont réifiés et désignés comme des réalités autonomes, produisant ainsi la réalité « économique », « politique », « sociale », « culturelle », « linguistique », etc.

Dire qu’une classe est révolutionnaire pour des raisons économiques c’est donner l’impression que le problème est le salaire, le niveau de revenu. Il s’agit d’un concept bourgeois. La lutte ouvrière est une lutte contre le travail salarié, contre l’organisation capitaliste du travail, contre l’Etat capitaliste, contre l’idéologie dominante, etc. et ce, à l’intérieur et à l’extérieur des usines. Les travailleurs ne sont pas des agents du processus mécanique de production, mais des êtres humains qui ont un ensemble de besoins et de potentialités réprimés par les besoins du capital. Le prolétariat est, dans le processus de travail, la négation de sa réalisation en tant qu’être actif et téléologique, l’impossibilité de l’objectivation en raison du processus d’aliénation. La lutte des classes dans la production implique non seulement le salaire et le niveau de revenu, mais la santé mentale, la culture, la lutte contre l’exploitation, la résistance quotidienne au capital et à sa soif de profits qu’engendre l’incessante poursuite de l’augmentation de l’exploitation. Cette lutte est complétée, dans la société civile, à travers les organisations de travailleurs, de culture ouvrière, de résistance et de lutte dans les domaines culturel et organisationnel. Les ouvriers sont des êtres humains qui ont un ensemble de besoins et potentiels qui sont niés et réprimés par les rapports de production capitalistes et par la sociabilité bourgeoise. Par conséquent, il n’y a aucun « l’économisme » dans ma conception. La troisième caractéristique de l’anarcho-marxisme est la négation du rôle du parti d’avant-garde et du syndicat. Cette fois, Carlos Moreira a frappé. L’idéologie de l’avant-garde est une idéologie de la bureaucratie (syndicats et partis politiques) et se fonde sur une conception positiviste. Cette conception a été critiquée par Luxembourg, le « jeune Trotsky », par Pannekoek, et bien d’autres. Les expériences historiques prouvent la véracité de la critique et le caractère anti-prolétarien et anticommuniste de ces idéologies avant-gardistes. La négation du parti d’avant-garde, selon Moreira, est justifiée par l’identification entre le bolchevisme et le stalinisme, ce qui conduit à rendre le premier responsable du second, c’est-à-dire de la déformation du « socialisme » de l’Union soviétique. Par ailleurs, la quatrième caractéristique de l’anarcho-marxisme est le « déni de l’expérience socialiste et de la révolution bolchevique ». Le « parti d’avant-garde » ne devint pas contre-révolutionnaire qu’en URSS, mais aussi dans d’autres expériences historiques, dites « socialistes » ce qui explique que nous les récusions. En outre, la justification de notre « trotskiste-mandéliste » pour la déformation du socialisme en URSS est tout simplement l’économiciste, en ce sens que ce sont des facteurs économiques (au sens bourgeois du mot, c’est-à-dire, le retard « économique » de la Russie ) qui a conduit à la « bureaucratisation » de l’URSS (en fait, l’instauration du capitalisme d’Etat). Ernest Mandel, la référence citée par Moreira, non seulement fait une analyse économiciste de l’URSS pour tenter de le justifier la stratégie trotskiste – faire la révolution dans un pays qui n’était pas « mûr » pour le socialisme – déclarant que « le monde était mûr pour le socialisme » comme il est dit dans l’Écriture sacrée d’Engels, l’Anti-Dühring, où celui-ci a déclaré qu’au XIXe siècle le monde était mûr pour le socialisme. Car il ne se passe pas d’un argument d’autorité, comme si Engels était le propriétaire cela n’a aucune validité politique ou théorique. Mandel ne fait aucune analyse de l’économie mondiale pour prouver la déclaration d’Engels (le capitalisme était mûr pour le socialisme au 19e siècle) ou sa propre affirmation (capitalisme a mûri pour le socialisme du 20e siècle). 

Carlos Moreira, avec une admirable simplicité, ajoute : « par conséquent, dire que le bolchevisme est responsable de la déformation du socialisme soviétique c’est abandonner la méthode du matérialisme historique, car c’est seulement possible en séparant les conditions subjectives des conditions objectives et attribuer ainsi le « blâme » au premier »(11). Je pourrais, en utilisant le langage léniniste sur les « conditions objectives et subjectives », inverser la déclaration : c’est Carlos Moreira qui sépare les « conditions objectives » des « conditions subjectives », car il autonomise le subjectif – le bolchevisme – et ainsi l’exempte de toute responsabilité et met tout le blâme sur les « conditions objectives » également autonomisées qui existent et se développent sans l’action humaine (la lutte des classes, l’action culturelle). Je n’ai pas fait de séparation entre « conditions objectives et subjectives » – deux constructions, de faux concepts, produits du positivisme léniniste – car dans un précédent écrit j’avais dit, et même Moreira cite ce passage, que « le bolchevisme est une expression idéologique du retard de la Russie tsariste ». Ce fut l’union des « conditions subjectives » (bolchevik) et les « conditions objectives » (retard de la Russie) qui, avec d’autres déterminations moins importantes, conduisit à la formation du capitalisme d’Etat russe comme « le béton est le résultat de ses multiples déterminations » (12). La détermination fondamentale de la constitution de l’Etat capitaliste en Russie, cependant, a été le bolchevisme. Moreira « rejette » la théorie du capitalisme d’Etat en URSS en disant qu’il n’y règne pas la loi de la valeur et en tant que telle n’existe pas, cette thèse est « totalement erronée ». Notre trotskyste-mandéliste complète en nous renvoyant encore à Mandel. Il ne suffit pas d’affirmer qu’en URSS ne prédomine pas la loi de la valeur, il faut aussi étayer cette affirmation. Si Mandel affirme également (toujours sans argumenter) que la loi de la valeur ne prédomine pas en Union soviétique, cela ne lui donne pas le caractère de vérité (13). Comme il n’y a pas d’espace pour prouver que la loi de la valeur prédomine dans la société soviétique, je me limiterai à indiquer deux auteurs qui affirment cela et le prouvent : Charles Bettelheim, La lutte des classes en URSS, et John Bernard, dans Pour une théorie du mode production communiste, entre autres (14). 

La cinquième caractéristique de l’anarcho-marxisme est l’identification entre le communisme et l’autogestion, et complétée par les sixième et septième caractéristiques, à savoir : la négation de la nécessité d’une « période de transition » et d’un « Etat de transition » entre le capitalisme et le communisme. Il n’y a pas le moindre doute que le communisme c’est l’autogestion. Les expériences historiques qui définissent la période de transition et l’Etat de transition sont en fait des produits de la contrerévolution bureaucratique et que le mouvement ouvrier a montré que entre le capitalisme et le communisme aucune « étape de transition » n’est nécessaire. Le concept d’une « phase de transition » est un concept idéologique et dans la pratique il ne sert qu’à reproduire le capitalisme sous une forme étatique ou à créer un « mode de production bureaucratique » parce qu’il nie formellement ou essentiellement le mode de production capitaliste, mais n’affirme pas le mode de production communiste. L’autogestion ne sera pas instaurée dans un laboratoire, une entreprise isolés, selon la critique de Gérard Bloch. C’est exact. L’autogestion commence dans des endroits déterminés avec le déclenchement du processus révolutionnaire, mais seulement si cela se concrétise par sa généralisation dans la société tout entière, c’est à dire avec la fin de ce processus. Ainsi, la critique de Bloch est équivoque, parce que dans la période révolutionnaire, on crée une autogestion partielle, formant un « double pouvoir », et c’est seulement avec sa généralisation à toutes les relations sociales et avec comme conséquence l’abolition de l’État qu’on réalise l’objectif de la révolution prolétarienne et qu’on établit l’autogestion généralisée. La huitième fonction de l’anarcho-marxisme est le « refus de toute forme de participation à la démocratie bourgeoise ». Cette affirmation de notre trotskyste-mandéliste est fausse parce que j’ai moi-même affirmé cecidans le texte qu’il cite : « La lutte de la gauche doit se mener contre le capitalisme et « sa » démocratie. Cela ne signifie pas qu’il faut abandonner définitivement tout type de participation à cette « démocratie ». Mais cette participation doit être subordonnée aux intérêts de classe du prolétariat et vise donc à développer les principales contradictions du capitalisme et à mettre en évidence le programme communiste. Toutefois, il devrait être clair que la participation ou la « non-participation », ainsi que ses formes, dépendent principalement de la conjoncture historique et de la structure économique, politique et culturelle de chaque pays » (15). Par conséquent, Moreira invente une affirmation qui n’est pas dans le texte. Pourtant, aujourd’hui, je considère inutile et indésirable toute participation directe à la démocratie bourgeoise, en particulier l’élection. Je suis beaucoup plus proche de l’anarchisme aujourd’hui qu’à l’époque, ainsi que du conseillisme. La critique que Carlos Moreira fait de la dernière caractéristique de l’anarcho-marxisme – la sélection des œuvres de Marx et Engels et des théoriciens acceptables pour la doctrine – est dénuée de sens. Un auteur écrit des choses avec lesquelles il peut lui-même être en désaccord plus tard, c’est-à-dire, qu’il « choisit » lui-même ses écrits. Toute lecture est « sélective », en particulier en ce qui concerne un auteur du 19e siècle, qui a abordé des questions nombreuses et complexes. La sélection que notre trotskyste-mandéliste affirme que je fais des textes de Marx – selon lui j’utilise les écrits de jeunesse et les écrits « économiques » de la maturité – n’est pas valable car j’utilise d’autres écrits de Marx, considérés comme « historiques » et « politiques » de maturité et ma thèse est précisément l’unité de la pensée de Marx (16). En effet, c’est Carlos Moreira qui sélectionne les écrits du « Marx de la maturité » et qui refuse ceux du « jeune Marx » qui, selon lui, sont les préférés des « marxistes idéalistes ». Si je sélectionne ceux d’autres théoriciens que j’utilise, Carlos Moreira fait la même chose (au point qu’il nie les contributions des anarchistes, des staliniens, des réformistes et des « anarcho-marxistes ») et cela signifie que ce n’est pas seulement ma caractéristique exclusive, mais celle de tous les penseurs et des militants politiques. Par conséquent, une telle critique est également vide de sens. La critique mandélienne de la thèse d’Erich Fromm, un autre exemple de sélection de textes est, encore, économiciste. L’affirmation selon laquelle Marx a abandonné l’idée d’une nature humaine aliénée est équivoque, mais la plus grande équivoque réside dans l’affirmation que dans Le Capital le concept d’aliénation renvoie à la « mutilation de l’ouvrier », c’est-à-dire, une forme historique d’aliénation. Cela signifie une réduction de l’ouvrier àla simple « condition ouvrière ». Le capital transforme le travailleur en un simple « vendeur de force de travail », en une catégorie « économique », et Lénine, Trotsky, Mandel et Moreira élaborent l’idéologie qui le limite à la condition de marchandise, de chose. La réification réelle de l’ouvrier est réalisée par le capital et est renforcée par sa réification idéologique réalisée par les « communistes ».

Ernest Mandel fait une terrible confusion : « Si l’aliénation véritablement, est fondée sur la nature du travail et si celui-ci est indispensable à la survie de l’homme – comme Marx précisera plus tard dans une lettre à Kugelmann – alors l’aliénation ne sera jamais surmontée » (17). Tout d’abord, Mandel dit clairement qu’il veut la fin de l’aliénation, mais si elle est fondée sur le travail, et cela est indispensable, alors l’aliénation ne sera jamais surmontée. Mandel semble suggérer la solution suivante : faisons comme si l’aliénation n’a rien à voir avec la « nature du travail » et adaptons ainsi la réalité à notre volonté, car ainsi nous « résolvons » (en imagination) le problème. En second lieu, Marx et Fromm disent que toutes les formes d’aliénation ont leur fondement dans l’aliénation du travail. Cela signifie que le fondement de l’aliénation est le travail (aliéné). Le travail salarié est un travail aliéné. Cependant, tout travail n’est pas aliéné. Si nos non-lecteurs (ou mauvais-lecteurs comme Mandel) de Marx avaient lu les Manuscrits de Paris, ils sauraient qu’ils séparent le travail en tant qu’objectivation du travail en tant qu’aliénation (18).

Notre trotskyste-mandéliste affirme que j’ai tiré la métaphore de Heine sur le cas de Marx d’un texte de l’anarchiste Alexander Skirda. Bien que je connaissais cette utilisation et une autre de Guérin, ce n’est pas de là que me vint l’idée. Moreira affirme qu’« il est symptomatique que j’utilise l’ironie tirée d’une série d’articles rancuniers et calomniateurs de Marx. L’anarchomarxisme ne sera jamais complètement marxiste » (19). Utiliser le sarcasme d’un anarchiste est le symptôme d’une maladie, celle de ne pas être « totalement marxiste ». Si être « totalement marxiste » c’est être dénué de critique et être opposé à l’ironie, je préfère ne pas l’être. Mais en fait, j’ai pris cette métaphore de Heine chez l’un des « quatre grands classiques du marxisme », très aimé de nos « trotskistes-mandélistes ». Elle a été prise chez Friedrich Engels : « Tous ces messieurs font du marxisme, mais du même type que celui vous avez rencontré en France il y a dix ans, quand Marx disait à ce sujet : “Tout ce que je sais, c’est que je nesuis pas marxiste 1 !” et, probablement il dirait de ces messieurs ce que Heine disait de ses imitateurs : “J’ai semé des dragons et récolté de puces” (20). On voit qu’il n’y a ni maladie ni symptôme. Ce qui existe ce sont des puces provenant de dragons.

La critique générale l’anarcho-marxisme faite par notre mandélistetrotskiste, c’est que sa conception politique aboutit à l’immobilisme politique. La théorie et la pratique de Rosa Luxembourg et des communistes de conseil, entre autres représentants du marxisme authentique, démontre l’erreur de ces affirmations. Sur la question de l’efficacité, nous devons reconnaître que le léninisme et ses dérivés ont été efficaces à certains moments, mais pour accomplir la contre-révolution. Le conseillisme n’est pas avant-gardiste et ne peut donc pas et ne devrait pas avoir l’efficacité comme critère fondamental, surtout si on se rappelle que son principe est le même que celui désigné par Marx : l’émancipation des travailleurs sera l’œuvre les travailleurs eux-mêmes. Le conseillisme, avec toutes les tendances révolutionnaires, n’est jamais plus efficaces que lorsque le mouvement ouvrier se lève et s’autonomise, se débarrassant de son « avantgarde », et c’est dans ces moments historiques qu’il devient plus fort et se fond avec le mouvement réel de travailleurs. Pour terminer, je vais faire une critique générale de notre trotskystemandéliste. Utiliser des thèses conservatrices comme celles du parti d’avant-garde, de la période de transition, de l’Etat ouvrier, de la conscience de classe qui vient de l’extérieur, entre autres, c’est adhérer à l’idéologie de la bureaucratie. Cela signifie abandonner la perspective du prolétariat et réaliser une véritable « déformation du marxisme ». Je peux aussi dire que le trotskisme-mandéliste est supérieur au stalinisme et au réformisme, mais ce n’est pas suffisant. En outre, utiliser les thèses de Trotsky, c’est la même chose que tenter de faire revivre des « pièces de musée ». Une dernière critique : les neuf caractéristiques que Carlos Moreira attribue à l’« anarchomarxisme » sont présentes, pour la plupart, chez Daniel Guérin, mais paschez les autres qu’il cherche à critiquer sans savoir (Luxembourg, les communistes de conseil). Ainsi, on ne peut pas dire que ces derniers peuvent être considérés comme anarcho-marxistes. Il est nécessaire de respecter les différences et d’éviter les erreurs et les injustices, et pour cela il est essentiel de s’appuyer sur les sources. Il existe bien, sans doute, un anarcho-marxisme, qui est celui de Guérin et d’autres, mais ce n’est pas mon cas ni celui de Rosa Luxembourg et des communistes de conseil. Par conséquent, toute critique de Luxembourg et/ou du conseillisme devrait aller au-delà de la simple comparaison avec l’anarchisme et au-delà de la volonté de les discréditer en raison de leurs similitudes, réelles ou supposées (celles existant réellement ou celles inventées par nos idéologues). Cela, Carlos Moreira ne le fait pas. Il nous reste encore à espérer l’autocritique de Carlos Moreira et sa reconnaissance que le trotskisme n’est qu’une déformation du marxisme. Mais la critique de Moreira a aussi un aspect positif, qui est de montrer la nécessité d’une discussion sur les relations entre le marxisme authentique et l’anarchisme révolutionnaire, qui toujours s’unissent dans les périodes révolutionnaires. Maintenant, nous pouvons seulement espérer que les éclaircissements de ce texte servent à faire avancer la compréhension du véritable caractère du marxisme.

NOTES 

1. MOREIRA, Carlos. Crítica ao Anarcho-Marxismo. Contra Nildo Viana e a Deformação do Marxismo. In : http ://www.polemos.hpg.com.br/moreira01.html acessado em abril de 2003.

2. NETTO, José Paulo. O Que é Marxismo. São Paulo, Brasiliense, 1981.

3. LÊNIN, W. O Estado e a Revolução. São Paulo, Global, 1987, p. 79.

4. Cf. MARX, Karl. A Guerra Civil na França. São Paulo, Global, 1986 ; LÊNIN, W. Estado, Ditadura do Proletariado e Poder Soviético. Belo Horizonte, Oficina de Livros, 1988 ; BRINTON, Maurice. Os Bolcheviques e o Controle Operário. Porto, Afrontamento, 1977.

5. Um dos primeiros deformadores foi Kautsky, inspirador de Lênin...

6. KORSCH, Karl. Marxismo e Filosofia. Porto, Afrontamento, 1977.

7. BUKHÁRIN, N. Tratado de Materialismo Histórico. Rio de Janeiro, Laemmert, 1970.

8. BLOCH, Gerard & TROTSKY, Leon. Marxismo e Anarquismo. São Paulo, Kairós, 1981.

9. MARX, Karl. Proudhon. In : MARX, Karl & ENGELS, Friedrich. A Sagrada Família. Lisboa, Presença, p. 47. Sobre as relações políticas e teóricas entre Marx e Proudhon veja : MOTTA, Fernando P. Burocracia e Autogestão. São Paulo, Brasiliense, 1981.

10. GUILLERM, Alan & BOURDET, Yvon. Autogestão : Mudança Radical. Rio de Janeiro, Zahar, 1976.

11. MOREIRA, C. ob. cit.

12. Cf. MARX, Karl. Contribuição à Crítica da Economia Política. 2ª edição, São Paulo, Martins Fontes, 1983 ; VIANA, Nildo. Escritos Metodológicos de Marx. 2ª edição, Goiânia, Edições Germinal, 2001 ; VIANA, Nildo. A Questão da Causalidade nas Ciências Sociais. Goiânia, Edições Germinal, 2001.

13. MANDEL, Ernest. Além da Perestroika. 3ª edição, Rio de Janeiro, Busca Vida, 1989.

14. BETELHEIM, Charles. As Lutas de Classes na URSS. 2 vols. Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1979 ; BERNARDO, João. Para Uma Teoria do Modo de Produção Comunista. Porto, Afrontamento, 1975 ; cf. também : VIANA, Nildo. O Capitalismo de Estado da URSS. Revista Ruptura. Ano 01, nº 01, maio de 1993. Mais pour ne pas penser que seuls les critiques du capitalisme d’Etat affirment l’existence de la « loi de la valeur » dans les pays qui vivent sous ce régime, il suffit de considérer la production de ses idéologues (cf. entre autres : SUNG, Kim Il. Teoria da Construção Econômica do Socialismo. Lisboa, Edições Maria da Fonte, 1976), parce que leurs idéologies cherchent à justifier explicitement la permanence de la « loi de la valeur » dans le « socialisme ».

15. VIANA, Nildo. A Democracia Burguesa como Valor Universal. Brasil Revolucionário. Ano 2, nº 8, abril de 1991, p. 16

16. Cf. VIANA, Nildo. Do “Jovem Marx” ao “Marx da Maturidade”. Teoria & Práxis. Nº 03, Novembro de 1991.

17. MANDEL, Ernest. A Formação do Pensamento Econômico de Karl Marx. Rio de Janeiro, Zahar, 1968, p. 169.

18. MARX, K. Manuscritos Econômicos-Filosóficos. In : FROMM, Erich. Conceito Marxista do Homem. 8ª edição, Rio de Janeiro, Zahar, 1983.

19. MOREIRA, C. ob. cit.

20. ENGELS, Friedrich. Carta a Paul Lafargue. In : MARX, Karl & ENGELS, Friedrich. Sobre Literatura e Arte. 4a edição, São Paulo, Global, 1986, p. 37.

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* Traduction par Eric Vilain. Les notes sont en fin de chapitre. Nous avons conservé les références bibliographiques en langue portugaise.