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lundi 29 mars 2021

PANDÉMIE ET ENTROPIE CAPITALISTE

 PANDÉMIE ET ENTROPIE CAPITALISTE

 

Nildo Viana

 

La pandémie de coronavirus a duré environ un an. Depuis son apparition supposée en Chine et sa diffusion mondiale ultérieure, l'espoir de son contrôle et de sa fin définitive a toujours été remis à plus tard. Pour quelle raison, dans une société à fort développement technologique, grande capacité de déplacement de ressources, moyens de communication et de transport très développés, une pandémie parvient-elle à devenir incontrôlée?

Sans aucun doute, l'explication de ce processus renvoie au processus de compréhension de la société capitaliste. Marx avait déjà signalé l'existence de «l'anarchie capitaliste»[1] , qui contredit la conception apologétique d'Adam Smith de la «main invisible» du marché[2] Selon Marx, la production capitaliste est «anarchique», en ce sens que la concurrence et l'objectif de profit ont favorisé un désordre dans les marchés, dans la production, ce qui, évidemment, engendrerait des difficultés dans la reproduction du capitalisme et faciliterait le développement des crises. Sans aucun doute, Marx a abordé le mode de production capitaliste et sa dynamique. Et c'est fondamental pour nous de comprendre ce qui se passe aujourd'hui en relation avec la pandémie.

Au lieu d '«anarchie», nous considérons que l'entropie est un terme plus approprié pour expliquer cette caractéristique du mode de production capitaliste. L'idée de l'entropie capitaliste souligne que le mode de production capitaliste est composé d'innombrables capitaux qui cherchent le profit et par la concurrence les uns avec les autres, visent à augmenter leurs profits, gagner de l'espace, conquérir le marché de consommation, etc. Ce processus génère non pas une «main invisible», mais une entropie, c'est-à-dire un degré élevé de désordre et d'aléatoire, dérivée du mouvement des capitaux individuels, de la contradiction des intérêts dans la diversité des capitaux individuels, de leur concurrence et de leur dispersion. , l' écart entre l' offre et la demande, l' expansion et la contraction du marché des consommateurs, etc .

Sans aucun doute, c'est une entropie relative et c'est pourquoi l'idée de la main invisible parvient à obtenir l'apparence de voir la ville, puisqu'elle a un moment de vérité La relation entre l'offre et la demande, bien qu'isolée, favorise les erreurs, en plus de devenir le déterminant des relations sociales impliquées dans le processus de production et de distribution indique une certaine «correction» de ces relations, mais elle est bien plus marquée par le désordre et le hasard. En ce sens, on pourrait alors se demander comment survit le mode de production capitaliste. Or, l'appareil d'État remplit la fonction générale de régularisation des rapports de production capitalistes et de l'ensemble des relations sociales et atténue ainsi les effets de l'entropie capitaliste. Expression d'Engels, qualifiant l'État de «capitaliste collectif idéal»[3] explique ce processus dans lequel cette institution, représentant les intérêts généraux de la classe capitaliste, agit pour prévenir les crises, réduire l'entropie, etc. Il doit être clair que l'appareil d'État n'est pas bénéfique pour le prolétariat ou pour la population dans son ensemble, mais pour la classe capitaliste et ce qu'il fait est la reproduction du mode de production capitaliste, c'est-à-dire la reproduction de l'exploitation, de la domination, et tous les processus issus du capitalisme (crises, marchandisation des relations sociales, pauvreté, destruction de l'environnement, etc.).

Qu'est-ce que tout cela a à voir avec la pandémie? Ce processus explique en partie la force de la pandémie de coronavirus. L'entropie capitaliste empêche une action plus cohérente, organisée et efficace pour contenir la pandémie. Et l'État capitaliste devrait être le grand adversaire de la pandémie, à la fois dans ses effets économiques et sanitaires. Un État capitaliste plus interventionniste, tel que l'intégrationniste (keynésienne), permettrait une plus grande capacité de contrôle de l'État à la fois dans l'économie et dans la société dans son ensemble et, par conséquent, une plus grande efficacité dans la lutte contre le coronavirus. Cependant, cela est évidemment relatif et n'abolit pas l'entropie. Cependant, le passage du régime d'accumulation combiné (1945-1980) au régime d'accumulation totale (1980) a généré une moindre capacité d'intervention de l'État avec la montée du néolibéralisme[4] La privatisation, la déréglementation, la responsabilité de la société civile, entre autres processus qui caractérisent le néolibéralisme, ont favorisé une intensification de l'entropie Bien sûr, lorsque cette entropie agit et génère des crises, l'État néolibéral abandonne ses hypothèses et procède à une intervention économique, comme cela s'est produit lors de la crise financière de 2008 aux États-Unis (et qui s'est étendue à d'autres pays) et atténue ainsi l'impact de la crise. , pour le capital (dans ce cas, la banque).

Ainsi, l'État néolibéral permet une plus grande présence d'entropie capitaliste. Cependant, les changements dans le capitalisme ont généré d'autres éléments qui renforcent l' entropie capitaliste. L'un est le nouveau paradigme hégémonique, le subjectivisme. Le paradigme subjectiviste est un processus mental sous-jacent qui commence à mettre l'accent sur le sujet et la subjectivité[5] Que ce soit l'individu du choix «rationnel» du néolibéralisme, l'individu comme «machine à désirer» du post-structuralisme, ou encore les groupes sociaux et leurs identités, comme on le voit dans le discours identitaire, le sujet est devenu «souverain» dans le monde commandé par le paradigme subjectiviste. Ainsi, l'hédonisme, le narcissisme, l'incapacité à accepter l'adversité ou la discipline, «l'hypersensibilité», le néoindividualisme, le consumérisme, conjuguent et renforcent la concurrence sociale dans un processus de commercialisation et de bureaucratisation croissantes[6] Ce processus, qui vise à donner une illusion de liberté aux individus et aux groupes sociaux ( les classes sociales sont expulsées de la parole ou apparaissent comme équivalentes à des groupes sociaux ou quelque chose de secondaire, hors de propos) ou idée culturaliste de tout est une «construction culturelle» (l'occurrence des changements culturels étant suffisants pour mener à bien sa supposée «déconstruction» , il génère une politique qui renforce l'indiscipline, la sentimentalité, etc. Et cela est renforcé par le populisme, qui, sous prétexte de combattre la «méritocratie», finit par générer une indiscrimination généralisée ou une «discrimination positive» au profit de certains groupes (c'est le discours, mais au final, il profite aux individus en situation dans ces groupes ou ascendants qui sont cooptés, dans la plupart des cas), qui travaille partiellement et pour les secteurs minoritaires[7] .

Ainsi, les politiques néolibérales de responsabilité de la société civile et d'inclusion, entre autres, ainsi que le paradigme subjectiviste, qui sert de gant, génèrent un processus qui affaiblit l'humanisme (tout au plus il y a un «humanisme sélectif», qui ne force que le bar pourrait être ainsi appelé, par «empathie», c'est-à-dire encore une responsabilité et initiative du «sujet», en particulier des individus), la capacité de discipline et de sacrifice, etc., et renforce l'individualisme, le narcissisme, l'hédonisme, qui, en tour, génère un renforcement de l'égoïsme, de l'indiscipline, etc. Cela a donc un effet sur la société civile, qui est une plus grande entropie dans l'ensemble des relations sociales et une moindre capacité d'organisation, de maîtrise de soi, de coopération.

Le paradigme subjectiviste, quant à lui, le permet, puisque le sujet est le centre (et Internet et les réseaux sociaux virtuels le renforcent) et le «souverain», et «l'objectivité» (ainsi que la science, la raison, la théorie, etc.) est dévalorisés et discrédités, la prolifération d'idéologies, de doctrines, de discours, totalement déconnectés d'un sens de la réalité et d' un raisonnement plus large, qui se répand dans toute la société. Cela renforce les conflits discursifs, les animosités et autres effets de division sur la société. Les polarisations politiques et morales abaissent également le niveau de rationalité et renforcent cette entropie sociale.

Ce processus, à son tour, diminue davantage la capacité de combattre la pandémie dans le capitalisme contemporain. Si la lutte contre la pandémie, sous le capitalisme, est difficile en raison de son entropie, dans un régime d'accumulation dans lequel l'entropie devient beaucoup plus large, alors la possibilité de surmonter les pandémies est extrêmement réduite. L '«irrationalité» (entropie) du capitalisme s'est étendue et s'est étendue à la société civile et à la culture, ce qui réduit la capacité d'intervention de l'État et génère une société civile fragmentée, fragmentée, désorganisée et irrationnelle, ce qui rend la situation propice à l'expansion. de la pandémie.

Dans le cas brésilien, l'entropie est beaucoup plus large que dans d'autres pays et cela explique la situation chaotique et catastrophique actuelle dans notre pays. L'entropie dans le cas brésilien est plus large en raison des politiques néolibérales, qui ont émergé avec le gouvernement Collor et approfondies avec les gouvernements Itamar Franco, FHC, Lula, Dilma, Temer, jusqu'à atteindre l'actuel gouvernement Bolsonaro. Les politiques éducatives néolibérales qui reproduisent le paradigme subjectiviste ont aggravé la situation et rendu la population encore plus fragile, dépolitisée, non préparée. Cependant, en plus du néolibéralisme, domestiqué par le conservatisme[8] , dans une alliance avec des objectifs électoraux, le «royaume de l'incompétence sans formation» est ajouté Un gouvernement libéral-conservateur marqué par l'incompétence et influencé par des doctrines exotiques, diminue encore la capacité de l'État à contrôler la pandémie, ainsi que la pression des partisans, il est encore plus facile de devenir la proie de mauvaises politiques. Et cela est renforcé par les actions de la société civile, déjà dominée par les idéologies, les doctrines, les discours et les représentations quotidiennes correspondant au paradigme subjectiviste, qu'elle génère à partir d'hédonistes irresponsables qui ne peuvent contenir leurs «désirs» (c'est une «machine ») Du contrôle jusqu'à la rencontre du coronavirus , car là le contrôle« externe »de l'organisme est imposé ), des personnes qui croient qu'il n'y a pas de pandémie, des individus sans maîtrise de soi ou avec une faible rationalité, parmi plusieurs éléments, qui s'élargit à certaines périodes (avec les fêtes de fin d'année et d'autres parties qui sont en partie responsables de l'expansion élargie au début de 2021) , ce qui ajoute au processus d'anxiété et de retour normal à la situation normale qui affecte la population en général.

Un gouvernement incompétent et incompétent et une population dépolitisée qui est également incapable de s'organiser sont un mélange explosif dans une situation de pandémie. Et pour aggraver les choses, la pandémie renforce l'entropie. La crise sanitaire finit par se manifester par une expansion des personnes infectées par le virus et par une capacité hospitalière limitée - qui a subi une expansion, comme dans les hôpitaux de campagne, que certains gouverneurs ont fournis , mais bien en deçà de ce qui est devenu nécessaire , ce qui génère une augmentation drastique du nombre de décès et de personnes sans soins médicaux et hospitaliers Ce déséquilibre entre l'offre et la demande est généré par la pandémie, mais cela ne génère pas d'entropie uniquement dans ce cas mais aussi dans la production de certains biens s[9] , hausse du chômage, etc. L'appareil d'Etat, avec l' aide d'urgence, diminue certains effets sur certains secteurs de la population et ger ou une certaine aquisitiv de capacité à un secteur du marché des consommateurs dans le pire , mais il ne résout pas u, et n'a pas pu résoudre la question. La pandémie renforce l'entropie et l'entropie tend à renforcer la pandémie Plus il y a de personnes infectées en dehors des hôpitaux ou sans savoir qu'elles sont contaminées (manque de tests), voire ignorant les risques (les irresponsables) ou contraintes à prendre des risques pour garantir leur survie (ouvriers, chômeurs, etc., ou c'est-à-dire , secteurs du prolétariat, de la paysannerie et du lumpemprolétariat), plus la pandémie est forte. L'existence de mutations du virus et sa possible plus grande transmissibilité et létalité aggravent encore le tableau.

Mais le pire de tout est que, dans un contexte de pandémie, l'action de la société civile pour changer le cours n'est pas possible. Les manifestations de rue, les manifestations et autres formes de pression et d'action ne sont pas réalisables dans le contexte actuel , car elles pourraient contribuer à la propagation du virus La pression virtuelle pourrait partiellement compenser, mais avec le subjectivisme qui règne aux côtés de l'opportunisme politique et des partis et de l'électoralisme, ainsi que la difficulté d'articulation et de développement de la conscience dans un contexte de divisionnisme, de fragmentation, de regroupement, entre autres problèmes, la rend encore moins capable. exercer une pression efficace. Ceux qui sont au pouvoir sont immobiles et incapables de poursuivre l'action. Le grand capital et les institutions les plus influentes montrent leur incapacité à prendre des initiatives dans le contexte actuel. Le gouvernement, à son tour, se révèle sans valeur et incapable de changer de cap à lui seul. Ainsi, la situation actuelle de la pandémie dans la société brésilienne est dramatique et ce drame ne semble pas se terminer si vite et même lorsque ce roman sera terminé, les séquelles, non seulement du coronavirus, mais psychiques, économiques et culturelles, seront énormes .

Le régime d'accumulation complète était dans un processus de déstabilisation avant la pandémie et cela visait à générer une crise dans ce régime d'accumulation. Cependant, la classe capitaliste a réussi à maintenir le processus d'exploitation et à contenir une situation plus dramatique, avec un soutien plus ou moins important de l'État selon les pays, aux dépens des travailleurs, contraints au travail, aux transports publics, etc. La tendance se poursuit, mais son apparition n'a pas eu lieu, malgré le fait que le PIB de plusieurs pays a baissé, le chômage a augmenté, etc. Tout indique que les États nationaux, les institutions et les entreprises capitalistes parviennent à contenir une situation plus explosive, et la pandémie entrave une réaction populaire plus large et est tenue pour responsable des problèmes sociaux existants depuis son émergence. Cependant, cet endiguement peut continuer ou non et la fin de la pandémie, qui en raison de l'entropie capitaliste, est difficile à prévoir.[10] tend à générer de nouveaux conflits sociaux dans la post-pandémie. La déstabilisation pourrait donc se transformer en crise du régime d'accumulation totale. Et cela, une fois commencé, peut déclencher une crise du capitalisme[11] , avec la réémergence du prolétariat sur la scène politique, qui, à son tour, renforce la tendance à une transformation sociale vers une société autogérée, abolissant l'entropie et permettant un contrôle et une résolution plus rapides des flambées de maladies contagieuses.

La question initiale posée de savoir comment une société hautement technologiquement développée ne peut pas contrôler une pandémie a sa réponse dans l'entropie capitaliste, qui est renforcée dans la phase actuelle du capitalisme, commandée par le régime de l'accumulation intégrale. La solution, bien sûr, ne peut être que la transformation totale et radicale des relations sociales, surmonter la société entropique par une société autogérée. Ce qui peut être fait, dans ce contexte, c'est une double action, l'une visant à lutter contre la pandémie et à réduire ses dégâts, d'une part, et l'autre à mener une lutte pour la transformation sociale avec tous les moyens possibles dans le contexte actuel, telle comme culturel, virtuel, etc. L'avenir sera décidé sur la base des actions présentes et c'est pourquoi il est nécessaire d'agir. Et agir pour renforcer la tendance que nous voulons voir se réaliser, ce qui suppose un sens critique et une réflexion.

 


[1] Cf. MARX, Karl. Capital 5 vol. 3e édition, São Paulo: Nova Cultural, 1988.

[2] Cf. SMITH, Adam. La richesse des nations São Paulo: Nova Cultural, 1984.

[3] ENGELS, Friedrich. Du socialisme utopique au socialisme scientifique São Paulo: Global, 1978.

[4] Cf. VIANA, Nildo. Le capitalisme à l'ère de l'accumulation intégrale São Paulo: idées et lettres, 2009 ALMEIDA, Felipe Mateus de (org.). Le régime d'accumulation intégralePortraits du capitalisme contemporain. Goiânia: Éditions Redelp, 2020.

[5] Cf. VIANA, Nildo. Hégémonie bourgeoise et rénovations hégémoniques Curitiba: CRV, 2019.

[6] Il s'agit d'un processus contradictoire, car il y a une augmentation du contrôle bureaucratique (et avec l'utilisation de la technologie) et un discours illusoire d'une plus grande liberté, mais cela est détourné vers la question de la libération individuelle, sexuelle, etc. au détriment de la liberté organisationnelle, politique, etc.

[7] Cf. http://revolucio2080.blogspot.com/2018/06/meritocracia-ou-democratismo.html

[8] Sur le conservatisme, cf. https://informecritica.blogspot.com/2019/05/como-combater-o-reacionarismo.html

[9] La production de vaccins est le principal exemple, mais la production de biens moins chers et moins efficaces, comme dans le cas des masques, est courante dans le capitalisme et a des conséquences désastreuses dans le contexte d'une pandémie.

[10] La fin de la pandémie dépend de l'action de l'État, du comportement de la population, de la production et de l'efficacité réelle des vaccins, etc., avec plusieurs déterminations qui, dans une société entropique, il est difficile de prédire ce qui va se passer.

[11] La tendance à la crise du régime d'accumulation intégrale se renforce avec la pandémie et, une fois qu'elle survient, elle peut générer une crise du capitalisme. Il y a deux crises différentes. Le premier est une crise du capitalisme, dans laquelle un certain régime d'accumulation a du mal à se reproduire; la seconde est une crise du capitalisme, c'est-à-dire une crise dans laquelle le prolétariat et d'autres secteurs de la société remettent en question les rapports de production capitalistes. Toute crise d'un régime d'accumulation tend à se transformer en crise du capitalisme, mais elle dépend de multiples déterminations et de la lutte des classes. Il s'agit ici de tendances et non de fatalisme, car il y a un ensemble de déterminations et les tendances vont de pair avec des contre-tendances. Par conséquent, l'analyse ici ne dénote aucun fatalisme, comme certains interprètes simplistes insistent pour attribuer, soit par manque de compréhension, soit par mauvaise foi. L'ignorance ou la mauvaise foi provoque une tendance au changement pour la fatalité, la crise du régime d'accumulation pour la crise du capitalisme, après la pandémie pendant la pandémie, entre autres aventures interprétatives.

samedi 29 décembre 2018

Qui a peur de l'utopie?

Qui a peur de l'utopie?

Article initialement publié dans: Revista Brasil. Révolutionnaire. année 2, n. 7 décembre 1990.  

Nildo Viana



Le socialisme a souvent été appelé utopie, et un tel mot est compris comme synonyme de rêve irréaliste. Maintenant, avec la crise des pays dits "socialistes", il est devenu une "mode intellectuelle" de dire que le socialisme et le marxisme sont morts et que leur caractère utopique est prouvé. C’est l’idéologie dominante, mais nous ne devons jamais oublier que "les idées dominantes sont les idées de la classe dirigeante" et que nous devons les réfuter.
Commençons par le sens donné au mot utopie. Si nous comprenons cela comme un "rêve non réalisé", cela devient une arme pour discréditer les opposants au système social actuel. Lors de la Révolution française de 1789, les royalistes accusèrent les républicains d'être des "utopistes", car un tel rêve serait irréel . Mais, dans l'intervalle, la république était établie, ce rêve était réalisé. Ceux qui défendent le maintien du système social accusent les idées subversives et révolutionnaires d'être utopiques. Augusto C omte critique l'utopie par opposition à la réalité. Il le considérait comme un "rêve métaphysique et irrationnel", contraire aux connaissances scientifiques. Mais cette connaissance est du positivisme, qui prend la réalité comme si elle n’avait pas contradictions et ne devient pas, ssi -à- dire, nous sommes pris au piège dans la cage du « éternel présent » anhistorique. La pensée conservatrice qui attaque l'utopie ne peut pas voir un pied devant le nez, ce qui est, pour cette pensée, une « réalité tangible »; c'est une pensée coincée dans le présent et qui ne peut aller au-delà des limites de l'ici et maintenant; est une pensée sans perspective et donc sans action, d’où l’attitude pré-humaine qui ne fait que reproduire l’existant sans chercher à le dépasser.
Mais à travers une analyse critique, nous pouvons dire que l'essentiel des utopies se trouve dans la structure de The Utopia de Thomas Morus [1] . Dans la première partie de ce livre, il critique la société de son temps et dans la seconde partie, décrit l’île de l’Utopie, dotée d’une organisation sociale "parfaite". On voit dans la première partie, par exemple, une critique des enceintes (enceintes) en Angleterre et dans la deuxième partie décrit une société sans propriété privée et sans division sociale du travail. Même s'il n'y avait pas la première partie du travail, comme dans beaucoup d'autres utopies, il y aurait une critique implicite d'une telle société qui vivait avec la propriété privée, la division sociale du travail, etc. Dans le cas de Morus, la critique est explicite, comme on peut le voir dans la comparaison qu'il a faite entre son travail sur U topia et celui de la société anglaise , car dans Utopia, on ne fonctionne pas comme une "charge de travail" de "l'aube à la fin". nuit, "ce qui serait pire que" la torture et l'esclavage ", bien que ce soit " ailleurs "le" triste sort du travailleur " [2] . Utopie signifie donc critique de la société existante et proposition d'une nouvelle société. Toute critique de l'existant comporte implicitement une proposition de nouvelle société et toute proposition de nouvelle société entraîne une critique de la société existante.
Le marxiste occidental Ernst Bloch classe les utopies en deux types fondamentaux: l'abstrait et le concret [3] . On peut en déduire que Morus et Campanella, entre autres, ont produit des utopies abstraites, car, tout en présentant une critique et une "alternative" à la société existante, ils ont présenté des critiques très limitées et des projets qui ont souvent rencontré les caprices de certains ou de petits groupes sociaux et non les intérêts de la communauté. Leurs propositions pour une société alternative s'opposaient à leur possibilité réelle de mise en œuvre au moment de leur rédaction. Mais le grand défaut des utopies abstraites qui les caractérisent, selon Bloch, est qu'elles ne se présentent pas telles qu'elles vont de la société actuelle à la société future.
Un autre type d'utopie abstraite est celui produit par les socialistes utopiques. Celles-ci formaient une critique plus complète du capitalisme et, malgré ses faiblesses, il s'agissait de son aspect le plus révolutionnaire . Ils ont également proposé de construire de nouvelles entreprises , mais l'avance sur les utopies précédentes est que la critique du capitalisme est devenue meilleure terre et a également commencé à Trat passage d'air d'une société à une autre. Les socialistes utopiques ont toutefois compris que le passage au "socialisme" se ferait avec le soutien de l'État ou de "classes savantes", voire de "l'éducation", de la "conscience" et de la "raison". Ici se révèle la principale limitation du socialisme utopique.
L’autre type d’utopie, le béton, repose, comme l’a dit Bloch, sur la perception du possible, contrairement aux utopies abstraites. En ce sens, le marxisme est une utopie concrète. En opérant la critique de la société bourgeoise, Marx et Engels ont analysé les possibilités historiques d'établir le socialisme et comment cela se produirait. L'utopie concrète est la théorie révolutionnaire qui est non seulement possible et nécessaire, mais concrétisée par le résultat probable du processus historique.
La crise du capitalisme d'État en URSS et en Europe de l'Est amène la fraction radicalisée et intellec- tualisée de nos classes auxiliaires de la bourgeoisie à reprendre des idées pré-marxistes et à considérer le marxisme comme quelque chose de "obsolète". Sans la béquille qu'étaient l'URSS et l'Europe de l'Est, les classes auxiliaires de la bourgeoisie n'ont aucun "soutien" pour poursuivre leur "lutte héroïque" pour le "socialisme". C'est à ce moment que les marxistes et les ex-marxistes commencent à décrire Marx comme un idéaliste. Comme l'a dit Claude Lefort, entre autres, l'idée d'une société sans classes n'est rien de plus qu'un idéal créé par Marx [4] . Le mot idéal, pour beaucoup, est synonyme d'utopie. Les deux concepts, dans ce cas, sont compris comme une proposition qui ne prend pas en compte les possibilités de sa réalisation. Dans une analyse dialectique, nous pouvons dire que la réalité des sociétés actuelles est dominée par l'exploitation, l'oppression et l'aliénation. Cette réalité contredit les aspirations humaines devenues non désirées et vues de cette manière, produit la volonté de créer une société humanisée. "L'idéal" ne naît pas arbitrairement mais du besoin réel. Cependant, puisque le réel est en mouvement et que l’idéal qui en émerge est également en mouvement, qui cherche son dépassement et celui du réel, on peut dire que c’est le réel avec les chemins possibles qui peuvent créer qui crée l’idéal et ce ou se met en faveur et renforce l'un de ces chemins ou se met contre ces chemins et devient pure "abstraction". Par conséquent, cet "idéal" n'est pas une simple création "arbitraire et illusoire", mais la négation du réel.
De là, on peut dire que Marx n’était pas idéaliste au sens philosophique du terme, mais idéaliste de la notion courante qui attribue à ce mot la position d’une personne qui a un idéal. Cependant, Marx n'était pas un idéaliste comme Morus ou Campanella. Dans ce cas, il apparaît à la mêmedifférenciation entre utopie abstraite et utopie concrète que nous avons présentée précédemment. Marx n'avait pas d'idéal abstrait, mais un idéal concret. Ne pas opérer une telle distinction revient à collaborer avec la propagande conservatrice, ce que font de nombreux "marxistes" après la crise du capitalisme d'État ("socialisme réel").
Voyons si l'utopie marxiste est concrète ou non. Il existe dans le marxisme deux positions sur l'établissement du socialisme : l'économiste et l'idéaliste (au sens philosophique du terme). La position économique génère deux autres positions : le réformiste et le catastrophiste. La position réformiste conçoit que le développement économique du capitalisme mène à son propre dépassement et qu’il est donc possible de passer progressivement au socialisme, de gagner de la place au Parlement et dans l’État et, partant, de construire le socialisme. C'est la proposition du socialisme évolutionniste de Kautsky et de ses disciples. La position catastrophiste pense qu'il y aura une "crise finale du capitalisme" et qu'un parti de classe doit donc être préparé pour prendre le pouvoir avec l'émergence de la fameuse "crise finale". C'est la proposition d'Amadeo Bordiga.
La position idéaliste génère également deux autres positions : le révolutionnaire avant-gardiste et le réformisme avant-gardiste. Les adeptes du révolutionnisme avant-gardiste conçoivent que les "conditions objectives" de la révolution socialiste sont mûres et ce qui manque, ce sont les "conditions subjectives" qui seront créées par le "Parti de l'avant-garde " en raison de l' incapacité de la classe ouvrière à acquérir spontanément sa conscience. de classe. C'est le parti, à travers ses intellectuels, qui élabore la conscience socialiste et l'introduit au prolétariat et qui dispose donc du "droit historique" de le diriger vers la conquête du pouvoir de l'État. Dans ce cas, ce n'est pas la classe mais le parti qui est le sujet révolutionnaire. C'est la proposition de Lénine et des bolcheviks. D'autres, réformistes d'avant-garde, affirment que si l'idéologie bourgeoise domine l'ensemble de la société, y compris les "classes subalternes", il appartient alors aux intellectuels des partis de proposer une nouvelle "vision du monde", "de nouvelles valeurs", etc. unifier ces classes et promouvoir un changement culturel et ainsi acquérir l'hégémonie nécessaire à l'implantation du socialisme.C'est la proposition de certains "interprètes" de Gramsci.
Mais ces positions sont-elles compatibles avec celles de Marx? Selon Marx, le communisme n'est pas un idéal (abstrait), mais un mouvement réel qui abolit l'état actuel des choses. Les hypothèses réelles sont le développement universel des forces productives et l’émergence d’une masse d’humanité privée de la propriété, en contradiction avec un monde de richesses existantes et de la culture produite par le développement même des forces productives. En d'autres termes, les présupposés sont: la formation du capitalisme et du prolétariat et, à travers le développement capitaliste, la création d'un marché mondial. Le capitalisme, dans son développement, crée et renforce sa propre négation: le prolétariat. De là, le socialisme devient une tendance historique.
De là, on peut dire que le capitalisme est aboli par le développement capitaliste lui-même et crée ainsi le communisme. Cependant, la création du communisme est l'œuvre de la classe ouvrière. La première déclaration sans la seconde ne prend en compte qu'un développement métaphysique des forces productives au détriment de la lutte de classe et des classes sociales qui seraient passifs dans cette analyse. Le communisme n'apparaît pas "économiquement" au sein du capitalisme, c'est-à-dire qu'il ne crée évidemment pas de propriété collective en son sein. Le capitalisme ne crée pas directement le communisme mais crée le prolétariat qui est l'agent de la constitution du communisme. Le capitalisme est autodestructeur, mais cela ne signifie pas que le résultat de sa destruction est le socialisme. Bukhárin avait déjà noté qu'une société post-capitaliste et non socialiste pourrait émerger et que cela serait le fruit du développement des forces productives. Marx a déclaré qu'il pourrait y avoir une abolition positive de la propriété privée (bourgeoise), ce qui pourrait également l'être, une abolition négative [5] . Comme le notait Bloch, la méthode de Marx est une "science des tendances" et non un déterminisme économique pur et simple. Le socialisme est une nécessité de l'humanité et une tendance historique. Par conséquent, ce n’est pas «inévitable», c’est-à-dire que ce n’est pas la seule possibilité historique, bien que ce soit la plus probable.
La thèse bordiguiste affirme que c'est le parti qui réalise que la révolution n'est pas vraie. Comme l'a dit un jour Otto Rühle, "la révolution n'est pas la tâche d'un parti " [6] . La révolution prolétarienne ne peut être faite que par la classe et les partis peuvent même faire des "révolutions" ou des contre-révolutions, mais ils ne peuvent pas faire la révolution communiste. De plus, la thèse mécaniste de l'attente de la "crise finale du capitalisme" n'est pas justifiée car, comme Marx l'avait déjà observé, des révolutions peuvent être anticipées.
Engels, critiquant les socialistes utopiques, a déclaré que son principal défaut n'était pas de compter sur le mouvement ouvrier. Ceux - ci, selon la Marx et Engels, est venu à un moment où le prolétariat cette formation va et donc « l'activité historique remplacent leur imagination, les conditions d'émancipation historiques, des conditions fantastiques, et l' organisation spontanée et progressive du prolétariat en classe dans une organisation sociale préfabriquée par eux. Selon lui, l’histoire du futur se résume à la propagande et à la réalisation pratique de ses projets d’organisation sociale " [7] .
Cette position serait reprise par Lénine dans la Russie tsariste avec son prolétariat en formation. Le bolchevisme est une expression idéologique du retard de la Russie tsariste. L'organisation sociale préfabriquée par Lénine, le parti d'avant-garde, trouve sa justification dans "l'idéologie d'avant-garde", selon laquelle la conscience de classe n'apparaît pas spontanément dans le prolétariat, mais uniquement à travers les intellectuels bourgeois réunis dans le parti. [8] . Georg Lukács, philosophe de cette thèse, affirma que le mouvement du prolétariat de "classe en soi" à "classe par-si" est assuré par le parti, qui est le lieu où les intellectuels [9] . Ce dernier, en découvrant les intérêts de classe du prolétariat, lui attribue la conscience qu'il devrait avoir de ses intérêts, c'est-à-dire que la conscience de classe du prolétariat est une conscience que lui attribuent les intellectuels.Mais, laissant de côté les "phraséologies métaphysiques" de Lukács et de Lénine, voyons ce que dit Marx: "les conditions économiques ont initialement transformé la masse du pays en travailleurs. La domination du capital a créé pour cette masse une situation commune, des intérêts communs.Cette masse est donc déjà, avant le capital, une classe, mais elle n’est pas encore pour elle-même. Dans la lutte, dont nous rappelons certaines phases, cette masse se réunit, devient une classe pour elle-même. Les intérêts qu’ils défendent deviennent des intérêts de classe " [10] . Le prolétariat acquiert donc la conscience de classe (ou passe de classe en classe) par le biais de la lutte des classes, c'est-à-dire sans médiation du parti ou de l'esprit. Nous devons choisir: Marx ou Lénine?
Aujourd'hui, il est devenu courant pour de nombreux "marxistes" et "marxistes" de privilégier la prise de conscience et le changement de valeurs. Un peu plus à droite, qui prétendent représenter une "nouvelle gauche " [11] lancent leurs appels "culturels" pour la conquête de l'hégémonie auprès de toutes les classes sociales, puisqu'elles ont vaincu le "mythe du prolétariat". C’est un beau retour au socialisme pré-marxiste fondé sur un humanisme abstrait avec lequel même le soi-disant "jeune Marx" était d’accord. Mais si de telles thèses étaient normales à l'époque des socialistes utopiques, du fait du degré de développement du prolétariat, elles sont aujourd'hui plus que dépassées et sont une expression de la crise de conscience des classes auxiliaires de la bourgeoisie et qui ne servent pas la lutte pour le socialisme. Dans tous les cas, privilégier la conscience et changer les valeurs, à droite ou à gauche, est une position épistémologiquement idéaliste qui génère une pratique politique élitiste, puisque ce sont les intellectuels de la "nouvelle" gauche qui feront le "monde". ignorants "et pour lui faire, comme disait Marx, ouvrir la bouche et avaler le" canard rôti de la connaissance absolue ".
Toutes ces positions ont en commun, outre le positivisme, la négation du rôle révolutionnaire du prolétariat. Ceci est "passif" et n'entre en jeu que lorsqu'il est appelé par les kautskistes à voter pour eux, lorsque l'avant-garde bolchevique les oriente et leur fournit une conscience socialiste ou lorsqu'ils sont sensibilisés par les "prétendus réformateurs du monde" (Marx). Si Marx était vivant et leurs « partisans » étaient simplement ceux - ci seraient certainement reprendre la métaphore Heine: « Mon mal a été semée dragons et ont rassemblé seulement les puces. »
Si la création du communisme est l'œuvre de la classe prolétarienne, alors c'est dans l'expérience historique du mouvement ouvrier que nous pouvons savoir comment cela se passera. La théorie socialiste ne justifie son propre nom que si elle est basée sur le mouvement réel des travailleurs. Dans le Manifeste communiste, Marx et Engels ont proposé la nationalisation des moyens de production sous le contrôle du prolétariat organisé en tant que classe dirigeante, mais après l'expérience des travailleurs et travailleuses de la Commune de Paris, ils ont déclaré qu'il ne suffisait pas de conquérir le pouvoir et de l'utiliser. en fonction de leurs intérêts, car il est nécessaire de le détruire et de le remplacer par "l'autogestion des producteurs". Après Marx, c'est Rosa Luxemburg qui s'est appuyée sur le mouvement ouvrier royal pour élaborer sa théorie révolutionnaire.Rosa Luxemburg, observant l'explosion des grèves de masse dans plusieurs pays et en particulier dans la Russie tsariste, les définit comme l'arme politique la plus puissante du prolétariat. La "thèse anarchiste" considérée a été reprise par Rosa Luxemburg en tant que force universelle de la lutte ouvrière. Les grèves ont finalement été défendues par Bernstein, mais uniquement pour servir la lutte parlementaire de la social-démocratie allemande et par Kautsky et Trotsky, qui ont vite abandonné cette position, le premier à assumer son réformisme et le second à rejoindre le bolchevisme.Après Rosa Luxemburg, il incombait aux conseils communistes d' intégrer la théorie révolutionnaire au mouvement ouvrier. La Révolution russe, la révolution allemande, parmi d’autres tentatives de révolution prolétarienne au début du XXe siècle, ont été le théâtre de grèves de masse qui ont généré des conseils d’ouvriers et étaient des théoriciens tels que Karl Korsch, Anton Pannekoek, Hermann Gorter, Helmutt Wagner, Paul Mattick, Otto Rühle, entre autres, a pris cette expérience des travailleurs - les conseils des travailleurs - comme la forme d'organisation révolutionnaire du prolétariat. Pannekoek a déclaré qu’à l’ époque de Marx et Engels, il n’était pas possible de prédire clairement comment le prolétariat prendrait le pouvoir et que l’ancien pouvoir de l’État dans le processus révolutionnaire serait détruit et remplacé par les conseils ouvriers. [12] . Sans oublier lescontributions les plus récentes et les nouvelles questions découlant du développement historique, nous pouvons dire que ce sont les principaux théoriciens de la révolution prolétarienne et qu’elles s’opposent à la fois à la social-démocratie et au bolchevisme, qui, comme le dit l’historien marxiste. Arthur Rosenberg, n'a rien à voir avec le mouvement ouvrier [13] .
Mais aujourd'hui, ils nous disent que tout cela est une utopie. Ceux qui disent cela sont ceux qui ont un "engagement envers la société existante". Ce sont eux qui ont peur de l'utopie et nous savons très bien que personne ne craint les "rêves non réalisés". Rien n’est plus ridicule que de dire que les changements historiques en Europe de l’Est démontrent qu’il n’y aura plus de changements historiques. Les idéologues de la classe dirigeante sont si compétents pour inverser la réalité qu'ils utilisent le mouvement historique lui-même pour dire qu'il n'existe pas. Cependant , le plus curieux d'entre eux est que ceux qui, jusqu'à récemment, s'appelaient des "défenseurs des travailleurs" assument maintenant un discours conservateur au nom du "réalisme politique" . Le communisme a passé pour eux un déni du capitalisme à un "patch" de celui-ci.
La formule "socialisme démocratique" en est un bon exemple. Le socialisme, de par sa nature même, est démocratique et une démocratie authentique ne peut exister que dans le socialisme , c'est-à-dire qu'une telle expression est absurde. On nous dit que le socialisme démocratique aura une planification étatique conforme aux lois du marché et même aux petites et moyennes propriétés. Qu'est-ce que cela a sur le socialisme? Voyons tout d'abord à quels secteurs de la société un tel projet de société bénéficie: la planification par l'État sert les intérêts de la bureaucratie et les propriétés de petite et de moyenne taille servent les intérêts de la petite et de la moyenne bourgeoisie. Voyons maintenant ce qu'il advient de son extension historique: tout économiste sait que les petites et moyennes propriétés vivant avec les "lois du marché" deviennent rapidement etdeviennent de grandes propriétés, c'est-à-dire qu'il y a un retour à la situation antérieure. Pour les travailleurs, cette proposition ne traite que de la "redistribution du revenu", c'est-à-dire de la réduction du taux d'exploitation et non de son abolition . Cette proposition vise en fait à construire un capitalisme réformé et non le mode de production communiste.
Le communisme n'est pas la redistribution des revenus, mais un mode de production dans lequel les travailleurs conduisent collectivement les moyens de production par le déploiement de rapports de production communistes, pour la redistribution des revenus peut être refaits à nouveau et contre les travailleurs s'ils ne le font pas qu'ils détiennent la propriété et direction des moyens de production. C'est le mode de production qui détermine la distribution et c'est donc, entre autres raisons, que le communisme est basé sur la production. Le concept de "socialisme démocratique" n'attaque que les problèmes superficiels du capitalisme, pas les problèmes essentiels. La production de biens, la loi de la valeur, la propriété privée, les classes sociales, le travail salarié, la plus haute valeur, l'État, etc., et par conséquent l'exploitation, l'oppression et l'aliénation sont maintenus.Le "socialisme démocratique" du socialisme n'a que le nom. Sous le prétexte du réalisme politique, il adhère au positivisme et au réformisme. Mais au contraire, l’ utopie émerge avec son caractère critique-révolutionnaire niant le réalisme politique et son conservatisme inhérent.
Le communisme est la socialisation des moyens de production basée sur l'autogestion sociale. Paul Mattick avait raison lorsqu'il a déclaré que "rien ne prouve plus péremptoirement le caractère révolutionnaire des théories de Marx que la difficulté d'assurer son maintien dans des périodesnon révolutionnaires" [14] . Le capitalisme de surmonter le mouvement du communisme devient juste un nom qui justifie même la permanence de la société bourgeoise, aujourd'hui réformée. Bien qu'ils disent que le marxisme est mort, la tendance est à la montée du mouvement révolutionnaire et, par conséquent , du marxisme. La classe ouvrière va votre chemin et laisser les autres r babillent.

[1] Morus , Thomas. L'utopie. Rio de Janeiro, Tecnoprint, s / d.
[2] Morus , T. ob. cit.
[3] Cf. Bicca , Luiz. Marxisme et liberté . São Paulo, Editions Loyola, 1987.
[4] Entretien avec le magazine Veja.
[5] Cf. Bukhárin , N. Traité de matérialisme historique . Rio de Janeiro, Laemmert, 1970; Marx , Karl. Manuscrits économiques et philosophiques. Dans: Fromm , Erich. Concept marxiste de l'homme. 3ème édition, Rio de Janeiro, Zahar, 1964 .
[6] Apud. Authier , Denis. La gauche allemande - maladie infantile ou révolution ? Porto, Afrontamento, 1978.
[7] Marx , Karl et Engels , Friedrich. Le manifeste du parti communiste . Dans: Laski , HJ (ed.). Le Manifeste Communiste de Marx et Engels . 2e édition, Rio de Janeiro, Zahar, 1978, p. 121.
[8] Lénine , W. Que faire? São Paulo, Hucitec, 1978.
[9] Lukács , G. Histoire et conscience de classe . 2e édition, Rio de Janeiro, Zahar, 1989.
[10] Marx , Karl. La misère de la philosophie . 2e édition, São Paulo, Global, 1985, p. 159.
[11] Nova Esquerda (Nouvelle Gauche) était le nom d'une tendance organisée du PT – Partido dos Trabalhadores (Parti des travailleurs), qui avait édité Revista Teoria & Política et avait entre autres Adelmo Genro Filho, Tarso Genro, Ozeas Duarte, José Genuíno.
[12] Pannekoek , Anton . Les conseils ouvriers . Dans: Pannekoek , A. et al. Conseils de travail . Coimbra, Centelha, 1975 .
[13] Ros Enberg , Arthur. Démocratie et socialisme . São Paulo, Global, 1989.
[14] Mattick , Paul. Kautsky: de Marx à Hitler . Dans: Mattick , P. et al. Karl Kautsky et le marxisme . Belo Horizonte, Le livre de fiction, 1988, p. 23