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mercredi 22 novembre 2017

LA VIE ET LA MORT DU LENINISME

LA VIE ET LA MORT DU LENINISME

Nildo Viana

Wladimir Illich Ulianov – Lénine – est considéré par beaucoup comme le penseur socialiste le plus important après Marx. Selon les disciples de Lénine, l'idéologie léniniste serait le complément nécessaire à la théorie marxiste. Certains plus exagérés affirment qu'on ne peut être marxiste sans être léniniste. Cependant, nous considérons toutes ces affirmations, et bien d'autres similaires, comme fausses. Il est temps de réévaluer le léninisme, surtout maintenant que nous vivons dans les derniers jours de la vie.

Le léninisme est né dans la Russie tsariste, un pays arriéré avec une classe ouvrière en formation. Il est naturel, comme le dit Daniel Guérin, que dans un pays avec une classe ouvrière naissante, où sont pénétrées les idées révolutionnaires des pays les plus avancés (ici, le marxisme), que les soi-disant «révolutionnaires» entendent «penser» et «vouloir» par le prolétariat et, en même temps, de concevoir une idéologie de «l'incapacité de la classe ouvrière». Tkatchev était l'un des premiers, mais Lénine, un Tkatchevist, était le plus grand idéologue de la nullité ouvrière. Pour Lénine, les ouvriers jetés à eux-mêmes arrivent au maximum au syndicalisme et cela signifie une subordination à l'idéologie bourgeoise. D'où il dit que la tâche de la social-démocratie est de «combattre la spontanéité» du mouvement ouvrier. Et après la pensée de Kautsky, il a dit que ce sont les «intellectuels bourgeois» qui élaborent la «conscience socialiste» et l'introduisent dans le prolétariat.

Ce sont les fondements de sa conception blanquiste et élitiste du parti d'avant-garde. Autant que Lénine a essayé d'être un représentant du prolétariat, il ne pouvait pas l'être, mais il a réussi à être un idéologue de la bureaucratie, cette classe auxiliaire de la bourgeoisie. Léon Trotsky, avant de rejoindre le léninisme, a pu voir les racines du bolchevisme: l'arriération de la Russie et la séparation de l'intelligentsia des masses.

De la victoire de la révolution bolchevique, le léninisme est devenu de plus en plus influent dans le mouvement communiste international. Staline, après la mort de Lénine, a systématisé et consolidé ce que l'on appelle aujourd'hui le «marxisme-léninisme» et est devenu synonyme de «marxisme orthodoxe» et ainsi «enchaîné» la pensée de Marx et le marxisme au léninisme. Le léninisme stalinien est devenu l'idéologie du capitalisme d'État russe et de la bureaucratie en tant que classe dirigeante.


À la fin des années 1950 et au début des années 1960, le jacobinisme léniniste-staliniste est entré en crise. Avec la mort et la dénonciation des crimes de Staline, il y avait la division entre léninistes et staliniens. Les léninistes sont venus pour condamner Staline et défendre le «nouveau» régime, tandis que les staliniens ont fait le contraire. La grande majorité est devenue "léniniste" et a défendu le régime soviétique jusqu'à ce que l'URSS envahisse la Hongrie et ensuite la Tchécoslovaquie, montrant son vrai caractère. Après cela, le léninisme est devenu de plus en plus faible et les révoltes et les révolutions de 1968 ont montré ce que leur destin était: leur victoire par un mouvement authentiquement socialiste.

FRANCE EN FLAMMES OU LE SIGNE DES TEMPS*

FRANCE EN FLAMMES OU LE SIGNE DES TEMPS*

Nildo Viana

Les derniers développements de la société française ne sont qu'un symptôme que quelque chose est sur le point de se produire. Ce symptôme n'est qu'un symptôme parmi tant d'autres et la perception de ses manifestations nous aide à comprendre tout un processus social en cours dans le monde contemporain.

Les jeunes, immigrants, pauvres, brûlent des voitures, font face à la police. Quelles sont les causes? La situation de vie précaire d'une grande partie de la population française, en particulier les immigrés et d'autres secteurs de la population plus démunis. Mais cette déclaration ne révèle pas tout ce qui se cache derrière les événements actuels en France et dans le monde. Dans d'autres pays, des mouvements de révolte populaire sont également décrits. Comment comprendre tout cela?

Nous devons comprendre la dynamique du développement capitaliste depuis la fin des années 1960 pour pouvoir «saisir les signes» de ces dernières années. Les années 1960 ont été marquées par un processus d'abaissement du taux de profit et de multiplication des conflits et des contradictions, qui a provoqué un processus de luttes culturelles, comme dans le cas de la contre-culture, du mouvement hippie, du rock'n'roll, etc. comme la montée des luttes étudiantes (où le mouvement étudiant français et allemand se distingue), la lutte ouvrière en France en 1968 et en Italie, accompagnée d'autres phénomènes tels que la guerre du Vietnam et la montée du mouvement pacifiste, d'autres mouvements sociaux, dictatures en Amérique latine en réponse à la plus grande mobilisation populaire en réaction à l'augmentation générale de l'exploitation, qui a continué jusqu'aux années 1970, avec la tentative de révolution au Portugal et la crise pétrolière, ainsi que les luttes ouvrières dans Italie.

Ce moment d'ascension des luttes sociales a été marqué par la réaction du capital, à partir de la fin des années 1960, où nous avons deux éléments importants: d'une part, la contre-révolution culturelle exprimée dans l'idéologie postmoderne et, d'autre part, un autre, le Trilatéral, visant une politique internationale plus répressive accompagnée de politiques nationales du même caractère. Ces éléments seraient approfondis et deviendraient hégémoniques à partir des années 1980, avec l'émergence du néolibéralisme qui, au fil des ans, se répandrait dans le monde et serait complété par des restructurations productives, le néo-impérialisme («globalisation»), l'hégémonie de l'idéologie postmoderne et sa «traduction» en hédonisme, individualisme exacerbé et nihilisme quotidien d'une grande partie de la population.

Tout cela reflète la constitution d'un nouveau régime d'accumulation qui vient remplacer le régime précédent. C'est l'émergence du régime d'accumulation intégrale («flexible», selon David Harvey), qui cherche à accroître l'exploitation dans les formes les plus diverses et à provoquer une situation de pauvreté et de pauvreté croissante dans le monde. Aujourd'hui, selon les données de l'Unesco, 850 millions de personnes souffrent de la faim dans le monde, c'est-à-dire qu'elles ont augmenté de 50 millions depuis le milieu des années 90, lorsque la même institution a estimé à 800 millions. Le déclin des politiques sociales, la montée du chômage, parmi d'autres phénomènes résultant de cette situation, font du monde un baril de poudre à canon. Les pays européens, ainsi que les États-Unis et d'autres, notent également l'augmentation de la pauvreté et ne montrent aucune solution.

On pourrait donc penser, s'explique l'actualité de France: révolte contre la surexploration et la pauvreté. D'une certaine manière, oui. Mais il y a autre chose: pourquoi cette révolte n'assume-t-elle pas des caractéristiques difficiles et des demandes de changement social? Pour quelle raison l'acte destructeur, la violence de masse, se manifeste-t-il sans projet alternatif? Les explications sont nombreuses: le niveau de conscience des rebelles ne leur permet pas de surmonter l'action simplement destructrice. Cependant, il y a autre chose.

Il y a un manque d'utopie. Comme l'a dit un jour le philosophe Ernst Bloch, sans utopie, il n'y a pas de révolution. D'autres conceptions de la société sont bombardés par des contre-révolution intellectuelle et culturelle qui a commencé dans les années 70 avec l'idéologie post-moderne et approfondi avec l'effondrement du capitalisme d'Etat soviétique ( « dit » socialisme) et la crise du « marxisme » - Le léninisme et la transformation de la social-démocratie en un "social" -libéralisme. Anarchisme a augmenté, mais n'a pas réussi à acquérir une force politique considérable et une grande partie de ce qui est dit est en fait un anarchisme mélange éclectique de l'idéologie post-moderne et pseudoanarchisme - dans lequel le nihilisme, la colère, la destruction, devenir la raison d'être de l'action - où toute proposition de projet alternatif de la société, de l'auto-organisation, est condamnée. Ces thèses deviennent plus ou moins populaires et influencent en partie le processus social et les mouvements sociaux. Les mouvements anti-mondialisation sont également dans une situation similaire à celle de l'anarchisme comme faisant juste un mélange d'idéologies post-modernes d'une part, avec le marxisme autogestionnaire ou anarchisme de l'autre. Bien sûr, en laissant de côté les tendances réformistes ou «social-libérales» qui continuent d'exister.

Ces éléments complètent la situation sociale concrète de la société française en 2005 et finissent par expliquer le caractère des actions des jeunes français, qui prennent pour des moyens d'action la destruction, l'individualisme, la révolte, la non-organisation, l'absence de projet.


Par conséquent, tant qu'il n'y a pas d'utopie, un projet alternatif de la société, pour guider les actions populaires, le risque de la simple destruction et le rétablissement ou le détournement de ces actions vers des pratiques conservatrices est grand. Par conséquent, reprendre l'idée de la transformation sociale avec un projet alternatif de la société devient fondamental aujourd'hui. Et cela fait partie d'une vaste lutte culturelle contre les anti-utopismes existants et les idéologies dominantes, qui peuvent déclencher un projet collectif de transformation sociale. Mais à la fois une possibilité et l'autre sont données, c'est-à-dire que la révolte de masse peut engendrer la destruction pure et simple, ou sa déviation droite et fasciste, autant que possible, dès qu'il existe une utopie concrète qui donne la direction au mouvement , une possibilité de progresser vers la transformation sociale. Le cas de l'Argentine en 2002 est un autre exemple.

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Artigo publicado no Multiply em 2005.