Capitalisme et Neurosis

Capitalisme et Neurosis

Nildo Viana

Cet essai traite d'une question clé pour la société contemporaine: la relation entre la névrose et de la société capitaliste. Études psychanalytiques de Freud et d'autres psychanalystes ont ouvert la voie à penser à cette relation et cette laisse place à penser le rôle de la névrose dans le processus des luttes de classes.

La première question est de définir ce qui est la névrose et de voir ses conditions de possibilité, qui est, comment elle est produite. Il existe plusieurs définitions de la névrose et, selon certains d'entre eux, il existe différents types de névrose. Freud, par exemple, de la défense psychoneurosis distingué, la névrose d'angoisse, etc. Toutefois, il ne définit pas clairement la névrose, et la plupart des psychanalystes plus tard. Nous allons ici, inspirant à Karen Horney, mais nous différencier de lui, de définir la névrose comme un problème psychologique spécifique, caractérisé par une insécurité structurelle de l'individu à la société, qui crée deux mécanismes principaux et complémentaires défense: l'évasion et de l'hostilité.

Le sentier favorise l'isolement, la restriction des contacts et des amitiés, l'inhibition. Hostilité génère agression et complète la trame précédente. L'individu névrosé résout votre problème structurel de la fuite de l'insécurité et les gens de harcèlement, ce qui maintient une part, un cercle de personnes (généralement la famille et quelques amis) qui servent de refuge de contact avec les autres et l'hostilité aux étrangers et non élus en général. Sans doute, l'hostilité se produit également le long du cercle interne de contacts, mais seulement pour compléter le besoin de sécurité grâce à un contrôle, ce qui génère des conflits et de l'agression. Cela favorise aussi un troisième élément qui est une certaine rigidité psychique, se tourna vers échapper, l'agression, la grossièreté de tous les jours, la recherche de l'ordre et tout est organisé et conforme à leur habitude, ce qui vous donne un sentiment de sécurité.

Par conséquent, cette insécurité structurelle qui caractérise la névrose individuelle est entendu et se manifeste par la peur, ce qui provoque certains chercheurs se concentrent sur cet aspect de la névrose (Horney, 1984). L'insécurité structurelle favorise l'individu sera une évasion, "retour à l'utérus," d'échapper au monde, créant un besoin exagéré pour la sécurité. Cela favorise difficile d'aimer, se rapportent, la méfiance exagérée, l'isolement, l'agression, la rigidité, la possessivité. Aussi, en raison de la nécessité pour la sécurité exagérée favorise aussi une préoccupation excessive de l'ordre et la promotion de relations de comportement irrationnel et restrictives dans lesquelles les personnes de la famille et connexes sont élus ou de liquidation personnes suffisante et pas inconnue "de confiance" selon des critères stricts produites dans la situation ci-dessus sont les plus importants.

En ce qui concerne le monde émotionnel, il génère la liaison restreinte, après qu'il est "sûre". De même, la possessivité assure une plus grande sécurité et irrationalité du processus de comportement et de pensée qui souffre le psychanalytique a été appelé la rationalisation. Cela crée non seulement les conflits avec les autres, mais aussi des conflits internes, parce que le désir de relation émotionnelle (dans le sens large du mot) et la difficulté d'y parvenir, parce que la recherche de la sécurité, crée une sélectivité restrictive. Cette sélectivité, pour assurer la confiance et le contrôle, tout simplement élire des gens plus soumis, modeste, moins intellectualisée ou en questionnement (soit moins menaçant), sinon généralement, au moins par rapport à l'individu névrosé.

En ce qui concerne le processus intellectuel favorise une inhibition intellectuelle (qui génère un certain degré de sécurité pour empêcher l'exposition), qui produit également la production intellectuelle de restriction, car cela évite les conflits et permet une confiance illusoire. Ainsi, l'initiative et la capacité critique et créative finissent par être endommagés et diminuées. La difficulté d'initiative et de développement de la créativité, les besoins radicaux de chaque être humain, a aggravé la situation de l'individu névrosé. Le jugement est oblitérée par l'insécurité générale et les conflits qui peuvent générer. Cela génère aussi une pensée rigide sur les problèmes de tous les jours, affectives, familiales.

Cela finit par affecter aussi les valeurs de l'individu névrosé. Certaines valeurs finissent par être tout à fait évident dans ce cas: la famille, l'autorité, la soumission, l'ordre. Dans certains cas, bien sûr, il peut y avoir des conflits de valeurs chez ces individus, principalement en fonction d'autres déterminations, que la conscience, les sentiments, les autres valeurs, etc., qui sont plus forts quand ils sont obtenus à partir d'autres personnes importantes pour un tel individu. Cela est dû au problème complexe de la formation des valeurs à des individus spécifiques (Viana, 2007) et le processus d'information et de formation intellectuelle de l'individu, entre autres déterminations.

Donc, l'individu névrosé est toujours près ou manifeste l'autoritarisme, la possessivité, le contrôle des personnes à proximité, l'agression, et quand il vient aux relations en dehors de ce cercle, l'hostilité est la réponse à assurer la sécurité avant que le monde en danger, ou la soumission et la soumission que les demandes des autres et handicapés, peut le faire se sentir en sécurité sur les autorités et les personnes jugées «menaçant». Dans le cas de certaines personnes, la solution de la soumission et de la soumission peut être plus constante en raison de sa situation dans les relations sociales, entre autres déterminations.

Cependant, il faut garder en vue que la névrose est liée à l'insécurité structurelle et pas de l'insécurité que tous les individus ont un degré plus ou moins grand, avec plus ou moins d'intensité en fonction du contexte, etc. une certaine insécurité. Ceci est une situation structurelle d'insécurité qui règne dans la «personnalité» individuelle totale. Ainsi, il est possible de penser, comme le fait Horney (1984), une «personnalité névrotique". Certaines personnes névrotiques sont si agressifs qui peuvent détourner la perception de sa grande insécurité, ainsi transmettre un faux sentiment qu'ils sont en sécurité et à rationaliser son comportement agressif sans admettre ses racines liées à l'insécurité structurelle, et certaines de ces personnes ne sont même pas une claire conscience.

Qu'est-ce que génère la névrose? Ceci est une question importante pour comprendre la question de la relation de ce problème psychique avec la transformation sociale. La formation de la névrose est lié au processus de socialisation répressive coercitive qui favorise la suppression de certaines capacités humaines, en particulier pendant l'enfance et de la jeunesse, combinée avec une contrainte forte, à savoir la production de comportements, des idées, des sentiments, etc. La socialisation répressive empêche la manifestation du potentiel humain et que, pendant l'enfance, peut être extrêmement dommageable psychologiquement. Lorsque la répression est très forte, tout comme une plus-répression (Viana, 2008), tend à causer des problèmes psychologiques. La nature coercitive de socialisation peut renforcer ce processus et, dans le cas de la névrose, prend un rôle complémentaire et indispensable.

Dans le cas de la société capitaliste, la socialisation impose des valeurs et cherche à établir une mentalité bourgeoise chez les personnes dont le concours, la poursuite de la réussite, la richesse, le pouvoir, etc., devenue fondamentale. Pour ce faire, vous avez besoin de discipline, des études, de dévouement et ce chevauchement, dans la socialisation capitaliste dirigé par la sociabilité et de la mentalité bourgeoise, la liberté et la créativité. En bref, d'être forte contrainte, la répression aussi sera donc de se concentrer intensivement travailler (aliéné) l'abandon des autres activités et des besoins est nécessaire.

La famille finit par avoir un rôle clé dans ce processus, car il est le principal forum pour la socialisation. Si les valeurs des parents signalent à ce processus de reproduction de la mentalité bourgeoise, est donc un élément important de réfléchir sur le processus de production d'un individu névrosé. La répression existante dans ce cas ne produit pas nécessairement et dans tous les cas, chez les individus subissant la névrose elle. Mais si cela est accompagné par d'autres déterminations, il devient de plus en plus probable. Si la mentalité bourgeoise des parents est excessive, puis un haut degré de collection de la famille existe (degré de coercition ultérieure). Les études devraient remplacer le plaisir et la créativité, par exemple. Ils ne feront que les activités qui sont les manifestations directes des valeurs dominantes évalués, et l'autre seront desvaloradas. Ceci tend à être encore plus forte si la liaison au sein de la famille sont froids et il ya la dépréciation des enfants. Ainsi, l'affection, l'épanouissement affectif, est supprimée. Amortissements et ignorer le fils / fille tend à générer une forte insécurité. Le névrosé généralement acceptés les valeurs dominantes, au moins partiellement, et en ce sens prend pour lui-même des objectifs qui sont généralement ceux de la sociabilité et de la mentalité capitaliste bourgeoise, la promotion d'un désir de promotion sociale, la richesse et le pouvoir:

"Sans descendre à des détails, les grandes lignes du cercle vicieux qui découle de désir névrotique pour le pouvoir, le prestige et les biens peuvent être approximativement indiqué comme suit: anxiété, l'hostilité, le respect lui-même ébranlé; désir de puissance et similaires; l'hostilité et l'anxiété accrue; tendance à se soustraire à la concurrence (associé avec les tendances à être sous-estimée); les échecs et les écarts entre le potentiel et les réalisations (accompagné par l'envie); augmenter la grandeur des idées (de peur de la jalousie); sensibilité accrue (avec une tendance renouvelée à se rétracter); augmentation de l'hostilité et l'anxiété, qui redémarre à nouveau, l'ensemble du cycle "(Horney, 1984, p. 165).

Tout cela peut être améliorée par l'éducation, qui, par sa structure a tendance à avoir un processus de lecture de la mentalité dominante et la sociabilité. Toutefois, lorsque cela est plus intense, ou lorsque l'école améliore trop de la compétition, les valeurs dominantes, etc., comme cela arrive dans le plus traditionnel autorité bureaucratique et de l'éducation, de la tendance à la formation d'individus névrotiques augmente encore.

Unicité individuelle peut également renforcer cette possibilité. Cette possibilité est réalisée lorsque se produit un traumatisme, par exemple. Il peut également se produire en raison de certaines caractéristiques physiques (naturelles ou accidentelles, par eux-mêmes ou par la perception sociale d'entre eux, tels que les préjugés, etc.), ou même certains événements, les amitiés, etc., agir pour renforcer leurs bases .

En bref, quand la socialisation est extrêmement répressive et coercitive, il ya une tendance à produire des individus névrotiques. Si ce processus est très intense et marqué par des valeurs bourgeoises et ne créent pas d'autre possibilité de surmonter cette situation partielle, puis la formation de la névrose dans l'individu est ce qui se passe. Neurosis est produit chez les personnes qui, en raison de sur-répression à laquelle ils sont soumis, finissent par avoir une ombre, énergie destructrice, très puissant. Toutefois, cela se produit lorsque la personne ne parvient pas à développer son personnage, de l'énergie constructive, est en soulignant en activités artistiques, intellectuelles, etc. De toute évidence, la répression plus tendance à inhiber un tel développement chez ces personnes, cependant, parce que d'autres déterminations, il est possible que la personne puisse surmonter cette tendance.

Ainsi, plus la répression associées à d'autres déterminations, en particulier une contrainte forte, a tendance à favoriser la formation d'individus névrotiques. Parce que des processus sociaux liés allusion ci-dessus, il ya certains secteurs de la société plus propice pour le développement de la névrose. Tel est le cas des classes auxiliaires de la bourgeoisie (bureaucratie, intellectuels, etc.) et les femmes. Selon Schneider:

"Depuis la position sociale de la famille de la classe moyenne se fonde généralement sur le statut professionnel (surtout parmi les employés de toute nature, employés clés et« professionnels ») plutôt que sur la génération de la propriété du capital, ce statut ne peut être maintenu grâce à des qualifications semblables chez les enfants "(Schneider, 1977, p. 246).

Les femmes sont déjà plus tendancieuse exposés à la névrose due au processus de l'oppression des femmes et sa répression être plus élevés et de coercition (qui peut être soit dans le sens de la concurrence sociale que dans l'isolement pendant les travaux ménagers et la garde des enfants, et ce ce dernier cas va seulement de renforcer la formation de la névrose, si il ya un refus ou une acceptation erronée de ces activités et / ou de mauvaise relation affective avec leurs enfants).

Dans le cas des classes exploitées, ce qui se passe est que les situations de sur-répression ont tendance à générer, ont tendance, la psychose et la névrose pas.

"En effet, Langner et Michael étaient en mesure de prouver que les troubles psychotiques et des traits de personnalité pathologiques sont significativement plus fréquents dans les classes inférieures, mais les troubles névrotiques, d'autre part, sont significativement plus fréquents dans les classes moyennes et supérieures (de la société américaine). Le «Étude New Haven" par Holligshead et Redlich montre également que, dans les classes moyennes et supérieures névroses prédominent, tandis que les classes prolétarienne psychose est clairement dominante "(Schneider, 1977, p. 245).

Évidemment, vous ne pouvez pas d'accord avec l'explication que Schneider offre pour ce cadre de répartition des tendances des problèmes de santé mentale par les classes sociales. Sa thèse que l'explication de ce phénomène réside dans le fait qu'il ya une éducation plus rigide des travailleurs et des familles parentales plus permissives dans les classes privilégiées est tout à fait discutable. Après tout, beaucoup de familles des classes privilégiées en raison de l'ambition sociale et de la concurrence, de promouvoir processus éducatif très répressive et rigide, alors que de nombreuses familles de travailleurs sont moins rigides. Cependant, il ya d'autres déterminations, tels que l'affection, plus ou moins facilement pour atteindre les objectifs éducatifs et sociaux, le type d'école et les relations familiales, etc. En fait, la névrose est une tendance forte dans les classes privilégiées, car ceux-ci il ya un plus grand nombre de familles entièrement contrôlées par la mentalité bourgeoise et la dynamique de la course de rat, ce qui provoque plusieurs tendances qui pointent à la formation des névroses chez les enfants: liens froides ou lointain en raison du temps consacré au travail; les exigences et les excédents de paiements, qui visent à préparer les enfants à la concurrence sociale. Ainsi, il existe un degré élevé de répression et de coercition dans le cas des classes privilégiées, ce qui favorise la formation de personnes névrotiques.

Dans le cas des familles des classes exploitées, la réalité journalière tolérable, le manque de perspective pour faire concurrence sociale, entre autres déterminations, promouvoir un refus et d'échapper à cette réalité. Le grand avantage est qu'une grande partie de la répression ne sont pas produites par l'intermédiaire de la famille, mais en raison de conditions sociales externes (à faible revenu, par exemple). Cela permet une plus-répression, cependant, ne vit pas avec une famille ou d'autres mesures coercitives si intense. La faible coercivité tendance à ne pas générer tant d'incertitude, mais une insatisfaction en raison de la confrontation entre les désirs et les besoins et ne pas effectuer, créant la confrontation d'un individu avec leur situation sociale et, par conséquent, leur perception de la réalité. Ainsi, seulement exploré dans les familles de classe marquées par un fort champ de mentalité bourgeoise, qui génère pratiquement une contrainte forte, est que - avec d'autres déterminations qui se réfère à des cas spécifiques - peut favoriser la formation des névroses.

Cependant, il faut reconnaître qu'il existe une relation entre les classes sociales et les problèmes de santé mentale. Il ya une tendance parmi les classes privilégiées pour développer névroses et parmi les classes exploitées à développer une psychose, se produit lorsque la situation de sur-répression. À cet égard, Schneider est correcte. Cette tendance des individus des classes privilégiées développer la névrose en situation plus répressive il peut être expliqué par le fait qu'il est un problème psychologique qui a l'effet d'une adaptation (problématique, mais acceptable) à la société telle qu'elle est organisée. Psychose, à son tour, est déjà révélé problème psychologique que l'inadéquation. Dans la conception de Freud, le conflit entre id et l'ego est résolu différemment dans la névrose et de la psychose:

"Selon Freud, en conflit avec le« moi », qui est, le surmoi, qui étouffe le désir instinctif pour le compte de la réalité frustrante les 'id' névrotiques. (...). Dans la psychose, au contraire, l'ego est l'id du service, le désir instinctif, qui est, renonce à la réalité frustrante pour le remplacer par sa réalité illusoire »(Schneider, 1977, p. 244).

En termes freudiens, la névrose est sujette à la psychose et le surmoi de id (Schneider, 1977; Freud, 1976a). Ainsi, il est évident que la psychose a tendance à se produire plus fréquemment dans les classes exploitées et la névrose dans les classes privilégiées. Neurosis est formé quand il ya une répression ajoutée et il n'y a pas d'établissement dans un individu concret, substitut satisfaction ou forte personnalité et la psychose se produit de la même manière. La différence est que dans le cas de la névrose, la répression est renforcée par la contrainte, qui est, au-delà de la manifestation de l'obstruction est le développement de certains besoins, les capacités, il ya un processus de contrainte pour le développement de certains comportements, des activités, des valeurs, des sentiments , etc., l'individu ne parvient pas à se matérialiser. Dans le cas de la psychose, l'insatisfaction du processus de remodelage génère un fait dans lequel une partie de la réalité existant est remplacé par un imaginaire. La personne psychotique est celui qui a une profonde insatisfaction de leur situation et des relations sociales, mais n'a pas de mécanismes de refus, parce que ne pas fermer les yeux sur les objectifs et les valeurs posées par la mentalité bourgeoise, devenant socialement inepte. Psychose produit comme un déni de mécanisme de défense de la réalité et de son remodelage imaginaire.

Ainsi, au cours de suppression génère des problèmes psychologiques, et ils supposent des caractéristiques différentes selon d'autres déterminations existantes. La situation de classe et d'autres déterminations sociales finissent par fournir une plus grande tendance à développer la névrose ou de psychose.

Maintenant que nous avons défini la névrose et de son processus de formation, il observe ses relations avec la société capitaliste et les luttes sociales. La relation entre le capitalisme et la névrose est évident à partir de l'examen du processus de la genèse de ce phénomène psychique. La base générale de la névrose est la société répressive coercitive qui a plus-répression et un haut degré de coercition. Évidemment, cas de névrose existaient dans les sociétés pré-capitalistes, comme le cas décrit par «névrose démoniaque» de Freud à l'époque féodale de transition vers le capitalisme (Freud, 1976b), mais en raison de très différent et beaucoup processus sociaux degré moindre.

Les individus névrotiques, comme précédemment mis possèdent processus inhibiteurs et des difficultés dans les relations personnelles, la production intellectuelle, etc. En ce qui concerne la politique de placement des personnes concernées et de ses individus névrotiques limites de sensibilisation joue un rôle important.

"Le monde extérieur ne peut pas refuser impulsions sinon par moi. Cependant, les perceptions extérieures peuvent être refusées, peut-être, ce qui pourrait prendre part à un conflit névrotique. Pour occuper les névroses traumatiques est démontrée par l'effondrement du phénomène et les perceptions extérieures blocage, que le monde extérieur (perceptions) peut être refusée. Dans les psychonévroses est un phénomène similaire: il ya des hallucinations négatives représentant le rejet d'une certaine partie du monde extérieur. Il oubli ou une mauvaise interprétation des événements extérieurs en raison de but de parvenir à la satisfaction d'un désir; il ya toute une classe de bogues dans une «preuve de la réalité", qui sont produites dans les dérivés de pression des désirs ou des peurs inconscientes. Lorsqu'un stimulus provoque des sensations douloureuses surviennent, il produit une tendance à rejeter non seulement la sensation mais aussi le stimulus »(Fenichel, 1966, p. 156).

Donc, la personnalité névrotique a des limitations de reconnaître la réalité telle qu'elle est et ce sentiment est renforcé si nous nous rendons compte, que nous plaçons plus tôt cette problème psychologique affecte principalement les classes auxiliaires de la bourgeoisie, qui ont des valeurs dominantes et de reproduction des bourgeois mentalité est l'une des fortes incitations à la formation de la névrose. La prise de conscience névrotique tend à reproduire son insécurité de base, ce qui entraîne une rigidité dans la pensée et l'inhibition de la production intellectuelle. En outre, il a tendance à provoquer la peur excessive de ce qui est considéré comme inconnu ou étranger, à la fois dans le sens spatial et temporel (peur de l'autre et la peur du changement), et cela favorise le désir d'un contrôle plus strict et l'hostilité à toute personne qui échappe au contrôle. En ce sens, la personne névrotique tend à adhérer à la pensée conservatrice.

Un problème majeur est le processus de production capitaliste tend à produire un grand nombre de personnes névrotiques, ce qui signifie que les problèmes névrotiques individuels ont des implications sociales et politiques et devient plus intense lorsque cela touche beaucoup de gens, encore plus dans certains moments historiques. La montée du nazisme en Allemagne, par exemple, a été basée sur les gens névrotiques initiales. La pensée nazie prend caractéristiques névrotiques pointus. Hitler lui-même avait une personnalité névrotique, mais à un niveau très élevé et supérieur à la moyenne pour un névrosé commun. Le propre pratique nazie montre une similarité avec les caractéristiques névrotiques: l'insécurité (national, la peur des «juifs» et «bolcheviks»); l'hostilité (interne et externe), principalement avec l '«ennemi imaginaire» produite (Viana, 2007), la recherche de la supériorité (art nazi, l'armée nazie, «supérieur», ainsi que l'idéologie de la race aryenne supérieure, qui a été complétée par la destruction de l'art moderne "dégénéré", l'euthanasie et l'eugénisme des Juifs, les handicapés, etc.), la position autoritaire et / ou servile, notamment plan intellectuel.

La base de soutien du nazisme était, surtout au début, seulement les classes d'aide de la bourgeoisie («classe moyenne» ou «petite bourgeoisie», selon le langage idéologique dominant). Reich estime que le mouvement fasciste exprime une union de "petite bourgeoisie" et se rapporte à la «psychologie de masse»:

"Nous trouvons la réponse à cette question dans la position des employés et des petites et moyennes employés. L'employé moyen est lui-même la situation économique pire que les travailleurs qualifiés moyenne; cette autre inconvénient est en partie compensé par la perspective d'une carrière minimale, mais surtout pour l'employé, en raison de son avenir être garanti à vie. Ainsi, être dans cette situation de dépendance par rapport aux autorités établies, est également formé dans cette couche une attitude psychologique de la concurrence à l'égard de ses collègues, qui oppose le développement de la solidarité de classe. La prise de conscience sociale de l'employé ne se caractérise pas par la sensibilisation de la communauté cible avec leurs collègues, mais par leur position par rapport à l'autorité publique et la volonté de «nation». Cette position est une identification complète avec le pouvoir de l'État, l'employé est une identification avec la société qu'elle sert. Il est tellement exploité en tant que travailleurs. Pourquoi ne se développe pas comme cela un sens de la solidarité? En raison de sa position intermédiaire entre l'autorité et le prolétariat. Underling par le haut, il est basé avant-représentant de cette autorité et, à ce titre, bénéficie d'une certaine protection morale (non matériel). Trouvé dans les sous-officiers des différentes armées de la de formation parfaite de ce type psychologique de masse "(Reich, 1974, p. 47).

Qu'est-ce que Reich décrit ci-dessus est la position sociale des classes d'aide, la sociabilité capitaliste et son expression dans la mentalité bourgeoise. Sans aucun doute, cela exprime les valeurs dominantes et leur internalisation dans les individus appartenant à la classe auxiliaire, mais il est vécue et ressentie différemment par les individus ne névrotiques qui détiennent la même position. Chez les individus névrotiques, elle se manifeste plus intensément et fournit les «avant-garde» de la pratique nazie. Pas de doute, les médecins et les artistes qui ont rejoint les médicaments et art nazis tôt avaient tendance à être névrotique, et donc le fait de partager avec les pratiques nazies sans trop de remords ou de résistance, dont de nombreux individus des classes auxiliaires feriez et certains effectivement ils ont fait, même reproduire les valeurs dominantes. Le plus important est que non seulement Hitler était névrotique, mais aussi une grande partie du noyau originel du nazisme se composait d'individus névrotiques qui ont acquis le soutien d'autres personnes et les secteurs non-névrotiques des classes privilégiées, névrotiques en raison de la peur sociale de la révolution, bolchevisme russe, la crise et le manque d'une autre solution, en raison de l'échec de la démocratie sociale et la concurrence sociale généralisée.

En bref, le capitalisme produit névrose grande partie de la population et cela prend des positions essentiellement conservatrices, reproduire la mentalité dominante. En temps de crise, les individus non-névrotiques sont affectés par une plus grande insécurité et de prendre comme le comportement des névrosés et ceux-ci, dans cette situation, ils aggravent encore leur conservatisme, l'hostilité et la relation symbiotique avec autorité (autoritarisme et de soumission).

Dans de rares cas, le névrosé peut aligner avec les forces révolutionnaires ou qui prétendent être "progressive". Beaucoup échouent dans ce processus avant et surmonter même les traits les plus forts de la névrose, ses symptômes les plus explicites. Cependant, ces cas sont plus l'exception, pour le dépassement de la névrose par la pratique révolutionnaire (réformiste ne le permet pas, dès que l'opportunisme et caractérisé forme de concurrence sociale) se produit uniquement lorsque l'individu peut surmonter en grande partie les valeurs dominantes (qui est à peine complètement, même quand il vient aux révolutionnaires authentiques et les plus dévoués), laissant des sentiments divers, des pensées, typiques de la société moderne ou classes auxiliaires. Dans la plupart des cas, cependant, ce qui se passe est la formation de ce que Fromm appelle le «caractère rebelle" (qui est pas nécessairement névrotique parce que beaucoup sont dues à d'autres déterminations, comme les valeurs, etc., sans avoir de problèmes psychologiques, mais cette étant plus conscients):

«Je définis le rebelle que personne profond ressentiment contre l'autorité pour ne pas être apprécié, aimé, accepté. Le rebelle veulent renverser l'autorité en raison de son ressentiment et, par conséquent, constitue le pouvoir de remplacer le renversement. Très souvent, au moment même où elle atteint cet objectif, lié d'amitié avec l'autorité même qui a combattu avec tant d'amertume avant »(Fromm, 1986, p. 116).

Donc, la névrose est un problème social et politique grave, sans parler de l'existence d'un grand nombre de névrosés, en particulier du point de vue de l'émancipation humaine, car elle est un obstacle pour elle. Sans aucun doute, ces cas thérapie psychanalytique soulage plutôt que joue un rôle tout à fait conservatrice, parce affecte même des cours surtout des privilégiés. Cependant, la thérapie psychanalytique ne suffit pas à résoudre le problème de la névrose individuelle, et même à adoucir et à "apaiser" les individus névrotiques et de réduire leur hostilité et la destructivité, ne présente pas une véritable alternative à ne pas remettre en question les valeurs dominantes et la mentalité dominante, sans renforcer la réponse à la socialisation répressive et coercitive (famille, école, etc.), ne pas pointer vers la réalisation des vrais besoins humains, leurs obstacles potentiels et réels au lieu de proposer une simple sublimation et le renforcement de persona.

En ce sens, le mouvement révolutionnaire (bien sûr, ce ne sont pas la pseudo-gauche de l'affaire menée par les secteurs de classes auxiliaires de la bourgeoisie, en particulier la bureaucratie, qui reproduit tout ce qui est la base de la formation névrotique) est une alternative qui peut pointer vers un dépassement de neurotizantes fondements de la société capitaliste - et la situation de classe qui renforce ce processus - en dépit des difficultés à cet égard, qui réside dans les conflits intérieurs de personnes névrotiques. Mais au-delà de cette pratique dérivé de l'adhésion des mesures que certains individus peuvent faire, il ya d'autres actions - qui ne sont pas spécifiques à ce cas - comme la lutte contre les valeurs dominantes, la critique des idéologies, la dénonciation et le rejet des organisations bureaucratiques, la présentation d'un projet des actions plus spécifiques autogérées la société, etc., et, comme le travail théorique de clarifier les bases sociales et les capitalistes de la névrose moderne, la clarification de la détresse psychologique individuelle et sa solution totale est pas possible au sein de la société actuelle, entre autres choses, que peut affecter la tendance névrotique de la société moderne, qui fait partie de la lutte plus large pour l'émancipation humaine.

Le développement du travail de lutte de la marque, dans leur propre processus de réglage, bases d'une nouvelle forme de sociabilité, fondée non pas sur la concurrence mais sur la solidarité, ne cherchant pas la satisfaction des besoins et des vanités socialement construites, mais les besoins authentiques et essentielles, surpassant le processus.

références

Adler, Alfred. El Sentido de La Vida. 6ª edição, Barcelona, Miracle, 1955.

Fenichel, Otto. Teoría Psicoanalítica de las Neurosis. Buenos Aires, Paidós, 1966.

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Fromm, Erich. Anatomia da Destrutividade Humana. Rio de Janeiro, Zahar, 1975.

Fromm, Erich. O Dogma de Cristo. 5ª edição, Rio de Janeiro, Zahar, 1986.

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Reich, Wilhelm. Psicologia de Massa do Fascismo. Porto, Publicações Escorpião, 1974.

Schneider, Michael. Neurose e Classes Sociais. Uma Síntese Freudiano-Marxista. Rio de Janeiro, Zahar, 1977.

Autogestion: le signe et Étre

Autogestion: le signe et Étre

Nildo Viana *

Le mot auto a de nombreuses significations. Ceci est relativement commun. Il ya rarement un consensus sur le sens des mots, surtout quand il vient à des concepts ou des constructions, les termes techniques à savoir, scientifique, philosophique, théorique. Nous ne discuterons pas ici le problème de vues sur cette question, mais seulement présenter une conception de, de clarifier ainsi la question conceptuelle de la notion d'autogestion.

La lutte de classe autour du signe

Le mot autogestion peut signifier différentes choses (Guillerm et BOURDEUT, 1976; VIANA, 2008a). Cette discussion rappelle Foucault et son livre "L'Ordre des Choses" (1987), ou le livre de Cabral (1983) Le prolétariat: Le nom de la chose. Il a, dans les deux cas, en laissant de côté les différences entre les concepts et les significations, une opposition: d'une part, le mot ou le nom et de l'autre, la chose. Dans les sociétés de classe, marquées par division et par l'antagonisme, il n'y a pas que des perceptions différentes de la réalité dérivées de la position des individus dans la division sociale du travail, mais aussi l'opposition et souvent antagonisme.

Marx a expliqué que dans son L'Idéologie allemande (Marx et Engels, 1992): la division sociale du travail qui me fait avoir un mode de vie distinct d'autres personnes, je dois différentes relations sociales, dont je perçois le monde de mes activités, les relations (avec les autres êtres humains et avec la nature). Une personne qui ne voit que noir et blanc, aura aucune notion de couleurs et pas d'imagination pour les penser, mais à un niveau beaucoup plus abstraite (comme nous, on peut imaginer abstraitement qu'il peut y avoir d'autres couleurs que celles que nous connaissons, mais nous ne pouvons pas les imaginer directement), une personne vivant dans une société esclavagiste dans la position de l'esclave, ne comprennent pas les relations établies entre les individus de la classe des planteurs ou des avis de manière radicalement différente de celle qu'ils se réaliser.

Cependant, il ya un autre élément dans tout ce processus. La division sociale du travail et le mode de vie différent, il crée, génère non seulement une limitation sur la perception de tout ce qui est de la société et d'autres modes de vie, mais favorise également la formation de valeurs, des sentiments, des intérêts, des processus inconscients, etc. Ces aspects influencent la conscience des individus, et cette prise de conscience eux aussi une incidence. La division sociale du travail plus large qui est des classes sociales, favorise la différenciation intellectuelle, évaluative, sentimental, etc. Bien sûr, cela va interférer avec la constitution et la signification du processus de mots. Sans aucun doute, les idées dominantes sont les idées de la classe dominante et ainsi elle va imposer une certaine «nomination» du monde. De même, la plus complexe de la division sociale du travail dans une société donnée, les plus divisions et subdivisions existent au sein même des classes privilégiées.

Dans ce contexte, il est l'analyse de CV intéressant Mikhaïl Bakhtine et sa vue qu'il ya une lutte de classe autour du signe. Sans aucun doute, leur univers linguistique est très différente de la nôtre, qui ne joue que d'autres différences dans la conception, à commencer par l'importance qu'il attache au terme «idéologie», pour illustrer avec une distinction entre le signe et l'être, et par conséquent ne partage pas l'ensemble de son approche, mais seulement que élément plus spécifique (et puis certains, ici, pour nos besoins, est à côté du point). Selon Bakhtine, «cela se reflète dans le signe, non seulement elle est réfléchie, mais est réfractée. Qu'est ce qui détermine cette réfraction d'être dans le signe idéologique? La confrontation des intérêts sociaux dans les limites d'une seule et même communauté sémiotique, à savoir, la lutte de classe "(1990, p. 46).

Eh bien, nous allons conserver cet auteur vient cette idée: il ya une lutte de classe autour du signe. Mais avant cela, il ya aussi une lutte de classe autour des mots, même si il ya un consensus sur sa signification ou au moins approche. Mots indésirables, porteurs de significations qui conduisent à des êtres indésirables, jugées manquantes, fausses ou contraires aux intérêts, les valeurs et les idées de la classe dominante (ou une autre classe, groupe social, etc.) peuvent être censuré, empêchés de surfaçage. Ils sont censurés, devenu "tabou", sont recriminadas interdite, marginalisés, ignorés. Les mots censurés, interdits, recriminadas omis, pointez sur l'indésirable, faux, inexistante, et se rapportent à des méchants, le mal, qui doit être refusée.

Cela peut paraître plus simple et dans la vie quotidienne et est déjà dans la socialisation des enfants atteints de la censure à la «malédiction» et cela peut avoir sexuelle, connotation religieuse, etc. Mais pas seulement cela est censuré. Pour ceux qui ont vécu dans la période du régime militaire au Brésil, le mot «communisme» a été censuré / fustigé et a dû être donnée inférieure et prudemment. Ce processus de censure et de récrimination atteint non seulement les mots, mais cela est le cas ici analysé. Il peut être illustré comme dans le film Le Village (Shyamalan, USA, 2004), dans lequel des êtres imaginaires qui terrorisent les villageois sont «ceux qui ne mentionnent pas" ou "nous pouvons mentionner" (et rouge, une couleur, est également censuré). Ceux qui ne peuvent pas parler sont les monstres qui nous hantent, répriment, et par conséquent, est que nous ne voulons pas. De toute évidence que «nous ne voulons pas" est quelque chose de socialement produite et selon certains intérêts, comme dans le film est une production de fiction des aînés.

Cependant, il est pas toujours possible de censurer et réprimer les mots comme il ya des individus et des groupes qui insistent sur les prononcer et soi-disant régimes démocratiques ne peuvent pas être réduits au silence sans raison valable. Il est à ce point que se dégage la lutte de classe autour des signes. Alors que dans le premier cas, il existe déjà, dans le second cas, il est seulement cela. Si pendant la dictature militaire au Brésil, le mot communisme a été censuré / fustigé, elle a également été re-signifie donc que ce processus pourrait avoir lieu et il est dans ce contexte que certaines mauvaises images attribué à ce terme faisant généralement référence au capitalisme d'Etat dans l'ex-Union soviétique (en raison de la guerre froide et aussi de la confusion politique autour du terme, faisant apparemment référence à la pensée de Marx), et les idées de la plus absurde, comme avec celle des «communistes mangent les petits enfants» ou que les gens ont reçu une ration prédéterminée, était une mission de sens à l'expression qui fait peur et justifier la censure et de récriminations.

Dans le cas des régimes bourgeois-démocratique, ce qui se passe est d'abord une lutte de classe autour des signes. Le mot communisme, la révolution, le socialisme, la solidarité, parmi beaucoup d'autres, sont resignified en fonction des intérêts de classe, des conceptions idéologiques, etc. Ceci est le cas, par exemple, a déclaré que ceux qui il ya eu une révolution au Brésil en 1964. Le mot «révolution» a ici le sens antagoniste à ce qui a, par exemple, dans les conceptions marxistes et anarchistes. Mais les termes mêmes "le marxisme» et «l'anarchisme» sont réinterprétés (dans ce cas, déformée). Le marxisme prend beaucoup de significations différentes de son sens originel et ainsi fait l'anarchisme. Donc, si la révolution se transforme en simple changement de gouvernement, ou de prendre le pouvoir d'Etat ou même transformation radicale de toutes les relations sociales, nous avons trois concepts distincts. Dans un cas, la révolution, comprise comme «changement de gouvernement" est proche de la conception conservatrice qui vise à vider le radicalisme de l'expression et de la banaliser, la dépouillant de l'efficacité politique et symbolique. Dans un autre cas, la révolution et la prise du pouvoir d'Etat, juste réduits à une simple insurrection armée de prendre par la force l'appareil bureaucratique de l'État. Dans la troisième conception, marxiste, signifie une transformation radicale de toutes les relations sociales, qui est, les rapports de production et d'autres rapports sociaux, y compris l'abolition de l'appareil d'Etat. La révolution pourrait donc signifier un changement de gouvernement, la forme de l'Etat ou de son abolition.

La lutte de classe autour de l'être le signe exprimé

Résumant la discussion jusqu'à présent: il ya une lutte de classe autour du signe. La même chose vaut pour le mot auto. Cependant, avant de passer à ce cas précis, il est nécessaire pour faire face à un autre aspect, l'être. Les mots expriment les êtres, alors il doit reconnaître qu'il ya une lutte aussi à l'égard de l'être. La lutte de classe autour des signes exprime que la lutte de classe autour des êtres de la réalité concrète. La relation entre le signe et l'être, ou entre les «mots» et «choses» est assez complexe. Certains prétendent que les mots sont arbitraires, de simples créations. Pour d'autres, ils sont exactement comme le vrai, d'être.

La réalité contredit les deux conceptions: les mots expriment l'auto, ce serait la même juste un mot pour l'exprimer ou un seul sens pour chaque mot; si les mots sont de simples conventions arbitraires ou, donc soit serait un monde imaginaire parallèle sans réalité effective ou est-ce juste un vrai forme de manipulation. Comme nous le savons, il ya beaucoup de mots pour dire la même chose, et le même mot a plusieurs sens. Si je dis chiot ou un chien, je me réfère à la même animal, sont synonymes, et leur existence est plus connue. Et si je dis «chien», je parle peut-être de l'animal ou le «diable». Ce sont des exemples simples et, finalement, ce que disent chien ou chiot, car ils renvoient à un même animal et il le fait d'utiliser le mot chien avec sens littéral ou figuré. Seul, il ne nie pas l'idée d'équivalence entre mot et la chose ou entre le signe et la parole.

Bien sûr, nous sommes ici au niveau d'un langage simple, parce que si nous optons pour un langage complexe, il est beaucoup plus compliqué. Si je dis «capitalisme», je me réfère à un mode particulier de production ou de la société (le mode de production capitaliste est partie et la détermination fondamentale de la société capitaliste), mais je peux aussi dire «modernité» ou de la société moderne, ou même comme le disait Marx , mode de production moderne ou même bourgeoise (Marx et Engels, 1988). Si le mot capitalisme signifie l'être qui est la modernité capitaliste et la société aussi, donc pas de problème. Cependant, le plan de la parole complexe, il ya un autre problème, qui est son sens. Quel est le sens du mot «capitalisme»? Et la «modernité»? Marx est possible de comprendre qu'il ya une équivalence entre le signe et l'être, mais si nous comprenons le capitalisme au sens wébérien ou tout autre? Le mot est peut-être le même, mais il est une autre. Bien que Marx pense de l'ensemble des relations sociales établies à partir du mode de production capitaliste, dans Weber (1987) est seulement un fragment de cette réalité et voilà pourquoi il peut parler dans plusieurs "types de capitalisme» et de trouver le capitalisme dans la société esclavagiste. La construction de Weber est arbitraire, et il cherche à légitimer ce en prônant le développement des «types idéaux».

Donc, pour un relativiste, la question est seulement que chacun définit le mot différemment. Cependant, ici nous avons une stratégie idéologique qui est une autre façon d'en finir avec l'auto, la vraie. Il peut le faire par la censure et les mots de reproche, mais aussi à travers le recadrage idéologique, ou la déformation de sa signification. Il utilise le mot capitalisme, mais elle signifie quelque chose d'autre, qui ne sont pas de votre être. La substitution est destiné, tandis que la substitution d'être réel. Et cette substitution de l'être signifie qu'un vrai est remplacé par de faux. Idéologie remplit ce rôle. Cette eu lieu avec le capitalisme, le communisme, le marxisme, l'auto-gestion et d'innombrables autres mots et des signes. Toutefois, cette déformation du sens peut se produire soit par maculação d'ornementation, à savoir l'embellissement ou l'ordre d'euphémismes pour faire des formes acceptables ou légitimes de domination et d'exploitation. Un exemple de ce dernier est le mot «démocratie» utilisé indifféremment pour justifier et légitimer les pratiques même dictatorial, comme dans le cas des pays capitalistes d'état d'appel de l'Europe de l'Est que les «démocraties populaires», mais aussi appeler le système américain de «monde libre "parmi beaucoup d'autres exemples.

La lutte de classe autour de la signification de l'autogestion

Le cas du terme «autogestion» est juste un des milliers. Au lieu de la procédure idéologique, il sera du mot autogestion signifie arriver plus tard à la signification du mot. L'origine du précède l'origine du mot et son sens véritable. Le mot auto précède son existence et ses origines remontent socialisme dite utopique. Avec l'émergence de la société capitaliste et tous ses problèmes sociaux, émerge également la proposition d'une nouvelle société. Dans les formes souvent fantaisistes et de détail sans analyser ses possibilités d'établissement, qui pourrait être l'agent principal de ce processus et comment il serait transition d'une forme de la société (capitaliste) à un autre, ou les moyens irréalistes (l'éducation, la raison , coopératives), les socialistes utopiques qui ont mené à l'idée de créer une société marquée par la liberté et l'égalité. En raison de ces limites, ils sont utopies abstraites, qui, cependant, expriment un certain stade du mouvement du travail, la période de son émergence et l'expansion, étant apte à ce moment, même si conservatrices à une date ultérieure en raison de l'avancement de la lutte des classes.

Proudhon creusant légèrement ce processus et, plus tard Bakounine a développé ses vues en éliminant certaines ambiguïtés et d'approfondir la proposition fédéraliste et l'utilisation du terme «anarchie» et Marx était l'idée de la nouvelle société de l'association d'idées et le communisme. Pannekoek, Rühle et autres conseillistes communistes gardé la parole ou "système de conseil» «communiste». La conception de Pannekoek (1977) sur les conseils ouvriers effectue l'expression de l'être qui est le communisme comme le pensait Marx, simplement fournir plus concret en raison de nouvelles expériences historiques qui ont fait émergent de la nouvelle forme d'organisation de la lutte prolétarienne. Jusque-là, le mot auto n'a pas existé, juste le sens de l'être qu'elle a exprimé et d'autres mots existait vers la réalisation d'une telle expression: le fédéralisme, l'anarchie, le communisme, l'association, le socialisme, etc. Par la suite, être auto-gestion réapparaître avec d'autres noms, tels que «système de conseil" (certains conseillistes communistes), par exemple.

Avec le passage du temps, sortir le mot auto. Il se décline en deux formes et dans les deux cas opposition ouverte à «communisme», dont le sens a été déformée par le bolchevisme. Ainsi nous pouvons parler d'une genèse yougoslave de le mot auto-gestion et une genèse français. En Yougoslavie, le mot soi dans servocroata samoupravlje, samo syndicale (auto) et upravlje (gestion) (Arvon, 1982; GUILLERM et BOURDEUT, 1976) présente une tentative pour faire avancer une alternative au régime de l'URSS (il était un régime indépendant et il a à voir avec le fait qu'il était le seul pays d'Europe orientale à avoir débarrassé des nazis sur leurs propres plutôt que d'autres, publié par le pays de Staline), qui est devenu connu comme «titisme», nom dérivé du leader Yougoslavie, Josip Broz Tito. Le régime yougoslave a été appelé «autogérée» et a été organisée par la nationalisation des moyens de production, dirigée par la Ligue des communistes de Yougoslavie (nom du Parti communiste dans ce pays) avec l'existence de co-gestion dans les usines et les petites propriétés privées. Le terme d'autogestion serait réduite à un processus de "gestion d'entreprise", comme il sera compris en France. La prétendue "auto-gestion" dans les usines était ce que nulle part ailleurs appellerait «cogestion» ou «participation» pour les travailleurs seulement ont été la gestion des processus de production dans une mesure limitée, et "ce que" produire, «quand» et «pourquoi» ont été définis à l'extérieur, la bureaucratie d'Etat, laissant les travailleurs une plus grande influence que le «comment» de produire.

Ici se révèle l'ornementation, un autre aspect de la lutte de classe autour des signes, en essayant d'innover et d'embellir quelque chose qui, en substance, pas différente des autres processus sociaux et historiques. Ainsi que l'ex-Union soviétique, il a été dit «socialiste» ou «communiste», la Yougoslavie a été déclaré «autogérée», un nouveau nom qui ne fait pas correspondre à l'étymologie du mot, car ce qui existait était un hétéro avec la participation des travailleurs les aspects du processus de travail et l'organisation de l'industrie (comme les unités de production). De même, le parti nazi a été dit «socialiste», ainsi que les milliers de soi-disant partis «socialistes» et «communistes».

Genèse français est en propre expérience yougoslave, et le mot d'autogestion est une traduction littérale samoupravlje. Selon Arvon:

Le terme d'autogestion a été introduit en France dans les années soixante pour désigner l'expérience yougoslave de 1950 afin d'établir un socialisme anti-bureaucratique et décentralisée. Le choix du terme n'a pas, cependant, très approprié. Comme la notion de «gestion» est chargé d'une rationalité purement économique, l'auto-gestion est a priori limitée à "l'exécution d'une entreprise" d'une collectivité, le personnel "(définition du dictionnaire Robert) (Arvon 1982: . 7).

Cette importation du mot, donc, est en contradiction avec leur véritable signification. Mais la relation entre l'être (le communisme, l'anarchie, la libre association des producteurs, etc.) avec le signe (autogestion) n'a pas existé ni dans le cas yougoslave et non dans sa première apparition en France. Ceci, cependant, va changer avec l'émergence de mai 1968, qui est lorsque le mot tire son vrai sens:

L'émergence soudaine de la notion d'auto-gestion en France est généralement attribué au spectacle inattendu d'une Yougoslavie qui a émergé soudain des pays escouade satellites dociles [de l'URSS - NV], est isolé depuis 1950 en collaborant avec insouciance dans un processus d'auto-géré. Cependant, cette hypothèse ne contient pas plus d'une partie de la vérité et aussi voit modifié par simple chronologie: depuis la date de début des années 1970 la mode auto-géré, serait nécessaire pour admettre que la connaissance d'une nouvelle expérience socialiste menée par un pays en Europe a pris une vingtaine d'années à apparaître en France et d'y élever dérivation (Arvon, 1982, p. 38).

En ce sens, la genèse française du mot, il donne un sens nouveau. Ce "nouveau sens" signifie, en substance, unir le signe et être auto-direction, le syndicat inexistante auparavant comme étant le projet utopique d'une nouvelle société basée sur l'auto-organisation générale de la société existe, ainsi que d'un mot exprimer (entre autres, l'anarchie, le communisme, le système de conseil, l'autonomie des producteurs individus librement associés, etc.) émerge plus tard, mais qui signifie quelque chose de plus étroit (entreprises co-gestion) et est dans un contexte donné de la lutte de classe être et le signe sont unifiés:

Il a été beaucoup l'explosion de toutes les structures autoritaires en mai 1968, qui ont donné naissance en France à la curiosité d'un processus fondamentalement anti-autoritaire menées ailleurs et qui avait été presque assez d'études anatomiques avant même que ce serait placer sa mise à jour brutale. Aspiration confuse mai 1968 remplacer un centralisme oppressif, d'origine jacobine et une bureaucratie toute-puissante, caractéristique du modèle socialiste traditionnelle pour les organisations politiques et économiques décentralisé dans lequel il serait légitime pour chaque reprendre leur pleine existence, en tenant leur propre compte de destin, en un mot, "signifie" une vie qui est devenu absurde, va à la recherche d'une doctrine globale qui peut se traduire en termes clairs; et à cet égard l'autogestion se prête à merveille (Arvon, 1982, p. 38).

En France, avant le déclenchement de l'étudiant et la lutte des travailleurs, l'Internationale situationniste a signalé à un concept d'autogestion dans les écrits de Debord et autres, y compris étant l'une de ses sources d'inspiration. Après mai 1968, la définition de soi est devenu principalement pendant ce temps. Certains auteurs, ambiguïtés, ont commencé à utiliser le terme, comme Henri Lefebvre, George Gurvitch et Roger Garaudy. Ce cas est le même de la centrale syndicale CFDT - française démocratique du travail Cofederação, que malgré inspirer et être influencé par mai 1968, l'auto-gestion limitée à la gestion. Cependant, sans déformer le concept d'autogestion qui a émergé à la suite de la lutte de classe, les œuvres d'Alain Guillerm, Yvon Bourdet, entre autres, conservés l'essence révolutionnaire et prolétarien de ce concept. Ces auteurs et d'autres, l'autogestion signifie une société nouvelle, fondée sur généralisée autogestion collective des rapports de production et des rapports sociaux (GUILLLERM et BOURDET, 1976; TRAGTEBERG, 1986; VIANA, 2008b).

Ainsi, l'histoire ultérieure du terme «autogestion» n'a pas été définitivement réglée, car cela dépend de la lutte de classe et la perspective de la classe de ceux qui les utilisent et ensembles. Les discussions se poursuivent avec la critique des bolcheviks et d'autres, d'une part, et de l'autre, avec les déformations et les ajustements de la capitale et les classes privilégiées besoins. Il est grâce à ces crédits du terme «autogestion» par les conceptions réformistes qui rend Claude Berger, dans son excellent rapport de l'ouvrage de la conception du communisme sur Marx et de Lénine, de refuser le terme «autogestion» et tenter de sauver un terme plus abstrait et moins exact utilisé largement par l'auteur du Capital: Association (Berger, 1977). Cependant, cette discussion se réfère au problème de signes et de motifs de les utiliser. Pas de doute, il serait possible d'abandonner l'utilisation du terme d'auto-gestion et utiliser à la place l'association, l'autonomie gouvernementale, ou tout autre, de la même façon que les termes «socialisme» et «communisme» ont été relativement abandonnés par ceux qui sont affiliés avec le marxisme authentique.

En plus de ces Français qui ont gardé le vrai sens de l'auto-gestion, il ya d'autres qui tenaient ce point de vue, comme Maurice Tragtenberg (1986), au Brésil, dans son livre d'introduction qui offre un design auto-géré à sa base, ainsi que d'autres. Alors pourquoi garder l'auto terme comme signifiant la société communiste, l'anarchie, le système de conseil, etc., est due au processus même de la lutte de classe.

Les termes «socialisme» et «communisme» étaient totalement déformée, mais pas seulement cela, mais une telle déformation (menée par les sociaux-démocrates, bolcheviks, idéologues bourgeois, etc.) sont devenus largement hégémonique, avec une tradition, l'histoire, la production intellectuelle dont le poids fait presque impossible de contester sa signification. De même, pour la classe ouvrière (prolétariat, de la paysannerie, etc.) l'équivalence de ces termes pour les parties et les pays soi-disant «socialiste» et «communiste» est quelque chose d'évident et hégémonique, et serait une lutte acharnée à essayer de défaire maintenant.

De même, l'anarchie terme est relié à la tradition anarchiste et ceci est divisé en plusieurs courants, y compris en lui donnant des significations différentes. L'anarcho-syndicalisme actuel, par exemple, pensent encore que de l'anarchie d'une société gérée par les syndicats (sans se rendre compte que les syndicats sont des organisations de la société civile qui existent ne sont plus dans la société autogérée). D'autres termes, tels que «les systèmes de conseil» et «association» ne sont pas aussi approprié, car outre la déformation de ces mots existe déjà, se retrouver avec d'autres problèmes, tels que l'utilisation d'un mot qui pointe vers quelque chose de fermé ("Système" ) et une forme unique d'organisation (conseils), et les conseils ouvriers sont de Pannekoek (1977), un autre principe d'organisation (auto-organisation, l'auto-gestion) d'un particulier et toujours prêt à former. Le mot «association» à son tour, est plutôt abstraite et porte de nombreuses autres significations ainsi que pose des difficultés pour générer des dérivés, important dans la lutte prolétarienne.

La déformation du terme auto-gestion, qui commence avec la social-démocratie et l'eurocommunisme en Europe et gagne du terrain avec l'émergence de la contre-révolution culturelle préventive du post-structuralisme (VIANA, 2009) et de ses idéologues, renforcé par la généralisation du néolibéralisme et de la prolifération des coopératives et des idéologies que «l'économie solidaire» est beaucoup plus faible que dans le cas du socialisme et du communisme termes ainsi que la nouveauté du mot existe encore pour une grande partie de la population. En ce sens, la lutte sur la durée d'auto-gestion et sa signification est fondamentale pour le projet très auto-géré de transformation radicale de toutes les relations sociales. Et si la lutte pour l'auto-gestion est aussi une lutte culturelle pour le vrai sens de ce mot.

Final Thoughts

L'objectif de cette étude était d'analyser la relation entre le signe et d'être dans le cas de l'auto-gestion. Le mot de soi (le signe) peut exprimer des significations différentes (êtres). L'intention était de discuter de la relation entre le signe et d'être à regagner être que signifie le mot auto, exprimer et de manifester que ce processus fait partie de la lutte de classe. La lutte de la bourgeoisie culturelle (et ses classes auxiliaires, notamment la bureaucratie et de l'intelligentsia) vise, dans un premier temps, le silence et omettent l'utilisation authentique du terme auto-gestion et, par la suite, à déformer son véritable sens. La culture prolétarienne de lutte est de souligner et de faire connaître le concept de soi et de retrouver sa véritable signification.

Ainsi, l'utilisation du terme autogestion est justifiée et doit effectuer une lutte culturelle à retrouver son sens véritable et à lutter contre la distorsion et l'appropriation de ce terme par les idéologies dominantes et le passé. Sans doute pour faire la distinction entre son sens authentique et ses déformations, nous utilisons parfois "propriété sociale", qui est un truisme, comme l'utilisation de "libertaire marxisme» ou «auto-géré marxisme», comme l'étaient les déformations qui dissimulaient son essence libertaire et autogestionnaire. Ce texte est juste un autre chapitre de cette longue lutte et certainement pas son épilogue.

Références

MARX ET LUTTE CULTUREL

MARX ET LUTTE CULTUREL

Nildo Viana *

Marx n'a pas utilisé le terme «combat culturel» et rarement utilisé le terme «culture». Néanmoins, il peut voir dans ses éléments importants de travail qui peuvent suggérer lutte culturelle, tant par son analyse de la praxis révolutionnaire que sa pratique théorique de béton qui exprime une lutte culturelle. En ce sens, nous présentons une brève analyse de ce que nous pouvons extraire de l'œuvre de Marx qui peut être comprise comme une lutte culturelle ou de réflexion sur elle.

Marx et de réflexion sur la lutte culturelle

La fausse interprétation de Marx comme «économiste» est un obstacle à comprendre leur pensée et de conception politique. Que, plus spécifiquement, oblitère sa position sur la question de la conscience et son rôle dans la lutte de classe. Sans aucun doute, pour Marx, le social est le facteur déterminant dans le plan réel et donc la méthodologie, dans laquelle elle souligne le poids des relations sociales concrètes à la place de leurs représentations. "Il est pas la conscience des hommes qui détermine leur être; Il est de leur être social qui, à l'inverse, détermine leur conscience "(Marx, 1983, p. 25). Ou, dit-il, «Tout comme on ne juge pas un individu par l'idée qu'il fait de lui-même, on ne peut pas juger une telle époque de la transformation par la même conscience de soi [...]" (Marx, 1983, p. 25 ).

Cette hypothèse méthodologique est que l'expression du processus historique réel. Cependant, il ya un monde de représentations, de la culture, qui est un temps du réel et y intervenir. Expliquer la conscience par des moyens sociaux ne pense pas qu'elle existe pas ou qu'il ne gêne pas dans le processus réel et historique. Selon Marx lui-même: "La critique de l'arme ne peut pas, bien sûr, remplacer la critique par les armes, la force matérielle doit être renversée par la force matérielle; mais aussi la théorie devient une force matérielle saisit dès les masses »(Marx, 2008, p. 103).

Voici une lutte culturelle de l'élément (la production et la diffusion de la théorie des classes défavorisées) et une proposition qui montre la nécessité d'une lutte culturelle. Le rôle de la culture, des idées, des représentations, la lutte de classe du processus est présenté par Marx à plusieurs reprises. Le point ici est de mettre la division qu'il fait dans le processus d'auto-éducation du prolétariat, d'une part, et de la lutte culturelle menée par les révolutionnaires de l'autre. Selon lui:

En général, les bosses de la vieille société encore à bien des égards le développement du prolétariat. La bourgeoisie vivent dans une lutte constante: d'abord contre l'aristocratie; plus tard, contre les partis de la bourgeoisie elle-même dont les intérêts de conflit avec les progrès de l'industrie; et toujours avec la bourgeoisie des pays étrangers. Dans toutes ces batailles, est forcé de faire appel au prolétariat, pour leur demander de l'aide et de l'entraîner bien pour le mouvement politique. La même bourgeoisie fournit donc le prolétariat les éléments de leur propre éducation, à savoir les armes contre elle-même (Marx et Engels, 1988, p. 75).

Cette auto-éducation, comme indiqué par certaines traductions, le prolétariat avantages de la lutte des classes et les individus renforcement des autres classes offre pour rejoindre la lutte prolétarienne. Cela se produit par la critique, la théorie et "éléments de la culture" que ces personnes, généralement des intellectuels, peut offrir le prolétariat. La critique est pas quelque chose d'auto-suffisante, il a un but extérieur à lui. Marx a expliqué le rôle critique de la manière suivante: «la critique arrachées les fleurs imaginaires qui ornaient la chaîne, pas que l'homme utilise la chaîne sans aucune fantaisie ou de consolation, mais qui est libéré des chaînes et de prendre la fleur de vie" ( MARX, 1978, p. 106). La critique a le rôle de contribuer à surmonter les illusions et permettre à l'action transformatrice, la lutte révolutionnaire.

La théorie, à son tour, est essentielle, car elle est une condition préalable à la critique. "La nécessité d'abandonner les illusions sur sa condition est la demande de renoncer à une condition qui a besoin d'illusions» (Marx, 1978, p. 106) et cela signifie que le besoin d'expliquer cette «condition qui a besoin d'illusions." Le rôle de la théorie est de «vérifier la véracité de ce qui nous entoure» et exposer les illusions et de «faire l'oppression réelle encore plus oppressive, ajoutant que la prise de conscience de l'oppression", il doit être radicale, qui est, aller à la "racine du problème ». Et elle ne peut être réalisée que si elle est expression de besoins radicaux. La théorie doit être une expression de ces besoins radicales qui est incorporée dans le prolétariat comme il est une classe sociale dans laquelle se manifeste la possibilité de l'émancipation humaine. Pour discuter de la possibilité de cette émancipation, Marx dit-elle réside

La formation d'une classe avec des chaînes radicales, une classe de la société bourgeoise qui ne soit pas une classe de la société civile; un État qui est la dissolution de tous les Etats; une sphère qui a un caractère universel par sa souffrance universelle et ne revendique aucun droit particulier pour vous, pourquoi ne pas commettre la violence contre elle toute, la violence sinon carrément spéciale; il ne peut plus faire appel à un titre historique, mais tout simplement à la sécurité humaine; qui est pas dans tout type de contraste notamment avec les conséquences, mais une opposition universelle dans les locaux de l'Etat allemand; une sphère, enfin, on ne peut pas se émanciper sans émanciper toutes les autres sphères de la société et en même temps d'émanciper chacun d'eux; qui est, en bref, la perte complète de l'homme et par conséquent ne peuvent atteindre son objectif par la reprise de l'homme. Cette dissolution de la société dans une classe particulière est le prolétariat (Marx, 1978, p. 125).

En ce sens, la théorie doit être une expression du prolétariat et son objectif est de parvenir à une transformation radicale de toutes les relations sociales, du total. La théorie trouve dans le prolétariat ses armes matérielles et le prolétariat trouve ses armes intellectuelles en théorie. Donc, "aussi rapidement que ce que pensaient Ray pénètre le fond ce solo populaire pure» se produire émancipation humaine. La théorie est que l'émancipation du cerveau et le prolétariat votre cœur. La théorie ne peut être abolie avec l'extinction du prolétariat et cela ne peut être résilié par l'exécution de la théorie. En ce sens, il est un inséparable de la théorie et le prolétariat. Le prolétariat est la possibilité condition de la théorie et il est grâce à lui qui se dégage des individus réels et concrets qui les produisent, les représentants théoriques du prolétariat.

Le but de la théorie est la transformation radicale de la réalité et les limites de la philosophie est de ne pas avoir cet effet, pour ce qui importe est non seulement interpréter la réalité, mais de la transformer. Mais comment cette théorie? Surmonter les illusions, qui est, l'expression de la réalité telle qu'elle est et de montrer qu'il est la production des costumes et des diverses formes d'illusions. Ainsi, la critique va au-delà des illusions et la théorie montre sa vraie base, la base matérielle des deux illusions sur l'émancipation humaine, dont le potentiel est dans le prolétariat. Mission théorique du prolétariat est donc de critiquer les illusions, exprimer la réalité sociale et le prendre à la classe ouvrière. Ceci est un processus concret qui se produit dans la lutte de classe, comme «un phénomène inévitable, fondée au cours du développement, que les gens des classes jusqu'à présent dominantes se joignent à la lutte contre le prolétariat et lui apporter des éléments de la culture" (Marx, 2014). Évidemment, ils doivent être des éléments réels de la culture, et non pas des créations fantaisistes, les préjugés bourgeois, en utilisant l'éclectisme a apporté des idées des universités, etc.

Ce sont les réflexions de Marx sur ce que nous appelons lutte culturelle, le cas de prolétariat. Il traite également de la lutte culturelle de la bourgeoisie, dont le processus est à l'opposé. La lutte culturelle bourgeoise est effectuée en produisant des idéologies (Marx et Engels 1991), à savoir les systèmes illusoires de pensée détenues par les idéologues, dont certains sont producteurs idéologies d'actifs et d'autres, la plupart sont simplement des passifs de l'élevage même. Ce système de pensée magique sert à légitimer, justifier et naturaliser les relations sociales de la société capitaliste. Tel est le cas des philosophes, des scientifiques et autres. Marx se concentre sur divers projets le rôle de ces idéologues et leurs idéologies. Donc, si la théorie vise à une transformation radicale des relations sociales, de l'idéologie vise à leur conservation. Idéologies, pour être joué par les idéologues passif touchent la population et donc, pour être accepté, les luttes de classe de coussin, provoquant l'adhésion à la société capitaliste. Lorsque ces idéologues eux-mêmes alliés du prolétariat, au lieu d'éléments de la culture, qui conduisent des préjugés et des conceptions éclectiques qui contribuent rien à la lutte des travailleurs. Si la théorie de surmonter les illusions, montre son véritable fondement et a exprimé que la société crée un tel besoin de créations illusoires, critiquant à la fois les représentations et idéologies comme la réalité qui les génèrent, l'idéologie, à son tour, produit et renforce illusions. La théorie est lié et exprime les intérêts de classe du prolétariat, alors que les idéologies sont des expressions des intérêts de classe de la bourgeoisie ou d'autres classes conservatrices.

La lutte culturelle de Marx

Au-delà de ce qu'il a dit à propos de ce que nous appelons lutte culturelle, Marx effectuée concrètement. Par conséquent, il est un complément à comprendre votre position sur cette question de la pratique concrète. La lutte culturel de Marx peut être vu à travers sa critique des illusions, en particulier les idéologies; sa production théorique, extrêmement large; le processus de prise "éléments de la culture" pour le prolétariat. Nous aurons une brève présentation sur ces trois aspects pour démontrer l'efficacité de la lutte culturelle par Marx.

L'œuvre de Marx est essentiellement critique. Dans ses premiers écrits, il aborde la question de la critique de la religion et de la critique plus tard, de la philosophie allemande et la critique des idéologies tard scientifiques et pseudossocialistas. Son analyse des points de religion de montrer qu'elle est un produit de masse et que leur auto-illusion d'être au-delà de l'expression se cache simplement ses origines en somme. Il montre les origines sociales de la religion, et explique qu'elle est la vraie misère qui se pose la nécessité de l'illusion religieuse. Mais bientôt, il passe la critique de la religion dans la critique des idéologies. Dans des œuvres telles que L'Idéologie allemande, La Sainte Famille, entre autres, il est dédié à la critique de la philosophie allemande avec son caractère idéologique. Cependant, il finit par aller à la critique des autres idéologies, comme les économistes socialistes britanniques et français. Leur critique de Malthus et «économistes vulgaires», ainsi que l'éclectique et même les classiques (Adam Smith et David Ricardo) se manifeste dans la capitale, Grundrisse, Théories de la plus-value, etc. De même, il effectue la critique du socialisme et pseudossocialismo française en général, comme on le voit dans le Manifeste communiste, Misère de la philosophie, entre autres œuvres. À divers moments, il avance dans d'autres concepts essentiels et des lettres et d'autres lieux, à des aspects des sciences naturelles, comme dans le cas de Darwin (VIANA, 2009).

La théorie produite par Marx est extrêmement large et est inséparable de sa critique. Le premier élément de son travail théorique est sa théorie de l'aliénation et de l'histoire. La théorie de l'aliénation présentée à Paris manuscrits (également appelé "économique et philosophique" ou "1844") est le moment de la constitution des fondations en béton de son humanisme et le communisme. Le travail aliéné est le fondement de la révolution prolétarienne, la déshumanisation Il est présenté comme la clé de l'émancipation humaine, comme cela est indéniable. L'histoire de la théorie est présentée dans L'Idéologie allemande, bien que dans plusieurs ouvrages, il revient à cette question, comme dans la Contribution à la Critique de l'économie politique, entre autres. Grâce à l'élaboration des concepts de mode de production, les classes sociales, les luttes de classe, entre autres, il cherche à exprimer le mouvement historique, fondée, à partir d'un certain moment historique en raison du développement des forces productives, la lutte de classe. Il développe également une théorie du capitalisme, qui peut être vu dans plusieurs œuvres, mais d'une manière plus structurée dans la capitale. Dans ce livre, il explique le secret de l'exploitation capitaliste et son essence, la production de la plus-value, ainsi que ses conséquences et ses développements, tels que l'accumulation du capital et de la tendance du taux d'augmentation. De même et inextricablement liée à elle, il présente une théorie de la révolution prolétarienne, non seulement analyser le prolétariat en tant que classe sociale ainsi que le déplacement vers l'analyse de leurs luttes, leur potentiel révolutionnaire, leurs expériences, leurs tendances. Présente également des éléments, sur la base des expériences historiques et rationnelle aperçu fourni par la théorie (VIANA, 2014), de la société communiste, comme dans La Guerre civile en France et Critique du programme de Gotha, principalement.

Les éléments de la culture qui fait partie de la praxis de la théorie prolétarienne et Marx ont réalisé que trop. Ce que beaucoup ne savent pas est que les livrets de salaire, Prix et Profit et Travail salarié et capital, sont l'expression écrite de conférences que Marx a donné aux travailleurs. Il a toujours cherché à apporter de la théorie à la circulation de la main-d'œuvre, à la fois par la production elle-même et sa publication sous forme de livres, mais aussi à travers documents, lettres, des conversations, des conférences, y compris circulaire ACI - Association Internationale des Travailleurs. Deux moments spéciaux se distinguent dans ce processus, qui est la rédaction du Manifeste du Parti communiste et de son analyse de la Commune de Paris, contenue dans la guerre civile en France. Dans le Manifeste du Parti communiste, elle synthétise des éléments de sa théorie de l'histoire, son analyse du capitalisme et de la lutte des classes dans cette société et critique les pseudossocialismos et présente le rôle des communistes et des éléments programmatiques à la lutte révolutionnaire. Dans La Guerre civile en France, présente une analyse de la Commune de Paris, ses obstacles et les problèmes et de son importance historique pour le mouvement des ouvriers révolutionnaires, œuvres divulguées pour le prolétariat et pourraient servir de source d'inspiration pour de nouvelles luttes. Incidemment, la capitale, était d'avoir été effectués par tranches, que l'intention de Marx est-il d'être lu par les travailleurs.

En ce sens, les actions concrètes de Marx montrent une lutte culturelle intense, combiné avec le travail d'organisation et d'autres actions, en vue de renforcer la lutte prolétarienne et l'association de classe de l'éducation dans la lutte contre la bourgeoisie et l'établissement de "libre association des producteurs "communisme.

De Marx à nous: La lutte culturelle Aujourd'hui

Nous sommes dans une autre époque, et l'essence du capitalisme - la production de plus-value et l'accumulation de capital - reste le même, mais sa forme a changé. Il y avait un large développement technologique, géopolitique mondial a changé, la marchandisation et la bureaucratisation des relations sociales se sont intensifiées, l'État assume nouvelle forme, parmi beaucoup d'autres questions. Marx a produit son travail pendant le vaste régime d'accumulation et de passer à l'intensif. En ce sens, les régimes d'accumulation subséquente (conjugués et intégrales) n'a pas été vécu et analysé par lui, à moins que leurs informations de tendance. La lutte de son temps les travailleurs a eu lieu dans un contexte donné et les conditions aujourd'hui sont très différents. Les partis et les syndicats soi-disant «travailleurs» sont des bureaucraties qui ont rien à voir avec le mouvement révolutionnaire du prolétariat, être plus un obstacle. De même, les moyens de l'oligopole a gagné un espace beaucoup plus grand et le régime d'accumulation complète, l'Internet et les réseaux sociaux gagnent du terrain.

Le capitalisme trouve de plus en plus difficile à reproduire. Cela fait partie de son histoire, mais plus elle se développe et démontre la capacité de surmonter la crise et de survivre, est des difficultés plus larges et plus profonds. Les expériences révolutionnaires après la Commune de Paris ont apporté questions ne existent pas dans l'époque de Marx, que la menace de la contre-révolution bureaucratique. Après régime d'accumulation intensive, une énorme classe bureaucratique émerge et sa partie la plus radicalisée, présente dans les petits partis et les syndicats, devient avide de pouvoir et pour cela nous dire «représentant du prolétariat." Cela crée un autre obstacle à la lutte prolétarienne: en plus de la lutte contre le capital et son appareil, l'Etat capitaliste ont aussi à se débarrasser de leurs «avant-gardes" faux et ceux qui disent qu'ils sont de votre côté.

Ceux-ci et d'autres changements complique la lutte des classes, surtout avec l'émergence de nouvelles idéologies et des concepts critiques présumés qui fondamentalement crée simplement une division et l'isolement secteurs de la société plutôt que de conduire à une unification qui permettrait de renforcer la lutte pour le changement social . Ces luttes isolées de groupes isolés, imprégnés d'idéologies telles que «genre», «libération animale», entre autres, finissent par être améliorée hégémonie bourgeoise dans les luttes sociales et quotidiens des mouvements, ce qui entrave une hausse de luttes prolétariennes et révolutionnaires.

La lutte culturelle suppose donc de nouvelles tâches. D'une part, nous devons nous battre l'affaiblissement interne du marxisme (authentiques et non ses déformations bureaucratiques exprimées dans léninisme et la social-démocratie), en vue de rechercher une alliance avec les idéologies bourgeoises de ne pas perdre du terrain. Malgré le souci de ne pas perdre des espaces et créer des différences inutiles soient légitimes, il est nécessaire d'unir leurs forces et beaucoup campent sur des idéologies et des idées fausses pour manque d'approfondissement théorique, l'information, etc., ceci est une épée à double tranchant, car elle renforce la il doit être combattu.

La faiblesse interne est celui dans lequel les défenseurs eux-mêmes un abandon de la conception à idées des opposants, sont soumis à des lubies, introject autres conceptions grâce à la victimisation des groupes, qui est un processus de source externe qui génère un affaiblissement interne, soit par la pression sociale, soit par manque de formation théorique et sens critique plus développé. Parfois, cela est révélé dans la crainte d'aller en état de choc et il est impopulaire. Cependant, un révolutionnaire est, sauf au moment de la révolution, impopulaire dans la nature.

Toutefois, ceci est juste un des nouveaux enjeux contemporains qui affectent la lutte culturelle aujourd'hui. Les tâches sont beaucoup plus nombreux. Il faut prendre des «éléments culturels» pour le prolétariat et les autres secteurs de la société potentiellement révolutionnaire, et ce à travers des livres, magazines, journaux, brochures, conférences, utilisation des médias, Internet, etc. Toutefois, pour être vraiment "éléments de la culture» est nécessaire, non seulement pour les «informations» ou des slogans, mais qui a un caractère formatif, fournissant des outils intellectuels pour interpréter et d'agir dans les luttes de classe.

De même, afin de poursuivre la lutte culturelle et de collaborer avec l'auto-formation intellectuelle de la population et les militants, la production théorique et la critique des idéologies et des représentations illusoires quotidien est nécessaire. La production théorique devrait être encouragée et réalisée dans le but de collaborer avec la compréhension des relations sociales concrètes du capitalisme, ses mécanismes de reproduction des contradictions, les tendances et le potentiel. Ceci est la base pour la critique des idéologies qui ne jouent pas seulement le rôle d'influencer les individus et les intellectuels, y compris challenger potentiel, que, grâce à ces et d'autres formes, les mouvements sociaux et les luttes sociales. Donc, la critique des idéologies différentes, sous différentes formes et degrés de développement, doit être effectuée. D'autre part, la critique de l'imaginaire, les représentations quotidiennes illusoires produites par la population, est un autre élément nécessaire, car il est un autre obstacle, y compris l'avance de l'auto-éducation prolétarienne. Nous devons aller vers la diffusion des représentations fidèles de tous les jours et leur passage dans des formes plus larges de la pensée et développée.

De même, la lutte contre les valeurs dominantes et de la mentalité bourgeoise est un autre élément qui devrait se produire, en dépit des obstacles les plus forts dans ce cas. La critique de l'axiologie, les valeurs dominantes dans ses différentes formations, est un élément qui doit être l'un des foyers de lutte culturelle. D'autre part, la reconnaissance et la discussion de axionomia, les valeurs authentiques, il faut tomber dans l'humanisme abstrait, la compréhension de ce que certains d'entre eux peut être matérialisée aujourd'hui, mais d'autres non, et donc il faut une éthique libertaire et le domaine théorique. La relation entre la théorie et l'éthique libertaire est essentiel pour éviter de tomber dans le sentimentalisme, la morale et / ou l'humanisme abstrait. La matérialisation de axionomia dans l'ensemble des relations sociales présuppose le dépassement de la société capitaliste et cela se fait par la lutte de classe et donc aujourd'hui que partiellement il est réalisé. Les bourreaux ne peuvent pas être traités avec la solidarité, en dépit de ce qui est une vraie valeur parce que l'inverse est impossible.

Ainsi, les éléments mentionnés par Marx restent valables et doivent être renforcés. Évidemment soit individu peut se concentrer sur des formes spécifiques de lutte culturelle, bien que l'idéal est d'agir du tout. Toutefois, si une personne collabore faire de la poésie, qui est, d'effectuer la lutte culturelle à travers la production artistique, puisque, dans la perspective prolétarienne, alors il ya quelque chose à soutenir. Encourager aller au-delà qui est quelque chose de possible et souhaitable, mais cela dépend de la psychique de l'unicité individu, son histoire de vie, les conditions sociales, etc., de sorte que ce qui devrait être tenu est que le contenu de sa production artistique est révolutionnaire, parce que sinon il ne contribue pas à la lutte.

Tout comme Marx à un moment donné, est allé à la bibliothèque de Londres et parla ainsi de mieux contribuer à la lutte de classe, nous devons reconnaître les besoins, les limites, les contextes qui entourent les individus et que la liberté dans la lutte est crucial la lutte pour la liberté, puisque le but ultime est présent, qu'il y ait cohérence entre la production culturelle et la lutte pour l'auto-gestion sociale. Marx va à la Bibliothèque de Londres a été étroitement liée à la production de son œuvre capitale, l'une des productions théoriques les plus importants jamais réalisés, et d'une importance fondamentale pour la lutte prolétarienne.

Dans le cas des formes plus organisées et collectives de lutte, il est nécessaire de réfléchir de manière critique et d'élaborer des programmes d'action pour la lutte culturelle. Ainsi, les processus de production et la publication théorique, le développement de mécanismes et de la diffusion de la critique, la création de processus de diffusion et la propagande révolutionnaire et articulation du tout engagé dans les mouvements sociaux dans les mouvements de grève, les luttes de classes générales.

En bref, la lutte culturelle est l'un des principaux éléments de la praxis révolutionnaire. Et ce ne soit pas séparé de tous les processus de lutte dans la société. Que praticistas pas réaliser est que chaque combat a impliqué un élément culturel. Un mouvement de grève, les revendications et les actions sont imprégnés de conceptions, représentations, etc., dans le sens que les besoins, des informations, des postes, sont des produits d'interprétations et de réflexions. La même chose vaut pour les manifestations et protestations, le travail dans les quartiers, etc. Aucune action de l'homme est la conscience déconnecté et cela est l'une des décisions de ce processus. Un travailleur avec bourgeoise mentalité peut être favorable à la grève pour augmenter votre salaire, mais sera contre elle quand il ya danger de licenciement. Sa position est étroitement liée à leur vue, les valeurs, etc. De même, dans le même mouvement, travailleurs révolutionnaires peuvent défendre la grève, mais manque arguments, information, etc., pour ne pas avoir des éléments de culture suffit d'entrer le choc culturel établi. Un troisième travailleur peut être à un moment donné contre la grève parce que son parti propose cette directive et les arguments pour elle, peut-être pour des raisons électorales ou des alliances politiques ou même lien avec le syndicat et / ou de gouvernement. Ces travailleurs peuvent dans le même temps, être honnête et faire pour croire à ses camarades de parti et manque d'éléments d'information et de culture pour comprendre les motivations réelles derrière la position de son parti.

Un militant qui se contentent de passer et de soutien, sans critiquer, sans éléments de la culture, de l'information, des outils intellectuels, contribue très peu profondes ou, dans certains cas, finissent par renforcer l'hégémonie bourgeoise en elle. Il, comme le dernier exemple de travail, peut également être honnête et je crois que cela est ce que tout le monde devrait le faire, mais finissent par contribuer aux forces conservatrices, même déguisés en réformateurs ou même «révolutionnaires», finissent par avoir la suprématie dans le processus lutte.

Ainsi, la lutte culturelle est un élément fondamental de la lutte de classe, à la fois en liaison immédiate avec les travailleurs et les luttes sociales en général et indirecte, dans le monde de la culture. Et la clarification de son importance et son rôle stratégique dans la lutte pour la transformation radicale de toutes les relations sociales, l'abolition du capitalisme et l'établissement de l'autogestion sociale, fait partie de la même lutte culturelle et les moyens de prendre la divulgation des éléments de culture pour la population en général, et pour le prolétariat particulier. En bref, la lutte culturelle imprègne toute la société et la sensibilisation de leurs besoins est un de ses moments. Cela signifie, fondamentalement, de procéder à ce que Marx et d'autres effectuées, mais plus réfléchie et consciente, afin d'être correctement pensé et inséré dans une stratégie révolutionnaire.

Références

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