L'ORIGINE DE LA DOMINATION

L'ORIGINE DE LA DOMINATION

Nildo Viana

Comment est né le pouvoir? C'est une question qui a reçu beaucoup de réponses. Aujourd'hui, cette réponse a une version assez répandue, qui est défendue par plusieurs personnes, principalement liée à la théorie anthropologique. Selon cette approche, la domination féminine a précédé la domination de classe et, partant, la source du pouvoir. La version marxiste présente sa thèse que c'est avec l'émergence des classes sociales que le pouvoir apparaît.

C'est là qu'émergent les deux visions de l'oppression des femmes: le marxisme, à de rares exceptions près (influencé par l'anthropologie), défend la thèse de l'existence du matriarcat, et les anthropologues «féministes» et les anthropologues en général, à quelques exceptions près qui dans la plupart d'entre eux il y a l'influence du marxisme), défendent la thèse de la subordination universelle des femmes. Ce sont deux positions qui se présentent comme deux théories de l'émergence du pouvoir. Les deux, cependant, présentent des problèmes, comme nous le verrons plus loin. Mais ils clarifient une chose et ce sera le point de départ de notre étude: la question de l'origine de la domination des femmes est un élément de l'histoire de l'humanité qui pourrait contribuer à la réponse à la question de l'origine du pouvoir.

La thèse du matriarcat avait pour premiers défenseurs les figures de Bachofen et de Morgam. Ces deux «précurseurs de l'anthropologie», disent-ils, en analysant les mythes des sociétés anciennes ou des sociétés indigènes, ont noté le pouvoir considérable que possédaient les femmes avant les hommes. En affinant et en s'appuyant sur le matériel recueilli par ces deux chercheurs, Marx et Engels en particulier lanceraient l'idée qu'il existait un matriarcat avant l'émergence de la société de classes et que l'émergence de classes sociales serait le facteur qui aurait provoqué la domination masculine sur les femmes. . Quelques anthropologues et autres sociologues acceptent encore, sur la base de nouvelles données, cette thèse.

Cependant, depuis le début du travail de Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe, et plus tard les Structures Elémentales de Parenté de Claude Lévi-Strauss, il est devenu banal de réfuter l'idée que le matriarcat n'a jamais existé et cette subordination de la femme est universelle. Cette idée a gagné la pénétration dans le mouvement féministe grâce au travail de Beauvoir et à l'anthropologie grâce au livre de Lévi-Strauss. Anthropologues, anthropologues, anthropologues féministes, féministes culturalistes, font partie de ceux qui postulent l'existence de la subordination universelle des femmes. Les rares exceptions étaient dues à l'influence du marxisme.

Il se produit, cependant, que depuis le travail de Simone de Beauvoir il y a une ambiguïté non résolue. Pour ce représentant de l'existentialisme, une femme n'est pas née, mais devient une femme et il y a toujours eu la subordination de la femme, car c'est une «condition naturelle». Cependant, elle s'interroge elle-même sur le début de la subordination de la femme: «Mais un problème se pose immédiatement: comment tout a-t-il commencé? Il est entendu que la dualité des sexes, comme toute dualité, s'est traduite par un conflit. Il est entendu que si l'on pouvait imposer sa supériorité, elle devrait être établie comme absolue. Il reste à expliquer pourquoi l'homme a gagné dès le début "(Beauvoir 1978: 19). Maintenant, si c'est universel, alors cela ne s'est pas produit, il a toujours existé. En ce sens, le libellé est contradictoire. Le naturel n'a pas de commencement, car le naturel de quelque chose vient du développement spontané. Ce n'est que lorsque l'être humain interfère à travers la culture qu'il rompt avec la nature. Il ne sert donc à rien de dire qu'il est naturel et simultané de demander le début. D'où vient cette ambiguïté?

Il vient de l'ambiguïté commune de ceux qui sont opprimés et cherchent leur libération, mais ne peuvent le faire de manière autonome. En d'autres termes, les conceptions, le langage et l'idéologie du dominant sont utilisés pour effectuer une critique de la domination, mais cette critique est limitée précisément parce que les opprimés n'ont pas pu se libérer totalement du dominant. Pour cette raison, ils ne peuvent que postuler une libération partielle, en utilisant une conception partiellement libérée de l'idéologie dominante.

La thèse de subordination a d'autres défenseurs ces jours-ci. C'est le cas des anthropologues qui cherchent à réfuter Bachofen. C'est ce que l'anthropologue Joan Bamberger a tenté de faire. Selon elle, Bachofen aurait analysé les mythes des sociétés primitives et l'analyse des mythes peuvent prouver que quand ils parlent d'un « gouvernement des femmes » est de justifier et de démontrer qu'un tel gouvernement est indésirable et qui l'ont perdu les femmes pour qui ne pouvait pas utiliser (Bamberger, 1978). Eh bien, une telle thèse serait dans une certaine mesure acceptable si elle avait analysé les mêmes mythes que Bachofen. Il arrive, cependant, qu'elle a analysé les mythes Amériques et donc sa réfutation de Bachofen est juste une comparaison entre deux différents sujets d'étude. Différentes sociétés et mythes. Une analyse démystifiante aurait dû examiner le même sujet. En outre, le fait que les mythes décrits par Bamberger dépeignent une période de « gouvernement des femmes » signifie qu'ils ont le pouvoir de fait ou qui peut gagner, parce que sinon, ce serait le point de créer de telles représentations à propos du mal qui est le gouvernement féminin? Cette interprétation des mythes supprime le contexte social dans lequel ils ont été produits et ignore son caractère symbolique. En fait, le mythe ne parle pas de «gouvernement féminin» et ce qu'il décrit ne peut être compris qu'en tenant compte non seulement de la relation entre les femmes et les hommes, mais aussi de toutes les autres relations sociales.

De plus, on ne comprend pas comment les hommes, supérieurs naturels et universels, selon ce type d'approche, pourraient perdre du temps à créer des histoires fabuleuses sur "la mauvaise gouvernance féminine" si les femmes pauvres et universellement subordonnées n'avaient aucune condition pour déployer leur domaine . En fait, cette position reflète bien la vision de la victime des opprimés qui n'ont pas de projet de libération. Les victimes éternelles de l'histoire, de la nature, de la dominante.

En fait, l'existence d'une subordination universelle des femmes ne peut être prouvée. Cela est dû au fait que la notion même de subordination (comme de nombreuses autres notions connexes telles que «gouvernement», hiérarchie, etc.) présente des difficultés lorsqu'elle est appliquée aux sociétés primitives ou autochtones. Qu'est-ce que la subordination? L'utilisation de ce mot, dans ce cas, a une signification clairement non marxiste. Subordination, Sous-ordre, Hiérarchie, Stratification. Tels sont les mots qu'ils voient pour remplacer la théorie marxiste des classes sociales. La femme subalterne signifie qu'elle est un sous-ordre. Ainsi, il y a des ordres a, b, c, d, etc., les premiers ayant, vis-à-vis des sociétés, plus de pouvoir, de prestige, d'autorité, c'est-à-dire qu'ils sont au sommet de la pyramide de la hiérarchie sociale, stratification. De cette manière, la vision de la totalité est détruite et les relations (qui, dans l'idéologie féministe la plus récente des «genres») sont isolées, créent une nouvelle idéologie, une inversion de la réalité.

En ce sens, y avait-il une subordination féminine? Eh bien, il serait très difficile de parler d'ordres dans une société que les anthropologues eux-mêmes appellent «holistes». De plus, toutes les catégories utilisées pour décrire cela seraient déplacées dans de telles sociétés, car le pouvoir, le prestige, la hiérarchie, la stratification, etc. sont des expressions illusoires des relations sociales dans notre société. En fait, c'est le structuralisme qui utilise l'expression subordination dans l'étude des relations de parenté dans les sociétés simples. La conception structuraliste prend une position commune dans la conception positiviste: elle cherche à créer un modèle qui corresponde à la réalité. Les mathématiques, ou la linguistique, peuvent bien parler de subordination, que ce soit des nombres ou des phrases. L'idéologie des ordres vient justifier la société existante, parce qu'elle dit que la division de la société en ordres (au lieu des classes et même en utilisant cette expression est dans une conception de la hiérarchie et de la stratification) a toujours existé et continuera ainsi existant. On peut dire qu'il y a des ordres factuels, mais en idéologie ces ordres sont présentés comme des données naturelles (ce qui rend possible leur universalisation) et des données historiques (donc universelles), depuis leur processus de formation, de reproduction, leur fondations socio-historiques. Ainsi, il y a subordination dans la société capitaliste, mais sa genèse et sa reproduction sont omises et seules subsistent les données naturelles, prouvées par des faits transformés en fétiches.

Ainsi nous voyons qu'il y a deux positions opposées sur la «domination masculine» et que cet antagonisme n'est pas le résultat de la vision des sociétés primitives ou indigènes mais des contradictions de notre société, où sont les catégories, les idéologies , vues du monde, "méthodes", avec lesquelles il est analysé à d'autres sociétés. L'antagonisme est dans notre société. La thèse de la subordination universelle des femmes est une idéologie bourgeoise et rien de plus. Il projette et donc naturalise et universalise une forme d'oppression de cette société, et contribue ainsi à sa reproduction.

Et la thèse du matriarcat? Il a déjà été dit qu'elle a été acceptée à la fois par les partisans du socialisme et par les extrémistes de droite (Fromm, 1977). En fait, on peut se demander s'il est possible d'avoir un «gouvernement féminin» dans une société simple. Il est difficile de prouver une telle thèse, mais indépendamment des faits qui peuvent éclairer la question, il faut dire que ce n'est pas un «gouvernement féminin» parce qu'il n'y a pas de gouvernement dans de telles sociétés. C'est une mauvaise utilisation d'une notion qui ne s'applique qu'aux sociétés de classes. En ce sens, il n'y a jamais eu de matriarcat. Mais si nous regardons ce que Engels a dit (1988), nous verrons qu'il a utilisé le mot "matriarcat" seulement 5 fois, préférant utiliser l'expression "droit maternel" (en considérant même cette expression, utilisée à l'origine par Bachofen, il y avait «juste» dans les sociétés primitives, ce qui montre qu'Engels était beaucoup plus prudent que beaucoup d'anthropologues aujourd'hui, qui parlent ethnocentriquement du «gouvernement» et d'autres expressions inapplicables dans les sociétés simples.

Que signifiait le matriarcat dans la conception d'Engels? Pour lui, le matriarcat représentait le fait que la femme avait un «prestige» et une position bien supérieure à celle que la femme trouve aujourd'hui. Cela signifiait aussi que la progéniture était définie par la lignée maternelle (Engels, 1988). Engels, par conséquent, ne parlait jamais de quelque chose comme d'un «gouvernement féminin», même s'il mettait parfois son opinion, tirée des données dont il disposait à l'époque, à se prononcer sur les questions les plus importantes des sociétés primitives. Dans le sens étroit présenté par Engels, il n'y a aucune preuve que le «matriarcat» n'existait pas.

Le problème, cependant, n'est pas dans la discussion de l'existence d'un matriarcat ou non mais dans l'existence de la subordination universelle de la femme ou non. Dans le premier cas, nous avons l'idée que le pouvoir a toujours existé, c'est-à-dire qu'il est constitutif du social. Ainsi, l'abolition du pouvoir serait impossible parce qu'elle serait antisociale.

En fait, comme nous l'avons déjà dit, la thèse de la subordination universelle des femmes n'a pas de fondement convaincant. Les enquêtes des sociétés simples sont faites avec des pauvres schémas analytiques (qui sont des produits de la mentalité de la société contemporaine, capitaliste, et donc sont chargés de préjugés ethniques) et une idéologie typique de la société existante (exprimée par les méthodes utilisées: structuralisme, fonctionnalisme, etc.). Il est assez difficile pour un être humain créé dans notre société imaginer une autre société sans hiérarchie, sans pouvoir, sans division, etc., et les moyens d'une limitation à la saisie de la spécificité des autres entreprises. La langue, les méthodes, les hypothèses, etc., sont produits dans la société capitaliste contemporaine et sont, en fait, dans la plupart des cas, une projection de ce sur les sociétés simples. Soit dit en passant, une telle vision devrait non seulement sur les sociétés simples mais même sur les « sociétés animales », que l'on voit, entre autres, la hiérarchie et donc considérés comme universels (Moscovici, 1977).

L'idée de la subordination de la femme est fondée sur son statut inférieur dans les sociétés simples ou sur une nouvelle interprétation des mythes indigènes. Cependant, les nouvelles données recueillies réfutent la logique fondée sur le statut inférieur des femmes (Sacks, 1980, Moore, 1991). Reste donc l'ancrage fondé sur les mythes. C'est beaucoup plus discutable, car les mythes peuvent être interprétés de mille et une façons, même sur des formes très arbitraires et déplacées de la réalité dans laquelle ils sont produits.

Présenter une interprétation différente des mythes qui placent les femmes dans une position inférieure, par exemple, peut illustrer la limitation de ce type d'analyse et aussi observer la flexibilité avec laquelle un mythe ou toute autre représentation culturelle offre son interprétation. Une interprétation alternative est que les mythes lorsqu'ils placent les femmes comme dangereuses, sorcières, etc., n'expriment pas la vision de la femme elle-même, mais représentent plutôt ce qu'elle représente. Ceci est parfaitement acceptable si l'on considère que le mythe se manifeste dans un langage symbolique. Dans les sociétés simples, les relations de parenté sont marquées par la règle de l'exogamie, où un homme de clan ne peut épouser une femme du même clan et vice versa. Il va donc épouser une femme de l'autre clan. Les relations entre les clans qui composent une tribu sont marquées par le besoin de rétribution, à la fois des personnes (mariage) et des biens (cadeaux, nourriture, etc.). Ainsi, nous pouvons interpréter ces mythes comme n'exprimant pas la vision des femmes en général ou de toutes les femmes, mais un usage des femmes pour symboliser l'autre clan, qui reflète une opposition entre les clans et non entre les hommes et les femmes. En effet, selon certains anthropologues, la mère n'est jamais incluse parmi les femmes dont elle se méfie.

Il serait également utile d'analyser l'interprétation de Lévi-Strauss de «l'échange des femmes». Il dit que, selon les règles de l'exogamie, ce sont les hommes qui changent de femme et non l'inverse (Lévi-Strauss, 1982). Maintenant, une telle interprétation peut être remise en question, car qu'est-ce qui garantit que ce sont les femmes qui sont échangées et non les hommes? Le simple fait que la femme va au clan de l'homme ne suffit pas à le prouver, car quel est l'échange? Un échange se produit quand quelqu'un offre quelque chose en retour à l'autre, c'est-à-dire que X offre un bracelet en échange d'un collier qui reçoit de Y. Donc, il y a une relation sociale entre deux individus et une transaction de deux objets (bracelet et collier). Cette relation se produit-elle dans le contexte des règles de l'exogamie? Il est très difficile pour quelqu'un de dire cela, parce que si une relation sociale persiste non entre individus mais entre groupes d'individus (clans), il n'y a pas de transaction entre deux objets, parce que si l'échange est la femme, ils sont échangés contre ?

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Sans aucun doute, Lévi-Strauss et ses disciples pourraient dire que les femmes sont échangées contre d'autres femmes, car un homme, en acquérant une femme d'un clan, accepte de donner toutes les femmes de son clan à un autre clan. L'objet de la transaction serait les femmes. Cette conception reprend l'ancien individualisme de notre société et la projette sur des sociétés simples, puisque l'échange s'opère entre clans et non entre individus, c'est-à-dire que ce ne sont pas les hommes en tant qu'individus mais les clans qui font l'échange. En d'autres termes, si le clan X offre une femme, il reste à savoir ce qu'il reçoit en retour. Dire que c'est une autre femme n'aurait de sens que si cette relation se produisait entre deux clans seulement, ce qui ne se produit pas dans la plupart des cas impliquant 4 ou 8 clans et les règles d'exogamie disent que le clan X devrait chercher des partenaires dans le clan Y, mais celui-ci devrait les avoir dans le clan Z et ceci à son tour dans le R et (dans le cas des quatre clans) dans le X. De cette façon, le clan X offrait une femme mais le clan Y ne lui remboursait rien. Ainsi, on voit qu'il n'y a pas d'échange. Si nous laissons de côté qui résidera dans le clan de qui, nous pourrions appliquer ce schéma d'analyse défectueux pour dire que ce qui existe est un échange d'hommes. Pour utiliser l'idée d'échange, il faudrait dire que ce qui est échangé, ce sont les femmes par les hommes ou les hommes par les femmes et en ce sens il n'y a pas d'échange de femmes, mais d'échange d'hommes pour les femmes ou vice versa. Mais comme cette relation existe entre les clans, alors le plus correct est d'affirmer qu'il n'y a pas d'échange dans cette relation. Ce qui existe est une relation sociale et l'idée d'échange n'est rien de plus que le reflet de la mentalité de la société capitaliste qui se projette dans les sociétés indigènes, où il n'y a pas d'échange de femmes.

Une autre réponse est qu'en échange de femmes on obtient de petits objets (couteaux, par exemple) ou des animaux (porc, par exemple). Mais alors on ne pouvait pas parler en échange de femmes, mais en échange de femmes pour des objets. L'échange mercantile est un échange de choses qui se présentent comme équivalentes (marchandise par marchandise, qui peut sans doute avoir des valeurs différentes). L'échange non mercantile est un échange qui n'a pas besoin de posséder des éléments matériels pour se manifester et n'a pas besoin d'une rétribution immédiate. La question des cadeaux liés aux «mariages» ne signifie pas un échange mais un signe d'amitié et rien de plus.

Même s'il y avait un tel changement, il faut reconnaître que ce sont les clans et non les hommes, ce qui signifie qu'il n'y a pas de subordination des femmes. Le Lévi-Strauss lui-même, qui dit que ce sont les hommes qui échangent les femmes, présente des déclarations se référant à la demande de mariage chez les Bushmen de l'Afrique du Sud, qui réfute cette idée, « les parents de la jeune fille, commandé par un intermédiaire , répondez: nous sommes pauvres, nous ne pouvons pas nous permettre d'abandonner notre fille. Le prétendant rend ensuite visite à sa future belle-mère et dit: Je suis venu vous parler; si je meurs, je l'enterrerai, si son mari meurt, je l'enterrerai. Ceci est immédiatement suivi par les dons "(Lévi-Strauss, 1982, p.105). Italique ne sont pas Lévi-Strauss, car cela signifierait reconnaître qu'il ya un échange de femmes, le demandeur doit aller au père et non la mère du prévu. Cela révèle d'abord la vision sexiste et ethniquement chargée de cet anthropologue des sociétés simples. Pour lui, comme c'est commun dans notre société, l'homme est le sujet et la femme est l'objet et le premier contrôle le second. Vue, donc, sexiste.

S'il n'y a pas d'échange de femmes, alors il n'est pas nécessaire de réfuter les thèses qui cherchent à les expliquer, comme celle de Godelier, qui stipule que l'échange des femmes se produit en raison du besoin «indigène» de contrôler les «producteurs de main-d'œuvre» (Godelier, 1980).

Ce qui reste à expliquer, c'est l'origine de la domination. L'origine de la domination masculine ne précède pas la domination de classe par le simple fait que dans les sociétés primitives, comme dans les sociétés indigènes, il n'y a pas de domination des femmes. Par conséquent, la question à trancher ne concerne pas l'origine de la domination féminine mais l'origine de la domination de classe.

Le processus historique qui a abouti à la formation des sociétés de classes a été caractérisé par sa longueur. Le processus de transition de l'animalité vers l'humanité, qui a été extrêmement long, comme le reconnaissent divers chercheurs (Geertz, 1980, Moscovici, 1977, Leontiev, 1980, Engels, 1980) n'est pas pertinent ici. Mais il est nécessaire de signaler l'existence de cette transition. Indubitablement, l'être humain était le résultat d'un long processus historique, contrairement à ce que pensaient soudainement ceux qui le voyaient, à un moment qui serait un «point critique».

La vie animale est une vie communautaire et n'est pas dépourvue de liens entre les êtres qui composent une population animale particulière. La théorie de Mendel selon laquelle la vie animale ne devrait pas être étudiée à partir d'individus mais d'une population est extrêmement correcte. Des singes de diverses espèces (rhésus, chimpanzés, gorilles, etc.) vivent en bandes (Moscovici, 1977). Les premières sociétés humaines partagent les mêmes caractéristiques des populations animales. Les sociétés de chasseurs-cueilleurs vivaient également dans des bandes (Service, 1971, Moscovici, 1977).

L'intéressant est de découvrir quelques hypothèses sur l'origine du pouvoir de la transformation de la société. Nous pouvons reconnaître que les sociétés de chasseurs-cueilleurs dépendaient énormément des ressources de l'environnement. La relation que cette société entretient avec l'environnement est fondamentale pour comprendre ses relations internes. Ceci est dû au fait que les sociétés primitives n'ont pas les conditions pour produire leurs moyens d'existence, mais seulement pour récolter ou chasser ce qui est disponible dans l'environnement.

Le développement des forces productives marque l'origine des sociétés de classes. Un tel développement signifiait le développement de la «force productive principale», la force de travail. Les humains ont développé leurs capacités manuelles et intellectuelles à travers ces mêmes activités. Ils ont également créé des moyens externes qui leur ont permis de faire face aux obstacles de l'environnement. De tels moyens étaient des armes, des techniques, la connaissance des aspects de l'environnement (monde animal et végétal), etc.

Ce développement avait déjà eu lieu depuis l'époque de la société de chasseurs-cueilleurs, où des fusils tels que des arcs et des flèches, des haches de pierre, etc. étaient utilisés, et le processus lié au processus de chasse était également développé. les moyens les plus appropriés de trouver et de soumettre le jeu.

Ce développement a produit une augmentation de la population, car cela réduit le taux de mortalité infantile et augmente l'espérance de vie moyenne des gens, puisqu'il y a une croissance de la production, la création de formes plus efficaces de défense des autres animaux, si la quantité de nourriture achetée, etc. Cette croissance de la population, à son tour, a provoqué la création de plusieurs règles sociales pour le contrôler. On peut dire que l'une des principales caractéristiques de ce type de société est la recherche incessante du contrôle sur l'accroissement de la population. L'objectif principal des règles d'exogamie est de contrôler cette croissance. La même chose arrive avec les guerres et c'est aussi la raison de l'infanticide de certaines sociétés primitives.

Le développement ultérieur a été caractérisé par l'apprentissage de la domestication des animaux et de l'agriculture. D'où la transition du nomadisme à la sédentarisation. Cela a plusieurs conséquences pour la société primitive. L'une d'entre elles réside dans le fait que pour la première fois on pourrait parler de propriété du sol. L'agriculture a ouvert la voie à la domination sur les territoires et l'élevage a ouvert la voie à la possession d'animaux. Cependant, l'apparence de la propriété n'apparaît pas immédiatement avec une telle transition. Seule votre chance est donnée. D'où la propriété collective. Il y a donc une croissance de la production qui entraîne une croissance de la population. Cette croissance n'était plus contrôlée par les communautés en raison du fait que la production augmentait. Mais il y a aussi une croissance de la division du travail. La spécialisation du travail se pose. Ceci est renforcé par le développement de la céramique et de la métallurgie. Les pasteurs, les fermiers, les forgerons, etc., constituent le nouveau cadre de la division du travail, qui était confiné dans la communauté primitive à la division sexuelle et par âge du travail. Également surgissent les prêtres et comme nous le verrons plus loin, les guerriers spécialisés.

Ce développement de la division sociale du travail ne constitue pas encore des classes sociales en raison de leur interdépendance et de l'existence d'une unité sociale qui a produit une coopération sans exploitation. La division existait mais ne produisait pas de classes précisément parce que la division était submergée dans l'homogénéité de la communauté. Cependant, non seulement la possibilité a été donnée que la tendance à l'émergence des classes existait déjà et se manifeste. La croissance de la division sociale du travail a entraîné des changements dans les relations sociales dans leur ensemble, comme dans les relations de parenté, les relations intertribales, le nouveau rôle assigné aux enfants, etc.

L'augmentation de la production a non seulement fourni une croissance démographique, mais a aussi permis l'émergence de la simple production de marchandises, de simples échanges de marchandises, de la vie sédentaire, de l'expansion territoriale, etc. La guerre est aussi devenue plus intense. Cela était dû à un certain nombre de raisons, dont trois étaient: (a) l'utilisation de métaux tels que le cuivre, qui ne sont pas trouvés aussi facilement que la pierre et trouvés principalement dans les régions montagneuses, les régions, qui ont certainement provoqué des affrontements entre différentes tribus (sans doute, à côté des tribus de fermiers et de bergers, il y avait encore d'autres tribus, à la fois chasseuses-cueilleuses et autres que nous pourrions appeler «mixtes» ou «intermédiaires»); b) l'augmentation de la population qui a produit des «villages filles» (Gordon Childe, 1988) et, par conséquent, l'expansion territoriale; et c) l'épuisement du sol par son utilisation sans recourir à des techniques de restauration, ce qui a rendu nécessaire le changement de territoire.

Cette guerre eut pour conséquence principale la formation d'une nouvelle caste: la caste des guerriers. Ceux-ci se sont spécialisés dans la guerre et la protection de leurs villages. La production d'un surplus visant le maintien de la communauté entre les récoltes finit par être utilisée en partie pour soutenir cette caste, qui cherchait de plus en plus à devenir autonome. Les ennemis étaient morts et la découverte de la possibilité de «domestiquer» les êtres humains a ouvert la voie à l'institution de l'esclavage. Nous pouvons supposer que ce sont les guerriers qui sont devenus les premiers maîtres des esclaves et ont formé une union pour maintenir leur domination sur les esclaves et plus tard sur la communauté entière. Ainsi, la société de classe est née. Cette union des guerriers pour maintenir le contrôle des esclaves et plus tard de toute la société est ce que nous appelons l'état (qui, en raison du fétichisme de la langue, est habituellement écrit avec une lettre majuscule et ici nous rompons avec une telle idolâtrie). De cette manière, les sociétés de classes et l'État surgissent simultanément, c'est-à-dire que la propriété privée ne précède pas l'existence de l'État et que l'État ne précède pas l'existence de la propriété privée. sont faux. C'est l'origine de la domination, du pouvoir. L'Etat vient avec l'émergence de la domination de classe dans la production.

Le mode d'esclavage s'étend et démontre son potentiel économique en soumettant toutes les autres formes de production, et le développement de simples échanges de marchandises a conduit à la traite des esclaves et à l'émergence d'une nouvelle façon de transformer les hommes et les femmes libres en esclaves: par la dette. La monnaie, déjà utilisée dans cette forme de société, et le simple échange mercantile constitueraient un moyen supplémentaire de sécuriser les esclaves, principale source de richesse de l'esclavage antique.

C'est ainsi que naît la société de classe. L'oppression de la femme, au vrai sens du terme et non au sens fantaisiste de certaines conceptions, en découle, bien que les rapports sociaux entre les sexes aient déjà commencé à changer au cours de la période de transition. La femme libre avait une position inférieure au sein de l'unité de production et l'asservissement des femmes devenait monnaie courante dans la société esclavagiste. Les femmes étaient idéologiquement transformées en êtres inférieurs et équivalentes aux esclaves et aux étrangers, c'est-à-dire ayant un statut social et politique inférieur. Sur le plan social, le travail des femmes libres n'a pas été compensé, puisqu'il a été retourné au mari, en raison de l'introduction de la monogamie et peut ainsi être institué le processus de succession de la propriété et l'oppression des femmes par les hommes.

Ailleurs, surtout en Asie, il y avait une forme différente de transition vers la société de classe. C'est l'émergence non pas du mode de production esclavagiste, mais du mode de production tributaire, aussi appelé mode de production asiatique. Celle-ci se caractérisait par l'émergence d'un groupe de personnes qui contrôlait les différentes communautés productrices à travers un pouvoir centralisé et effectuait l'exploration à travers la perception de taxes justifiées par l'accomplissement de tâches collectives de grande envergure, telles que l'irrigation de terres non adaptées au production. Ici aussi, l'État s'accompagne de classes sociales. La bureaucratie fiscale domine les villageois et les exploite, c'est-à-dire que la classe des propriétaires terriens est en même temps la classe dirigeante.

Dans le mode de production esclavagiste, les maîtres esclaves dominent ceux-ci dans les unités de production et le contrôle sur eux et d'autres classes et fractions de classes est réalisé par le pouvoir collectif de cette classe, l'état. Il se produit une division au sein de la classe dirigeante entre ceux qui se tournent uniquement vers l'exploitation dans l'unité de production et ceux qui se soucient du maintien de ces relations, c'est-à-dire, s'ils logent dans l'État. Dans le mode de production fiscal, cette division ne se produit pas et c'est l'une des principales différences entre ces deux modes de production. Dans cette forme de domination, marquée par le conflit entre le dominant et le dominé, c'est-à-dire par la lutte des classes, il y a des moments de crise et de décadence. Il y a de la place pour la formation de nouvelles formes de société. En Europe occidentale, la transition vers le mode de production féodal a eu lieu, ce qui signifiait le passage de l'exploitation de l'esclave à l'exploitation du serviteur. Par la suite, dans ce même continent, émergerait le mode de production capitaliste, nouvelle forme d'exploitation de classe, marquée par la domination de la classe capitaliste sur la classe ouvrière. Ceci, avec sa tendance expansionniste, a pris le monde entier ou, selon l'expression de Marx, a créé "un monde à son image".

Enfin, nous pouvons dire que l'origine du pouvoir signifie l'origine de l'État, les classes sociales, la propriété privée, etc. Tout cela ne signifie que des façons de voir la même chose, ils sont inextricablement liés. En ce sens, le pouvoir ou la relation de domination naît avec les classes sociales et leur couple inséparable, l'État.

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QU'EST-CE QUE L'ALIÉNATION?

QU'EST-CE QUE L'ALIÉNATION?

Nildo Viana

Beaucoup utilisent le mot aliénation et parlent des aliénés. Mais peu savent ce que le mot signifie. L'aliénation peut être comprise comme étant en psychiatrie, la personne hors de la réalité, qui est le sens le plus commun du mot, et ainsi les psychiatres ont été appelés «aliénistes», comme dans le récit de Machado de Assis. Dans la philosophie allemande, l'aliénation faisait aussi référence à la sphère de la conscience. Cette conception a commencé à changer du nouveau sens du mot fourni par Marx, l'aliénation comme quelque chose de pratique, réel, social, travail aliéné.

Le travail aliéné est un travail dans lequel le travailleur n'a aucun contrôle sur le processus de travail, il est dirigé par un autre, le propriétaire des moyens de production, le propriétaire du terrain, les usines, les machines, etc. Le travail est un moyen pour l'être humain de se réaliser, de développer ses potentialités physiques et mentales, lorsqu'il commande son processus de travail et y met un but, c'est l'œuvre qui humanise et que Marx appelait praxis, objectivation. Cependant, le travail aliéné est le déni de ce travail, c'est un travail forcé, juste un moyen de satisfaire d'autres besoins (le salaire satisfait d'autres besoins), puis c'est la mortification et le travailleur s'enfuit comme «le diable fuit la croix».

Le travail aliéné est un travail hétérogène, c'est-à-dire géré par un autre, par le patron, par le bureaucrate, etc. C'est ici que réside le secret de la propriété privée: le travailleur accomplit le travail sous la direction d'un autre, cet autre, en dirigeant le processus de travail, dirigera également son résultat, le produit du travail. Par conséquent, le travail aliéné est une relation sociale entre le travailleur et le non-travailleur. Celui-ci, en dirigeant le travail du premier, s'approprie les produits qu'il produit. C'est la source de la propriété privée, qui n'est qu'un résumé du travail aliéné. Une fois qu'il existe, il semble avoir une vie propre et vient de nulle part, mais sa source est le travail. Ainsi, le travail produit des richesses qui ne sont pas avec les travailleurs mais avec les non-travailleurs, et ceux-ci, grâce à ces richesses, contrôlent les travailleurs.

Ainsi, dérivé du travail aliéné, la perte du produit du travail, l'exploitation du travailleur, l'éloignement du produit se produit. Une autre conséquence de ceci est que le travailleur ne se reconnaît pas dans ses produits, n'est pas satisfait et ne le prend pas à la suite de son activité, qui est appelée «aliénation». Le producteur ne se reconnaît pas dans son produit, qui semble avoir une vie propre. Une autre conséquence est que le travailleur ne parvient pas à manifester ses potentialités et à se produire au travail, et donc se sépare de la vie humaine, déshumanise, ne se sent bien que dans ses fonctions animales (manger, boire, se reproduire, etc.).

Le travail aliéné est une relation sociale dans laquelle le travailleur est confronté à un autre qui le dirige. Il est hétérogène et il en résulte une exploitation, puisque le non-travailleur s'approprie ce qu'il produit. L'aliénation du travail génère l'éloignement du produit. La seule possibilité de surmonter cet état de fait est l'autogestion et l'égalité, la praxis et l'autosatisfaction. Cela présuppose l'auto-organisation de la population et la lutte pour la transformation sociale, non commandée par des dirigeants (heterogerida), des partis, des gouvernements, mais de sa propre initiative, de manière collective et auto-organisée. L'émancipation commence dans l'acte de lutte pour l'émancipation. On ne peut pas arriver à la fin de l'aliénation par l'aliénation, et l'on ne peut parvenir à l'autogestion que par l'autogestion des luttes.

L'éthique et de la paternité intellectuelle

L'éthique et de la paternité intellectuelle

Nildo Viana

"L'auteur est pas un commerçant ou propriétaire, mais un créateur, un être humain

produit ses œuvres à réaliser leur potentiel. "

Le problème de la paternité intellectuelle est généralement abordée sous l'angle du droit d'auteur. Quelques fois la question de la paternité intellectuelle est abordée dans une perspective plus large et important qui est celui de l'éthique. Il est entendu par l'éthique morale, mais pas les valeurs fondamentales qui doivent accompagner toute conception humaniste et libertaire, qui est, nous nous référons à une certaine éthique car elle ne considère pas qu'il y ait une seule éthique (VIANA, 2000). Donc la question est de savoir comment l'éthique libertaires aborde la question de la paternité intellectuelle.

Le soi-disant "droit d'auteur" venir d'une conception de la production intellectuelle, comme si elle était une propriété ou de marchandises. L'auteur, dans ce cas se présente comme un propriétaire ou marchand. Le produit est un bien ou d'un bien qui peut être utilisé par d'autres si acheté ou autorisé. Droit d'auteur est la forme la plus explicite de la conception bourgeoise de la paternité intellectuelle. Respect des moyens de copyright ou paiement d'un bien ou bien l'autorisation d'utilisation d'une propriété.

Du point de vue d'une éthique libertaires ou humanistes, la question se pose différemment. L'auteur est pas un commerçant ou propriétaire, mais un créateur, un être humain qui produit ses œuvres à réaliser son potentiel. L'auteur est celui qui crée, produit un travail particulier. Son travail est une objectivation de l'auteur. Le créateur se manifeste par sa créature, et donc tout le monde doit reconnaître qui est le créateur de la créature. Il est pas, dans ce cas, le droit commercial ou propriétaire, mais l'identification entre l'auteur et le travail.

En ce sens, «aussi longtemps que la source," qui est, aussi longtemps que nous reconnaissons l'auteur de l'œuvre (ce qui est la «source principale», et l'emplacement de "publication" est une source secondaire, dont la divulgation est utile, mais pas fait partie de la question de la paternité intellectuelle), est garanti l'éthique de la perspective humaniste. Par conséquent, il n'y a pas de sens dans certaines revues académiques nécessite l'autorisation de l'auteur de publier son travail dans un autre média se réserver le "droit d'auteur" notoire. Droit d'auteur devrait donc être abolie? La réponse serait positif aussi longtemps que vous pensez d'une transformation sociale globale. Cependant, dans le cadre de la société actuelle, dans laquelle les productions intellectuelles et artistiques sont des «marchandises», puis le droit d'auteur ont encore une fonction de protection du droit d'auteur, parce que sinon, certains pourraient publier et de vendre comme une marchandise du travail des autres sans même avoir besoin de votre permission.

Le cerveau génère, dans la société capitaliste, le droit d'auteur. Le problème se produit quand il renverse cette logique, lorsque l'auteur se chevauchent la paternité intellectuelle, comme dans le cas de quelqu'un "acheter le droit d'auteur" du travail des autres et cette "miss" leurs "droits", qui révèle, simultanément, l'aliénation et la marchandisation.

De même, la forme d'un point de vue éthique, l'auteur doit suivre les préceptes souligné par Marx: "L'écrivain doit gagner de l'argent pour vivre et écrire, mais en aucun cas vivre et écrire à faire de l'argent" (Marx et Engels , 1986). Il est l'éthique de la non-écrivain sur l'écrivain, ce qui devrait conduire à la reconnaissance de la paternité intellectuelle et éthique de l'auteur vers le lecteur, reconnaissant ce dernier comme un être humain et non pas comme un consommateur.

Références

Marx, Karl et Engels, Friedrich. Sur l'art et la littérature. São Paulo: Global 1986.

VIANA, Nildo. Philosophie et son ombre. Goiania: Editions Germinal 2000.

Radicalisme et Humanisme

Radicalisme et Humanisme

Nildo Viana

Les êtres humains sont capables des plus beaux actes et les discours et dans le même temps, des concepts et des attitudes plus ignobles. Ils peuvent agir avec une extrême grandeur et la générosité d'une part, et de l'extrême petitesse et la bassesse de l'autre. Ce processus est d'une importance particulière dans le domaine du militantisme révolutionnaire dans lequel l'extrémisme est souvent confondu avec le radicalisme et lorsque cela se produit, il ya une confusion entre être révolutionnaire et être sanglante. Par conséquent, il est important de discuter de la relation entre l'humanisme et le radicalisme, comme un individu révolutionnaire doit unir les deux en un seul, ce qui ne se produit pas toujours et penser peut clarifier et aider à surmonter cette dichotomie dans certains cas individuels .

L'objectif d'un révolutionnaire est évidemment la révolution. Sans aucun doute, vous ne pouvez pas tomber dans l'erreur de croire que tous ceux qui l'on dit être le seul révolutionnaire pour avoir dit une telle chose. Non analyser un individu par la conscience qu'il a de lui-même, comme Marx l'a dit (1983a). Pas moins parce que ce que l'on entend par «révolution» et «révolutionnaire» varie selon les personnes. Un révolutionnaire dans le sens utilisé ici qui exclut évidemment beaucoup de cas est que les individus qui vise à la révolution et à comprendre cela comme un processus d'émancipation humaine via émancipation des travailleurs, ou plus précisément, du prolétariat. Donc exclut donc ceux qui pensent que la révolution est une prise du pouvoir d'Etat, remplaçant un gouvernement, entre autres façons de penser que dans le sens d'une "révolution politique" parce que l'émancipation humaine ne peut se produire par une révolution social, à savoir la transformation radicale de toutes les relations sociales. Si l'objectif de la révolution est la révolution qui libère l'humanité dans son ensemble, alors il ya une base humaniste de but. Il est donc dichotomie entre le radicalisme d'un révolutionnaire qui veut une transformation radicale des rapports sociaux de libérer les êtres humains de l'exploitation, la domination, l'oppression et l'humanisme. Toutefois, précisément cette dichotomie apparaît souvent et que est ce que nous devons réfléchir.

Le mot humanité peut aussi être vu sous différentes formes. Il ne revient pas ici une discussion conceptuelle et pas abordé toutes ses manifestations, juste exposer les deux formes de base de l'humanisme existant. L'un est l'humanisme romantique, ou "abstrait", qui, comme Rousseau (1989), croit que l'homme est «bon par nature» et attribue cette qualité à tous les êtres humains, sans distinction, sur la base de ce principe. L'être humain est ici une valeur fondamentale et cela est positif, bien que problématique. Pour comprendre son caractère problématique dont il a besoin pour passer à l'humanisme radical, qui est un humanisme concret.

Par opposition à l'abstrait (au sens métaphysique), le béton est «un résultat de leurs déterminations multiples" (Marx, 1983a). Dans cette conception, l'être humain est ni bon ni mauvais par nature. Ce qui caractérise l'essence humaine est le travail et la sociabilité, comme Marx l'a déjà souligné (Marx, 1983b; Marx, 1988; Marx et Engels, 1991). L'être humain est actif. Il, contrairement aux autres animaux, agit sur le monde, transforme la nature et elle et lui humanise. Elle le fait en association ou en coopération avec d'autres êtres humains, étant aussi un être social. Ainsi, le travail conscient téléologique, praxis, et l'association avec d'autres êtres humains sont des besoins humains, font partie de son essence. Cependant, avec l'émergence de la société de classe, cette essence est refusé. Le travail et la sociabilité sont pervertis, déformée. Le travail devient aliéné, dirigé par d'autres, la fondation de l'exploitation et de domination et de la sociabilité devient, en raison de ce conflit. Dans le capitalisme, plus spécifiquement, le fonctionnement au travail et de la domination se produit grâce à l'extraction de plus-value et de la sociabilité doit être contrôlée, en plus des classes de conflit par la concurrence. En ce sens, les sociétés de classe nient la nature humaine et de la société capitaliste conduit à un tel déni extrême.

Dans ces sociétés, et plus largement dans le capitalisme, l'essence humaine est refusée et déformé. Monstruosités sortent de ceux pratiqués par les individus au collectif, comme on peut illustrer le cas d'un psychopathe, dans le premier cas et le nazisme dans la deuxième. Ainsi l'humanisme romantique est illusoire. L'humanisme radical est celui qui ne néglige pas l'histoire et le déni de la nature humaine sous le capitalisme, source de déséquilibres psychiques, mais a également pas d'illusions avec le monde de l'apparence de tomber dans l'anti-humanisme, pensent que les êtres humains sont «égoïstes» par la nature, la compréhension du processus social plus large sur la base de la lutte de classe. Cependant, l'humanisme radical aussi ne pas confondre l'existence avec essentiellement pas d'illusions avec «empirique» et sait que derrière la destruction psychique des êtres humains et tous les autres problèmes tels que les valeurs, la conscience réifiée déformées, etc., l'essence existe, étouffée et réprimée, mais il est là. Tout le monde a besoin psychique pour l'association avec d'autres êtres humains et de réaliser leur potentiel et si cela ne se concrétise pas, il ya des effets, y compris les révolutionnaires sont des produits qui. Les révolutionnaires sont les individus pour exprimer le désir de l'émancipation humaine, des autres et d'eux-mêmes, bien que beaucoup savent aussi que ne peut pas vivre pour le voir. Sans doute cela est différent de révolte ou de se rebeller. Les premiers ne rêve que de la destruction pure et simple dans le fond ne veulent pas changer quoi que ce soit, je veux juste de détruire ce qu'il a identifié comme la cause de leurs maux. Le rebelle est celui qui ne demande ce qu'elle réalise et au lieu de transformer radicalement les relations sociales ou, dans le fond, changer sa position dans la société, il est donc facilement coopté et corrompu.

Ainsi, l'humanisme radical maintient l'unité entre l'humanisme et le radicalisme. Comme il était pour Marx, «être radical est d'aller à la racine, et la racine pour l'homme est homme lui-même" (1977). Radicalisme sans direction il ya pseudorradicalismo. Il ne peut pas générer la libération humaine devient inhumain. Humanisme sans radicalisme est le romantisme et le «radicalisme» sans l'humanisme est l'extrémisme sans conséquence. L'humanisme romantique génère réformisme ou le sentimentalisme et l'extrémisme génère l'autoritarisme, la morale, le nihilisme. Pour praxis révolutionnaire ou l'humanisme abstrait ou de l'extrémisme sont appropriées. Seulement l'humanisme radical correspondant à une telle pratique. L'humanisme radical empêche les actions issues de l'humanisme naïf romantique, comme penser qu'une manifestation populaire au cours de luttes sociales radicalisées peut faire appel à la bonté et de la non-violence de l'appareil répressif de l'État (police, armée). De même, évite aussi la pratique de la terreur jacobine. Comme Rosa Luxemburg,

"La révolution prolétarienne n'a pas besoin de la terreur pour atteindre ses objectifs, il hait et abhorre l'assassiner. Il n'a pas besoin de ces moyens de lutte, car il ne combat pas des individus mais des institutions, car il ne pénètre pas dans l'arène plein d'illusions naïves qui ont perdu, conduirait à une vengeance sanglante. Il est pas la tentative désespérée d'une minorité de modeler le monde de force en fonction de son idéal, mais partager la grande masse des millions d'hommes du peuple, appelé à remplir sa mission historique et de faire de la nécessité historique une réalité "( LUXEMBOURG, 1991, p. 103).

En conséquence, il ne peut pas tomber dans les idées fausses romantiques de l'humanisme et de produits dérivés (la sentimentalité, le pacifisme, le réformisme), ni l'extrémisme imprudente (autoritarisme, moralité, le nihilisme, agression ou de violence inutile), à ​​la fois dans les moments révolutionnaires comme dans les périodes de retraite le mouvement de la main-d'œuvre, ces deux types d'action ne gêne l'avancement de la lutte pour la transformation radicale de la société. Il est pour cette raison que tant l'humanisme romantique que l'extrémisme doit être surmontée par l'humanisme radical.

Références

Fromm, Erich. Le dogme du Christ. 5ème édition, Rio de Janeiro, Zahar 1,986.

LUXEMBOURG, Rosa. Qu'est-ce Que Ligue Spartacus? : Luxembourg, Rosa. La Révolution russe. Petrópolis, Vozes 1991.

Marx, Karl et Engels, Friedrich. L'Idéologie allemande (Feuerbach). 3e édition, São Paulo, Hucitec 1,991.

Marx, Karl. Contribution à la critique de l'économie politique. 2e édition, São Paulo, Martins Fontes, 1983a.

Marx, Karl. Critique de la philosophie du droit de Hegel. Présentation. Magazine Thèmes de sciences humaines. São Paulo, Grijalbo, vol. 2, 1977.

Marx, Karl. Manuscrits économiques et philosophiques. Dans: FROMM, E. Le marxiste concept de l'homme. 8e édition, Rio de Janeiro: Zahar, 1983b.

Marx, Karl. Le Capital. Vol 1. 3e édition, São Paulo, New Culture 1988.

ROUSSEAU, Jean-Jacques. Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes. Sao Paulo: Attique 1989.

Les valeurs de Noël sont axiologique

Les valeurs de Noël sont axiologique

Nildo Viana

Noël est une fête chrétienne tenue le 25 Décembre, où nous commémorons la naissance de Jésus-Christ. Cependant, il est à noter le changement de la signification de Noël à travers l'histoire. Son origine est liée à une fête païenne qui a précédé le christianisme et a été adapté pour les valeurs et conceptions chrétiennes deviennent au fil du temps. Après avoir remporté une signification religieuse et symboles païens, ainsi que la façon dont le festival a changé.

Le chrétien indigène était initialement du siècle, une fête religieuse. Inspiré par la mythologie babylonienne, la figure du Père Noël - inspirée par Nicolas, évêque de Myre, Century 05 - représenté à la solidarité, tout comme une personne qui présenterait trois enfants d'une famille pauvre. Plus tard, le Père Noël a été transformé en une personne qui donne des cadeaux aux enfants et demandez ces cadeaux à travers des lettres. Il n'y a plus de solidarité et les enfants pauvres, mais l'acte de consommation d'exiger présents (enfants, la façon dont ils sont socialisés aujourd'hui) et donner des cadeaux, même en utilisant ce pour cacher les difficultés de l'affectivité, l'un offrant une satisfaction porteuse qui sont doués. Beaucoup, même si elles ne sont pas présentés (pas seulement les enfants) pensent qu'ils sont mal aimés (VIANA, 2002).

Religiosité et les valeurs finissent par être remplacés par d'autres valeurs et intérêts. La maison est plus fête religieuse commémorative à devenir partie du monde consumériste. Dans la société capitaliste, où tout se transforme progressivement en marchandises, nous avons la commercialisation de Noël. Le sens de Noël commerciale remplace son ancien signification religieuse. Noël se transforme en un parti consumériste où la publicité et du marché cherchent à accroître la consommation globale, ce qui est effectuée chaque année, comme en témoignent les statistiques. Est l'échange généralisé des cadeaux, les achats d'articles de Noël et père devient le plus grand symbole de ce festival à la place de Jésus-Christ. Les enfants sont nés et socialisés dans ce contexte et ont donc tendance à se faire naturaliser, même en tant qu'adultes, comme la consommation et la sensibilisation de noël.

Ainsi, il existe un sentiment de manipulation et des valeurs de sortie afin d'augmenter le marché de la consommation. Certains secteurs spécifiques gagnent plus avec ce processus et créer des habitudes, des désirs, fabriqués pour cette fois, que le «dîner de Noël", jouets, décoration, certains aliments (panettone, Pérou, noix, etc.). Cela produit un faux sentiment d'euphorie et de joie pour certains, l'insatisfaction et de conflit pour les autres (ceux qui ne disposent pas d'argent pour consommer). Ainsi, Noël prend un sens essentiellement mercantile dans la société contemporaine et il n'y a pas d'appels de point pour la reprise de son sens religieux, parce qu'ils ont seulement des échos dans des cercles restreints, où la religion est toujours important et deviennent matériel de production de nouvelles marchandises et plus de consommation (y compris les symboles de Noël, mais aussi des crèches, etc.) (Viana 2002).

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Les valeurs dominantes de chaque époque dominent les événements culturels en général. Les valeurs de Noël sont juste une autre version de valeurs dominantes, axiologiques. Sans aucun doute, le mot «valeurs» est largement utilisé, mais peu définissent et donc manquent de clarté dans leur utilisation dans de nombreux cas. Nous comprenons que les valeurs sont ce qui est important et significatif pour les individus et il ya des valeurs authentiques tels que la liberté et la créativité, historique et les valeurs particularistes liés aux intérêts de la classe dirigeante, les valeurs axiologiques (Viana, 2007). Les valeurs de Noël dans sa configuration actuelle, sont apparemment axionômicos (authentique) parce prêcher solidarité et de fraternité, faisant d'eux les valeurs. Cependant, un examen plus approfondi, dans le cadre de la société capitaliste, le discours de la solidarité et de fraternité déguise seulement un monde concurrentiel dans lequel ceux qui feront plus d'achats et de réaliser la consommation de biens les plus chers et souhaitables, et marquée par divers conflits sociaux , faisant de ces mots la manifestation de pseudo-valeurs, parce qu'ils sont subordonnés et supprimé par les valeurs dominantes. L'existence de pseudo-valeurs montre juste l'hypocrisie qui règne dans la société moderne.

La solidarité ou la fraternité, est une valeur de axionômico, authentique, car l'être humain, en tant qu'être social, est le besoin psychique pour l'association avec d'autres êtres humains, non seulement dans le sens d'être ensemble, mais aussi à travers une communauté dans laquelle il relations harmonieuse sociale. Dans la période de Noël, beaucoup prétendent à la solidarité en tant que valeur et certains cherchent même à le pratiquer, est seulement dans le cercle étroit de la famille, que ce soit par la charité, entre autres moyens. Toutefois, ceci est juste un jour dans l'année, remplir un rôle pour renforcer le reste de l'année marqué par la concurrence et les conflits. Autrement dit, sa manifestation se produit dans certaines relations qui sont conflictuel, compétitif, et seulement une fois par an, servant à renouveler les pratiques communes plutôt que de réellement les interroger et il montre, qui sont subordonnés à d'autres valeurs, sont permanents et dominante, provoquant la manifestation sporadique de cette solidarité est renforcée axiologie.

Littérature, le cinéma et d'autres formes d'art sont des véhicules reproduction de ces pseudo-valeurs. Bien sûr, à l'époque ou leurs producteurs, pourrait en fait être une manifestation de leurs valeurs, mais ce ne est pas le cas pour la plupart des gens aujourd'hui. Du classique "Contes de Noël" de Charles Dickens et ses diverses adaptations cinématographiques aux films de Frank Capra, en particulier «Le bonheur ne peut pas être acheté," l'argent et la cupidité sont présentés comme juge mauvaises ou comme valeurs secondaires en face de la famille, Amis, la solidarité.

Surmonter cette mercantile, fête consumériste implique un changement social radical, dans lequel le monde de la marchandise est remplacé par le monde des humains et des valeurs axiologiques sont remplacés par des valeurs de axionômicos.

Références

Dickens, Charles. Conte de Noël. Rio de Janeiro: Ediouro 2009.

VIANA, Nildo. Le sens de Noël. Dans le capitalisme, la psychanalyse et de tous les jours. Goiania: Editions Germinal 2002.

VIANA, Nildo. Les valeurs dans la société moderne. Brasilia: Thesaurus 2007.

Les effets de contemporaine

Les effets de contemporaine

Nildo Viana *

La notion de contemporain est largement utilisé mais mal défini. Son utilisation est généralement descriptive, chronologique, sans avoir une base théorique. Une telle utilisation est marquée par une faiblesse typique des classifications arbitraires et périodisation superficielle, qui ne peut être surmontée grâce à une base théorique. Pour remédier à cette base théorique nécessaire. L'objectif de cet article est précisément de contribuer à la constitution de cette base théorique et de là à reconsidérer le concept de la contemporanéité.

Avant cela, cependant, il faut clarifier la différence entre les concepts de moderne et contemporain. La modernité est un concept large, qui se réfère à la période historique de validité de la société moderne. Ainsi, la société moderne est la même que la société capitaliste et de la modernité même que le capitalisme. Le terme contemporain, à son tour, se réfère, dans le sens ordinaire, il est en même temps que de parler, exprimant l'heure actuelle. Mais le problème est qu'il comprend ce qui est la définition de «l'heure». A partir de cette discussion, il est possible de pointer vers certains des déterminations et caractéristiques de la contemporanéité, y compris les effets de la contemporaine, en particulier le présentéisme, une perception de la réalité qui finit par être une cage mentale des individus qui ont des difficultés à voir l'historicité de son temps et conceptions hégémoniques dans ce moment historique.

Le problème de la périodisation

Dans l'histoire de l'école, utilise encore la périodisation marquée par «âges»: Vieux, Moyen, moderne et contemporain. Cette périodisation, ainsi que la mauvaise langue et pré-théorique, ne explique pas beaucoup, et en homogénéisant les différences sociales et spatiales prenant comme critère un peu limites temporelles à la terre et en prenant le cas de l'Europe occidentale. Autres périodisations ne vont pas au-delà de la superficialité et apparaissent sociale, tels que ceux qui sont basés dans l'histoire politique institutionnelle à périodisation de l'histoire d'un pays.

Cependant, la périodisation de l'historiographie mérite une discussion, que tout le monde est concerné par les questions théoriques et méthodologiques de cette discipline est occupé ou donné l'importance voulue. Lorsque Van Der Pot a déclaré que «la division de l'histoire en périodes est la quintessence de toute la conception de l'histoire» (cité. Dujovne, 1959, p. 271), exagérait, mais dans le même temps, l'avertissement d'une discussion nécessaire et sous-performé parmi les historiens, précisément ceux qui se consacrent à l'étude de l'histoire. Il occupera dans la chronologie pré-scientifique, aperçu historiográfica, pré-marxiste, comme indiqué par l'Besselar (1979) comme «mythologique» et «Bible». On ne peut également, pour des raisons d'espace, une analyse détaillée de plusieurs autres périodisation, mais seulement à réfuter, âges périodisation de quatripartite les plus courantes. La discussion presque inexistante sur la question de la périodisation de l'histoire humaine à l'époque contemporaine est quelque chose de curieux et montre comment l'historiographie est une période de léthargie intellectuelle.

La distinction faite par Van Der Pot, suivant la terminologie Wildeband entre périodisation fondée en divisions nomothétiques et idéographiques, sert pour une observation générale. Le idéographique périodisation ne repose pas sur une loi de l'histoire, ce qui est précisément ce qui caractérise la périodisation nomothétique (Dujovne, 1959). Les premiers sont la base des périodisations arbitraires et empiristes, alors que ceux-ci sont la base de la périodisation positiviste classique. Nous devons ajouter une troisième forme de périodisation qui rompt avec l'idéologie de la connaissance fondée sur la séparation entre le sujet et l'objet, la séparation métaphysique (VIANA, 2007). Idéologie, en fait la réalité et la conscience sont vraiment séparé, mais il est une séparation en raison du fait qu'elle exprime certaines valeurs et les intérêts de classe qui se contente de reproduire apparaissent le social. La domination est renforcée par l'illusion. En ce sens, l'unité entre la réalité et la conscience est possible à partir de la perspective prolétarienne, comme le fait le marxisme, ce qui signifie que d'une histoire de la théorie, il est possible d'établir une base factuelle pour une histoire de périodisation de l'humanité. Ainsi, la théorie marxiste de l'histoire est la base d'un calendrier qui rompt simultanément avec l'empirisme et le rationalisme, ou, selon les constructions de l'idéologie dominante, avec le subjectivisme et de l'objectivisme.

Pagès a effectué une analyse de la question de la périodisation inspirée par le marxisme. L'histoire humaine périodisation Les quatre âges est considéré par Pagès aussi absurde et il met deux raisons à cela: tout d'abord, il est un arbitraire chronologique, les années de début et de fin d'un âge ne sont pas significatifs pour le développement de l'histoire du monde ; Deuxièmement, cette période est limitée à cause européenne (Pages, 1983). En plus des défauts intrinsèques de la division par âge, il ya aussi le problème supplémentaire et non expliqué la soi-disant "Age contemporain» qui n'a aucune justification. Âge contemporain est une expression, comme l'a dit Spengler, «ridicule et désespéré» (cité. RAMA, 1968).

Ainsi, nous voyons que l'histoire de l'humanité de division en «âges» est limité, problématique et sans fondement théorique. Ce régime, qui était initialement tripartite (Age Vieux, Moyen et Moderne) est devenu quadripartite (Age Vieux, Moyen, moderne et contemporain). Le plus contemporaine est aussi arbitraire et dénuée de sens quand la division dans son ensemble.

Cette conception simpliste et simplement la qualification a été théoriquement surmonter par la théorie marxiste de l'histoire, qui, à travers une théorie non-métaphysique de la réalité a commencé à périodisation de l'histoire humaine de la succession des modes de production. Cette périodisation, dont le contour a été produit par Marx (Marx et Engels, 2002; Marx, 1983), et développé par certains de ses disciples (Pages, 1983; Dhoquois, 1975) et déformé par d'autres, montre basée sur une théorie de l'histoire et l'histoire réelle et concrète, en tant qu'êtres humains produit historiquement. Nous avons donc, dans le cas de l'Europe, les sociétés simples, la société esclavagiste, la société féodale et de la société capitaliste. Ce qui caractérise ce qu'on appelle la modernité. Comment le capitalisme est pas terminée, puis plus rien après la moderne, sauf le monde de l'idéologie post-structuraliste nuageux et de fiction, idéologiquement appelé «postmoderne». Alors, quel est le point de l'expression contemporaine?

Quel est contemporaine?

Nous pouvons dire que, grosso modo, contemporain est synonyme de moderne, capitaliste. Ainsi, la société moderne et la société moderne serait le même. Cependant, à proprement parler, nous pouvons mettre le contemporain comme une scène moderne, l'ère actuelle de la modernité, le capitalisme. En ce sens, le contemporain est la dernière étape du capitalisme. Ici, nous entrons à nouveau à la question de la périodisation. La périodisation de l'histoire humaine est un point de friction et la solution est dans la théorie marxiste de l'histoire. L'histoire du capitalisme, à son tour, a aussi un caractère problématique. Il doit éviter de périodisations arbitraires et limitées avec celles qui existent par rapport à l'histoire de l'humanité, une base théorique pour une périodisation appropriée.

La base théorique de procéder à une périodisation du capitalisme est la théorie des régimes de capitalisation. Cette théorie du capitalisme de la théorie de Marx, qui a démontré la dynamique de l'accumulation capitaliste et permis les développements ultérieurs dans d'autres chercheurs. Nous allons ici faire une analyse et une description de certains périodisations de caractère idéologique du capitalisme, comme Rostow (1965) ou d'autres qui portent en eux l'absence d'un fondement théorique. Nous allons également pas mettre la genèse de la notion de régime d'accumulation et non les œuvres d'Benakouche (1980) et l'école de la régulation qui sera le premier à utiliser plus systématiquement cette notion et de présenter leur définition.

Le refus de points un ou une autre définition de la nécessité d'une alternative. En ce sens, nous définissons un régime d'accumulation par un certain lien entre l'organisation du travail, la forme de l'Etat et des relations internationales (Viana, 2003; VIANA, 2009), à savoir certains cristallisation des rapports de force entre les classes sociales manifester ces processus sociaux, garant d'une certaine forme d'accumulation du capital. L'organisation du travail sous le capitalisme signifie une forme établie, l'imposition hégémonique de la classe capitaliste sur la classe ouvrière de certaines formes de relations de travail marquées par l'exploitation et la lutte contre le processus de production. Les formes de l'État expriment l'organisation de l'Etat, forme prise par la domination capitaliste à tout moment historique donné pour permettre la reproduction du capitalisme, est donc l'expression de la lutte des classes dans la société de large. Les relations internationales, à leur tour, ont exprimé que la bourgeoisie nationale renforce ses intérêts dans le visage des autres modes de production ou de bourgeoisie nationale, qui se manifeste principalement par l'exploitation des classes dans certains endroits.

À chaque étape du développement capitaliste, un nouveau régime d'accumulation remplace l'ancien, ce qui signifie un changement dans ces trois éléments, la formation d'un nouveau régime d'accumulation. Le changement dans le régime d'accumulation, à son tour, engendre des changements dans d'autres rapports sociaux, tels que les idéologies, les institutions, les représentations, la culture en général. La société capitaliste, après la période de l'accumulation primitive du capital, aujourd'hui, dans les pays capitalistes impérialistes, les régimes suivants de l'accumulation: vaste (18e siècle jusqu'à la fin du 19ème siècle), intensifs (à partir de la fin du 19e siècle jusqu'à la Seconde Guerre mondiale ), intensive ou extensive conjugué (l'après-Seconde Guerre mondiale jusqu'à la fin du 20e siècle) et solidaire (la fin du 20e siècle à nos jours).

De cette théorie, nous définissons la phase actuelle du capitalisme contemporain, marqué par la mise en place d'un régime d'accumulation complète. Ceci est établi à partir des années 80 et caractérisé par la restructuration productive, le néo-libéralisme et le néo-impérialisme, ce qui provoque des changements culturels, idéologiques et politiques et d'établir un mouvement de résistance qui a une gamme de politiques et d'organisations tendances, et la soi-disant «mouvement anti-mondialisation "était l'expression la plus connue et de nouvelles manifestations et émeutes soulignent la poursuite de la lutte et de l'opposition au monde de camp de concentration existant.

Les effets contemporains

Ainsi, les changements sociaux génèrent discursive ces changements et renforcent ceux. Restructuration productive et l'expansion du toyotisme comme une forme d'organisation du travail, le néo-libéralisme et le néo-impérialisme marquent la formation de nouvelles idéologies et des constructions, tels que la «flexibilité», «flexibilité», «Etat minimal», «tolérance zéro»; «La mondialisation», «multiculturalisme», «identité», «sexe», etc. Une novlangue est incorporé et commence à circuler et de se reproduire, et derrière la nouvelle langue, surtout quand elle peut être généralisée (qui survient généralement grâce à l'appui des gouvernements, des fondations, etc.), finissent par imposer une certaine manière de concevoir réalité.

Nouvelles idéologies apparaissent comme l'idéologie de la mondialisation, le travail immatériel, la fin de l'histoire, la fin de l'État-nation, le post-structuralisme. Ces idéologies prennent différentes perspectives et les moyens pour les pays représentant, les secteurs, les classes, fractions de classe et les groupes sociaux, qui sont différents. L'idéologie politique dominante est le néolibéralisme et les anciens idéologues soulevé que J. Rawls, F. Hayek, entre autres, vivre avec les nouveaux convertis, comme Norberto Bobbio et d'autres.

L'idéologie poststructuraliste tourné de façon académique et est divisé en différents courants, certains soi-disant «gauche», d'autres plus conservateurs, et rassemble des penseurs comme Foucault, Derrida, Baudrillard, Deleuze, Guatari, Negri, Lyotard et beaucoup d'autres. Cette idéologie finit par avoir une résonance dans le monde académique et la promotion de différents modes et des engouements qui deviennent hégémoniques, y compris la création d'universitaires niches du marché de consommation, liées à son tour à d'autres marchés de niche. Ceci est le cas de l'idéologie du genre, dérivé de l'idéologie post-structuraliste (VIANA, 2006), qui est liée aux secteurs de consommation liées au mouvement féministe et le monde académique, que la consommation culturelle et de nombreux autres exemples pourraient être cités.

Ce processus crée les effets de la contemporaine, qui est, la pression des idéologies et des concepts qui deviennent hégémonique et dominant à cette époque, comme l'idéologie de la mondialisation et le post-structuralisme. Ainsi, l'individu est pris à l'époque contemporaine, les enfants qui sont nés ou moins qui sont impliqués dans le monde de l'école vont maintenant être soumises à ce monde culturel et suffocante. Tout comme l'individu dans la société moderne ne se rend pas compte de l'historicité des relations sociales dans lesquelles il vit, à en juger normal, naturel, universel et éternel, l'individu dans le capitalisme contemporain, étant donné que ce sera la dernière étape du développement capitaliste, qui Désormais seuls évolution et les progrès se produisent.

La langue et les idées deviennent contemporaine. Les relations sociales semblent confirmer les idéologies et les déclarations mensongères créées à cette époque et il ya donc un renforcement mutuel des relations sociales observées dans leur apparence et idéologies et représentations trompeuses. Sociabilité et la mentalité reproduisent et se renforcent mutuellement, tant dans ses éléments essentiels (Viana, 2008a), tel qu'il découle des changements de régimes d'accumulation. Nouvelles représentations quotidiennes émergent (la rectitude politique, le relativisme, le culturalisme, etc.) et de nouvelles idéologies de leur part sont systématisées, les transformant en science, la philosophie, la théologie. Le mouvement de retour se produit aussi parce que les idéologies produites finissent par influencer les représentations quotidiennes. Le principal effet du contemporain emprisonne l'individu à un moment et vous aveugle à son historicité et la faiblesse des idéologies et des représentations trompeuses qui deviennent suffocantes culture.

En conséquence, la critique et l'utopie sont marginalisés ou assimilés. La critique de la société capitaliste et sa manifestation contemporaine est difficile parce que beaucoup quittent la perspective critique à Ally aux modes, soit l'opportunisme ou par intérêt personnel, soit par la difficulté de réaliser le mouvement historique et le caractère idéologique et illusoire des nouveaux modes . La marginalisation de la critique, à son tour, facilite la marginalisation de l'utopie, qui est, la critique radicale accompagnée d'un projet de transformation sociale. Depuis la fin des idéologies (l'histoire du socialisme, etc.), qui sont les plus directe, les pseudocríticas qui disent que le capitalisme a été surmonté et maintenant il est seulement réformes ou les ajustements nécessaires, comme dans l'idéologie negrista (et Lazzarato Negri, 2001), l'idée clé est que l'utopie doit être abandonnée.

Il ya aussi une déformation critique, dans lequel elle produit isolement questions et les groupes sociaux et les intérêts et est un vrai bourreau de travail autour d'elle sans remettre en cause ses racines, le tout, et sans un projet alternatif, et seule manifestation de l'opportunisme et intérêts des groupes qui sont censés eux-mêmes comme opprimés et prennent sur les pratiques et la réalisation d'un avantage concurrentiel dans le capitalisme autoritaire.

Mais il ya un autre effet de la contemporaine. Ceci est l'effet généré par la difficulté de percevoir la spécificité et de l'historicité de l'époque dans laquelle nous vivons. La perception des caractéristiques des idéologies, les représentations quotidiennes illusoires et le caractère d'une époque particulière est facilitée après les événements. Mais l'événement contemporain est toujours plus difficile à détecter que les événements de la saison précédente. Ainsi, la compréhension des représentations illusoires de la société féodale, en particulier le caractère illusoire de leurs représentations, il est facilitée dans la période historique plus tard, mais difficile pour ses contemporains. Comprendre le capitalisme à l'ère du régime d'accumulation conjugué et toutes les idéologies, représentations, etc. (la social-démocratie, keynésienne, etc.), l'accompagnant est relativement facile à l'heure actuelle, mais pas pendant la durée de cette période. Cela crée le présentéisme, à la fois dans les représentations de tous les jours comme dans les productions culturelles (idéologies élaborées et finit par influencer même les conceptions révolutionnaires).

Cette perception, dans le cas des chercheurs, de manière rétrospective ou simultanément, peut être facilité ou entravé selon le perspectives de classe et les pauses de base théorico-méthodologiques de l'analyser. Ainsi, à partir de autoilusões la saison, on peut difficilement réaliser sa signification, ses caractéristiques, ses tendances. À l'époque contemporaine, serait, par exemple, essayer de comprendre le capitalisme contemporain à travers l'idéologie de la mondialisation ou «postmodernisme», deux autoilusões (Viana 2009) qui expliquent rien et obscurcir la compréhension de la réalité actuelle et d'eux-mêmes comme des expressions idéologiques de moment historique du capitalisme. Ou les idéologies post-structuralistes qui isolent les phénomènes, l'oppression, sociale, des combats. Ceci est perceptible même par ceux ne faisant pas partie d'une perspective marxiste:

Une des conséquences les plus troublantes et moins détachés du particularisme qui imprègne la vie publique en Espagne - et ailleurs aussi - est qu'il prouve contagieuse. Cela signifie une réduction extraordinaire de vision, ce qui réduit l'espace clos, les parties artificielles de la réalité, parfois petitesse extraordinaire, isolés de leur contexte réel. Cela conduit à une myopie dangereux, à une perception étroite, qui dans les cas extrêmes, peut être limitée au nombril. Ce point de vue n'a pas d'avenir et supprime l'ensemble du projet; concentrée dans un petit nombre de questions, qui peuvent être insignifiantes, à propos de qui est discuté en mode sans fin. Il serait intéressant d'évaluer leur place dans les questions sensibles de médias qui pourraient être résolus en quelques lignes ou quelques minutes de radio et de télévision (Marias, 2003, p. 58).

Toutefois, chaque système d'accumulation qui remplace autre part, l'accumulation des difficultés deviennent plus grandes. Dans ce contexte, les conflits sociaux deviennent aussi plus forte, même si sporadique, et il est le renforcement de la résistance et de droite réaction. La renaissance du fascisme, le néo-nazisme, le mysticisme allié rightsism et le racisme, sont renforcées, ce qui augmente la possibilité, au moment de la crise actuelle du régime d'accumulation, le retour de la barbarie. Y compris même des épreuves d'endurance (tels que les secteurs de féminisme et d'autres mouvements sociaux) finissent par jouer semifascistas aspects. Ceci est renforcé par l'émergence et l'activisme d'un nouveau type d'intellectuel de droite, le semi-fasciste, la défense du capitalisme à chaque occasion et à chaque cruauté possible. A côté de cela, cependant, aussi meurtrières ouvertes pour la résurgence de la critique et de l'utopie, comme on le voit dans les soulèvements populaires en Argentine, le Mexique, la France et les nouveaux regroupements, mouvements, tendances (mouvement anti-mondialisation, l'anarchisme, le marxisme libertaire, etc. .) et dans les émeutes et les manifestations plus récentes dans plusieurs pays.

La ré-émergence de l'anarchisme et la reprise des penseurs marginalisés en tant que représentants de l'Internationale situationniste (malgré ses limites), le communisme de conseil (Anton Pannekoek, Otto Rühle, Paul Mattick, Karl Korsch et autres) montrent que les besoins historiques Ils font récupérer penseurs qui ont été effectivement sur le côté de la vérité, qui est, de la critique et de l'utopie, ce qui contribue à éviter les erreurs du passé. Cependant, l'influence du post-structuralisme est fort et finit par produire une déformation de cette pensée libertaire et la transformation de ces concepts, expressions des luttes passées dans des contextes spécifiques, dans les dogmes finissent par être un élément de division et de la difficulté à l'avance de luttes.

Ainsi, l'éclectisme, d'une part, et le dogmatisme de l'autre, sont les formes d'invasion de la conscience révolutionnaire par pseudorrevolucionárias concepts qui finissent par générer de nombreux conflits et des controverses inutiles et que l'aide fracture du bloc révolutionnaire plutôt que de contribuer à son unification . Il finit également avoir des effets importants sur les mouvements sociaux et le mouvement ouvrier, parce que, outre l'influence directe des idéologies et des bourgeois et des conceptions bureaucratiques, il ya encore dans le mouvement révolutionnaire lui-même, les ambiguïtés qui finissent par nuire à l'avance de la lutte prolétarienne et révolutionnaire en général et de faciliter la reproduction de l'idéologie telle influence.

La racine de l'éclectisme est l'influence sociale des idéologies et des représentations trompeuses de tous les jours, créé par le capital et de son monde et de la puissance nationale (capitale de communication, rédaction de capital, les universités, les fondations internationales, etc.) et reproduites par la classe auxiliaire de bourgeoisie (en particulier la bureaucratie et de l'intelligentsia), et l'pseudestesia de "nouveauté", "jeunesse", "moderne" ou "contemporain" de ces vues, renforcée par la critique, mais toujours hégémonique, une conception évolutive de la connaissance, selon laquelle cette dernière idée, pour être la dernière, serait «vrai» ou mieux que les autres. Cela affaiblit la force de la théorie révolutionnaire et la culture d'opposition existant. La mobilité sociale et les intérêts de carrière universitaires sont aussi forte dans ce processus parce que l'éclectisme permet de dire révolutionnaire en même temps s'il vous plaît les pairs universitaires conservateurs, qui est, en cherchant à plaire Grecs et les Troyens.

La racine du dogme est plus variée, allant d'une réaction aux éclectiques, passant personnes ayant déséquilibre psychologique (qui ne manque pas dans le cas précédent, et dans tous les cas, mais voici une certaine raideur et la nécessité pour la fixation à une croyance génère position dogmatique et son origine a à voir avec l'univers psychique de certains individus), peu de recherche-lecture-réflexion, le processus d'identification avec les penseurs rigide (et généralement prendre plus de rigidité que les auteurs eux-mêmes), ainsi que le sentiment d'appartenance à certaines traditions de pensée croit être pure et sans reproche. Cela génère un «situationnisme», «conseillisme» et l'anarchisme dogmatique.

Le présentéisme est si forte que lui-même impose non seulement pour les classes privilégiées et les conservateurs en général, mais se répand dans la société et même les influences de la culture d'opposition, qui vit évidemment avec des exceptions, mais ne sont pas quantitativement important, bien que la radicalisation et la montée des luttes permettent une percée à cet égard. Par conséquent, il est important de comprendre que le capitalisme contemporain crée un monde d'idéologies et représentations quotidiennes illusoires qui cherche à décrire, expliquer, et même défier les relations sociales contemporaines, mais, au fond, est un ensemble de formes illusoires de la perception de ce moment historique et ainsi obscurante crée une couche entre les individus et la réalité concrète.

Les individus finissent par se retrouver dans le contemporain, à la fois par des relations sociales concrètes (et dérivés de ces intérêts), que le monde culturel suffocante généré par elle. Il est donc nécessaire de surmonter le présentéisme, comprendre que ce ne sont pas le meilleur, le bon, la fin de l'histoire, le progrès, etc., et, de même, que ses manifestations culturelles ne sont pas la vérité, la finale le bon, équitable. Les effets contemporains sont les maîtres mots de ce dans nos esprits et nos actions, qui peuvent tous deux être enlevés. Le présentéisme révèle «vents de mensonge» (Marías, 2003) et est nécessaire pour le surmonter, de sorte qu'il devient plus susceptibles de surmonter la société qui crée des illusions et la déshumanisation.

Dernières pensées

Surmonter présentéisme dépend de la lutte de classe et en particulier de la lutte prolétarienne. Cependant, nous sommes impliqués dans les luttes de classes en général et en particulier la lutte prolétarienne (si oui ou non les travailleurs), parce que chaque décision, la position et l'action, ainsi que la production culturelle renforce soit tendance actuelle. Korsch (1973) était perspicace de dire que la lutte de classe se produit partout. Le régime plein de moyens d'accumulation du capital de l'imposition de certaines relations sociales et les luttes communes, tous les jours, nous entendons dans ce processus, et les luttes extraordinaires pointer vers interroger ces relations sociales. Les luttes communes ont de sens que si articulé et rappels de luttes extraordinaires.

Il est donc important de comprendre le régime d'accumulation contemporaine, pleine, et dans le même temps à surmonter les idéologies et les déclarations mensongères de tous les jours pour lui. Comprendre le plein régime de l'accumulation prend de l'importance théorique, générant un outil fondamental pour comprendre la société contemporaine et de fournir des éléments pour surmonter les conceptions abstraites et idéologiques des autres ainsi que descriptivisme.

Pas de doute, vous ne pouvez pas ignorer l'importance de l'histoire du capitalisme périodisation et la réflexion critique sur la contemporaine ainsi que la reconnaissance de la difficulté de surmonter la naturalisation et les illusions de l'époque. Comprendre l'histoire de l'humanité et le capitalisme sont des éléments importants pour surmonter le présentéisme, de penser à un futur projet de société. Dans ce contexte, la compréhension de l'opposition comme un produit du monde d'aujourd'hui, avec ses combats spectaculaires (Debord, 1997), qui deviennent, en même temps, des combats commerciales.

Il convient également de souligner que le manque de compréhension du capitalisme contemporain est un obstacle à la compréhension de l'historicité du capitalisme et contemporain avec leurs luttes et processus sociaux. Cela renforce l'importance du processus d'analyse du capitalisme ne pas développer des actions tragiques, à savoir celles qui visent à un but et se retrouver avec un résultat non pas, comme dans la célèbre tragédie grecque "Oedipus Rex". Le cas d'Œdipe est un exemple de ce que signifie une prise de conscience partielle de la réalité. Pour apprendre à travers un oracle que son sort serait tuer son père et épousera sa mère, Œdipe fuit sa ville natale et se déplacer loin de leurs parents pour éviter un tel avenir. L'oracle n'a pas révélé toute la vérité, seule une partie de celui-ci, car il n'a pas informé Œdipe qu'il a été adopté et que la prophétie était en relation avec ses vrais parents, il ne savait même pas. Cette conscience partielle, ou une demi-vérité, et il a causé sa fuite, il est confronté à son vrai père, sans le savoir, et finit par le tuer, puis se rendre à une autre ville marie sa vraie mère. Leur action était d'empêcher un événement qui, au fond, a été réalisé grâce à cette même action de refuser la conscience partielle. Si elle avait une conscience plus large, ne pas fuir la ville et auraient pas réalisé son action tragique. Voilà ce que des milliers tenue aujourd'hui, parce qu'ils ont une conscience partielle de la réalité, finissent par croire qu'ils se battent pour une société nouvelle et finissent entrave, il est, entre autres possibilités.

En bref, une perception de la réalité historique est nécessaire, combiné avec une critique révolutionnaire, tel que présenté par Marx et ses disciples authentiques, et de surmonter de présentéisme et de ses effets sur la production intellectuelle. Ceci est de réaliser que la conscience historique du capitalisme et de la conscience historique des régimes d'accumulation est un élément important dans la lutte du prolétariat et de la transformation sociale. Dans chaque régime d'accumulation, mais il est difficile de percevoir de façon critique, les représentants théoriques de l'avance de classe révolutionnaire dans la compréhension du temps, comme il l'a fait dans un vaste régime d'accumulation (Marx et à un degré moindre et sans rigueur théorique quelques autres); le régime d'accumulation intensive (Pannekoek, Korsch, etc.); dans le régime de conjonction d'accumulation (Guillerm et Bourdet, etc.). Les mêmes besoins à faire dans le monde contemporain, ce qui signifie qu'il est nécessaire de surmonter le dogmatisme et les reproductions mécaniques de penseurs du passé (parce que, outre le contexte dans la production et apportant des éléments spécifiques qui ne sont plus les mêmes, il ya aussi la nécessité de la perception de ses limites et les problèmes, le cas échéant, dans leur production intellectuelle). Ce qui se passe généralement est des progrès précis en aspects du nouveau régime d'accumulation (analyse de l'état, de la culture, etc.) parce que la conception d'ensemble est plus difficile. Sans oublier les obstacles représentés par pseudomarxismo, comme dans l'exemple de l'analyse de Mandel (1978) sur le «capitalisme tardif» pour expliquer le régime d'accumulation conjugué.

Il faut garder à l'esprit que la conscience historique d'un régime d'accumulation est oblitérée par l'hégémonie des conceptions dominantes et les mélanges de concepts révolutionnaires et des idéologies dominantes (l'anarchisme et le post-structuralisme, par exemple, un exemple de ce qui était auparavant appelé "éclectisme" ). Cela revient, sous différentes formes, à tous les intellectuels. Même certains idéologues perçoivent et indiquant qu'elle.

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Kropotkine et le darwinisme

Kropotkine et le darwinisme

Nildo Viana *

Résumé: Cet article traite de la conception de Kropotkine concernant le darwinisme et de l'évolution des espèces. Faits saillants de sa contribution à la mise l'aide mutuelle comme facteur de développement et de sa critique du darwinisme social, mais des points à ses limites, notamment l'absence de lien entre Darwin et le darwinisme. Ainsi, Kropotkine apporterait une contribution à la réflexion sur l'évolution, depuis de côté leur interprétation bienveillante de Darwin.

Mots-clés: darwinisme, évolution, compétition, aide mutuelle.

Abstract: This paper discusses the design of Kropotkin about Darwinism and the evolution of species. Highlights its contribution to placing mutual aid as a factor evolution and its critique of social Darwinism, but points to its limitations, especially the lack of connection between Darwin and Darwinism. Thus, Kropotkin would think a contribution to the evolution, since abstracting their benevolent interpretation of Darwin. 

Keywords: Darwinism, evolution, Mutual Aid, Competition.

Le travail de Darwin, L'origine des espèces, publié en 1859, pleins de 150 ans après sa publication, cette année, qui a servi de prétexte à de nombreuses compilations et textes dédiés à cette œuvre et son auteur. Mais 43 ans après sa première édition, il a également publié le livre Le soutien mutuel - facteur de développement social, Piotr Kropotkine, fonctionne moins bien connue et n'a pas reçu la même reconnaissance académique et scientifique, pour des raisons évidentes. Le travail de Kropotkine est une contribution importante à la critique du darwinisme et mérite d'être reconsidéré donc. Votre opinion sur l'aide mutuelle comme facteur de l'évolution est une contribution importante à repenser le processus évolutif, ainsi que d'un travail de pionnier, en suivant le chemin de ceux qui étaient au-delà de darwinisme, comme Espinas, Kessler, entre autres, le Kropotkine cite lui-même. Par conséquent, nous allons mettre en évidence la relation entre le darwinisme et Kropotkine, montrant les points intéressants de travail de kropotkiniana dans leur opposition au darwinisme et montrant également leurs points de douleur.

Darwin ou le darwinisme?

Le premier point de l'œuvre de Kropotkine est dans son opposition aux darwinistes, beaucoup plus que par rapport à Darwin. Ceci est un point important de discuter des relations de Kropotkine avec le darwinisme. Kropotkine admet que, dans un premier temps a attiré son attention de la "dureté extraordinaire de la lutte pour l'existence» qui a eu lieu grâce «périodiquement» à «causes naturelles», en raison de la pauvreté massive dans de vastes territoires. Mais Kropotkine prévoit aussi que lorsque il y avait beaucoup, il n'a pas réalisé la «lutte pour l'existence cruelle" que la plupart des darwinistes présentée comme la force active principale dans l'évolution du monde animal. Ce fut grâce à cela, il a dit, auquel il a consacré au problème des limitations naturelles multipliant la population animale, par rapport à la lutte pour la survie signifie. Pour lui, celle-ci se manifeste entre les espèces et au sein, mais sans avoir la même importance que les obstacles naturels déjà fait allusion. Voilà pourquoi je commençais à douter de la lutte "terrible" pour la survie au sein de la même espèce, comme soutenu par les darwinistes ainsi que son importance dans l'émergence de nouvelles espèces.

Ici, nous avons la clé de la compréhension Kropotkine opposition au darwinisme et, dans le même temps, son indulgence de Darwin. La distinction entre la thèse postulée par Darwin et postulée par "darwinistes" est un élément important de comprendre la position de Kropotkine sur le darwinisme.

Dans son analyse du darwinisme, Kropotkine démontrer leurs sympathies par thèses Espinas, un sociologue français Durkheim, et le biologiste russe Karl Kessler. Les deux ont souligné la solidarité et l'aide mutuelle comme des éléments importants pour expliquer l'évolution des espèces. Kessler a présenté une conférence à l'Université de Saint-Pétersbourg, en 1880, intitulé «Sur la loi de l'aide mutuelle», qui Kropotkine a pris note et a commencé à le défendre. Il a jugé que les thèses de Kessler ont jeté un nouvel éclairage sur la question de l'évolution. Kessler a dit que, en plus de la loi de la lutte pour l'existence il ya aussi la loi de l'aide mutuelle, ce dernier jouant un rôle plus important dans le processus d'évolution des espèces. Selon Kropotkine:

Cette hypothèse, qui était en fait une émanation des idées exprimées par Darwin lui-même dans The Descent of Man, il me semblait donc exactes et par conséquent une grande importance depuis que je fait la connaissance il (en 1883), je commençai à recueillir des matériaux pour développer davantage cette idée sur laquelle Kessler a touché très légèrement sur son discours et n'a pas vécu pour se développer en raison décédé en 1881. (Kropotkine, 2009, p.13).

Kropotkine commence à partir de l'idée que l'aide mutuelle a été inclus dans les thèses de Darwin et les darwinistes qui étaient unilatéralement a souligné la «lutte pour l'existence" et "la survie du plus apte». Kropotkine dit que, au moment de l'écriture, nous avons commencé à parler à la fois «lutte dure et cruelle pour la vie" qui effectue apparemment "chaque animal contre tous les autres, chaque sauvage contre l'autre sauvage, et chaque homme civilisé contre tous ses compatriotes, "que ces" opinions sont devenus une sorte de dogme, la religion de la société éduquée ", ce qui a exigé un grand nombre de faits contraires à ces affirmations. Les textes Kropotkine juste émergé en opposition à l'article de Thomas Huxley, intitulé La lutte pour l'existence: un programme. Selon Kropotkine,

Bien qu'il utilisait le terme dans son sens strict, en particulier compte tenu de ses objectifs spécifiques, il a averti ses disciples de ne pas commettre l'erreur (qui lui-même semble avoir fait une journée) à surestimer ce sens. Dans The Descent of Man, Darwin a écrit quelques pages mémorables pour illustrer son sens propre, au sens large. Il a noté que dans de nombreuses sociétés animales, la lutte entre les individus pour les moyens de subsistance disparaître, que ce combat est remplacé par la coopération et que les résultats de substitution dans le développement des facultés intellectuelles et morales qui assurent les espèces les meilleures conditions pour la survie. Il a suggéré que dans de tels cas les plus forts ne sont pas les plus forts physiquement, ni le plus rusé, mais ceux qui apprennent à associer afin de soutenir l'autre, que ce soit fort ou faible, le bien-être de la communauté. (Kropotkine, 2009, p. 20).

Ici, nous avons le problème de l'interprétation que Kropotkine effectue les travaux de Darwin. Kropotkine sépare Darwin darwinistes à partir de deux considérations fondamentales: a) Darwin utilise l'expression "lutte pour la survie" (ou pour la vie, l'existence) dans un sens large et figuré et darwinistes au sens strict; b) Darwin soutenir le rôle de l'aide mutuelle, la coopération dans le processus évolutif et non darwinienne. Toutefois, cette interprétation est tout à fait problématique. Selon Darwin:

Je dois souligner que je utilise la lutte à long terme pour la survie dans un sens large et métaphorique, ce qui implique des relations mutuelles de dépendance à l'égard des êtres organiques, et, ce qui est plus important, non seulement la vie de l'individu, et de sa capacité et le succès à quitter descendants. Il est précisé que deux animaux carnivores, en temps de famine, en luttant contre l'autre à la recherche de nourriture nécessaire à leur survie. Mais il sera venu à signifier une plante sur le bord d'un désert, la lutte pour la survie contre le manque d'eau, même si elle était plus exact de dire que leur survie dépend de l'humidité. On pourrait dire plus précisément une plante qui produit chaque année un million de graines, dont l'un, en moyenne, assez pour développer et mûrir à son tour, la lutte avec les plantes de la même espèce ou d'espèces différents, ils couvrent le sol. Le gui est dépendante de la pomme et quelques autres arbres; maintenant, il est seulement au sens figuré, on peut dire que la lutte contre ces arbres, parce que si un grand nombre de parasites sont établies sur le même arbre, il languit et meurt; cependant, il peut être dit que beaucoup de gui, vivent ensemble sur la même ligne et produire des graines, ils se battent les uns contre les autres. Comment sont les oiseaux qui se propagent les graines de la gui, leur survie dépend d'eux, et l'on dit, au sens figuré, que le gui lutte avec d'autres plantes qui ont des fruits, car il est important pour chaque plante amener les oiseaux à manger les fruits qu'il produit, pour répandre les graines. Emploi, donc, pour plus de commodité, la lutte à long terme pour la survie générale dans des directions différentes fusionner avec l'autre (Darwin, 1979, p. 69).

Le sens large et métaphorique fournies par Darwin est, comme le montre le passage ci-dessus, dans le sens qu'il n'y a pas de lutte entre deux animaux droite, mais quelque chose de plus subtil, comme on peut le voir dans les plantes. Le sens large du "lutte pour la survie" à Darwin est bien comprise par la concurrence à long terme, qui est un trait caractéristique de la sociabilité capitaliste que les transferts de Darwin dans le monde animal et végétal (Marco, 1987; VIANA, 2001; VIANA, 2003; VIANA, 2009). Ainsi, l'orientation donnée par Darwin est le même prévu par les darwinistes et en ce sens, l'interprétation de Kropotkine est erroné.

L'autre élément responsable dans l'indulgence de Kropotkine avec Darwin est l'idée que cela aurait réservé un rôle d'aide mutuelle dans le processus évolutif dans son livre The Descent of Man, qui ne se fait pas par les darwinistes. Mais Kropotkine est à nouveau mal, parce que pour Darwin aide mutuelle est seulement une forme prise par certains groupes à se battre pour la survie, à savoir, il est seulement un élément subordonné à un principe supérieur et de la détermination. Sont les avantages de "la vie en société" êtres qui les rendent vivent ensemble et développent des sentiments, y compris sympathie et sens moral (Darwin, 1974).

Dans la société de sensation de plaisir est probablement une extension de l'affection envers les parents et les enfants, car l'instinct social semble avoir surgi à la suite de la permanence diurne des jeunes avec les parents et de cette extension peut être attribué en partie à l'habitude, mais surtout de la sélection naturelle. Pour les animaux qui ont été surmontées par la vie dans une association, les personnes qui ont gagné le plus grand plaisir de la vie dans la société aurait été plus heureux à échapper à divers dangers, tandis que ceux moins soigné leurs camarades et ont vécu solitaire aurait péri dans l'excès ( DARWIN, 1974, p. 130).

Cette aide mutuelle, cependant, se produit "presque exclusivement par rapport aux hommes de la même tribu" et l'assaut est pas un crime par rapport à d'autres tribus. Selon Darwin:

Aucune tribu ne pouvait rester ensemble si assassiner, le vol et la trahison étaient communs; par conséquent, de tels crimes dans les limites d'une tribu sont soumis à l'infamie éternelle, mais ne remettent pas un tel sentiment delà de ces limites. Un Indien de l'Amérique se sentir très heureux avec lui-même et honoré par d'autres, lorsque le dépouillement d'un homme d'une autre tribu; un Dayak coupe la tête d'une personne inoffensive et le prend comme un trophée. Le meurtre des nouveau-nés a été généralisée en très grande échelle dans le monde sans se heurter à la désapprobation; L'infanticide, surtout des filles, a été jugé utile de la tribu, ou du moins pas nuisibles (Darwin, 1974, p. 142).

Ainsi, Darwin a fait valoir que l'aide mutuelle qui existe réellement, mais ne serait jamais avoir la même importance que la concurrence, et posant comme quelque chose de subordonné au principe utilitaire et groupes restreints, entouré par le principe plus général de la concurrence. Fait intéressant, Kropotkine qui réfuter les arguments au sujet de cannibalisme et de l'infanticide pour soutenir sa thèse que l'aide mutuelle est essentielle pour le processus évolutif, ne savait pas que ce que les darwinistes parlé étaient déjà à Darwin. Kropotkine pas non plus regardé sur les vues racistes et sexistes présentés par Darwin, comme on peut le voir dans l'extrait suivant:

Dans la nature, les infirmités de corps et l'esprit sont immédiatement éliminés; ceux qui survivent ont habituellement un état de santé vigoureux. Nous, les hommes civilisés, d'autre part, faire tous les efforts pour arrêter le processus d'élimination; nous construisons des asiles d'aliénés, mutilés et malades; lois instituées pour les pauvres et nos médecins exercent le plus de votre habileté pour sauver la vie de quelqu'un au dernier moment. Il ya des raisons de croire que la vaccination a sauvé un grand nombre de ceux qui, par leur faible constitution physique, ne serait pas s'être arrêté à temps pour la variole. Ainsi, les membres faibles des sociétés civilisées propagent leur genre. Aucun de ceux qui se sont consacrés à la création d'animaux domestiques ne peut douter que cela peut être très dangereux pour la race humaine. Il est surprenant de voir à quelle vitesse le manque de soins, des soins inappropriés ou, conduit à la dégénérescence d'une race domestique; mais, à l'exception de l'homme, il est rare que quelqu'un est assez ignorant pour permettre aux animaux de se reproduire pires propre (Darwin, 1974, p. 162).

Kropotkine dit dans ce passage Darwin "a fait son chemin de retour à du levain malthusienne" après avoir écrit des passages qui réfutent la théorie malthusienne étroite de la lutte pour la survie, qui, cependant, il ne montre pas et non dans une déclaration dans ce travail, à moins que le passage sur l'aide mutuelle, sous réserve de la lutte pour la survie.

Ainsi, Kropotkine était condescendant à Darwin pour ne pas interpréter correctement son travail et non réalisé son caractère raciste et sexiste. Cela peut avoir été dérivé d'un projective lecture beaucoup plus qu'une quête pour comprendre la logique de la pensée de l'auteur. Aussi l'autorité intellectuelle de Darwin, dont l'hégémonie idéologique dans les sciences naturelles est vite devenu presque sans aucun doute, ont renforcé ce sens critique du processus de suspension. Les éléments déjà présents dans Darwin, puis développés ou simplement reproduits par darwinienne sont donc ignorés par Kropotkine qu'il attache seulement à ce dernier.

Toutefois, ces observations ne contredisent pas les mérites de l'œuvre de Kropotkine et son principe en faveur de l'aide mutuelle, la coopération comme un élément important dans le processus évolutif. Sans aucun doute, tout simplement étendre sa critique du darwinisme à l'œuvre de Darwin que ce problème est résolu. Toutefois, cela aussi ne supprime pas d'autres problèmes dans le travail de ce penseur, comme mis en avant.

La concurrence ou d'aide mutuelle?

La critique que Kropotkine présente au darwinisme sont applicables à Darwin. Mais l'argument de Kropotkine est plus axé sur la présentation d'une alternative à la pensée darwinienne de souligner les défauts et les problèmes de la théorie, bien que ces choses se confondre à un moment donné. Kropotkine rejette l'idée de la «lutte pour l'existence» comme un principe fondamental de l'évolution et met le rôle important de la coopération dans ce processus. La plupart des travaux de Kropotkine est dédié à la présentation du processus de l'aide mutuelle dans le monde animal et humain.

Grâce nombre important d'observations et d'autres chercheurs, la recherche Kropotkine prouver le rôle de l'aide mutuelle dans le processus évolutif. Il travaille avec une foule de renseignements sur les oiseaux, les poissons, les insectes et d'autres espèces animales. Kropotkine reprendre K. Kessler, qui a contesté l'utilisation abusive du terme «lutte pour l'existence", perdre de vue totalement «autre loi», l'aide mutuelle, peut-être plus important que la loi de la «lutte pour l'existence». Kessler a dit la nécessité de laisser la progéniture unit inévitablement animaux », les animaux de toutes les classes, en particulier la partie supérieure, fournira une assistance mutuelle." Pour prouver cette thèse, Kessler a fourni de nombreux exemples de la vie de coléoptères, les oiseaux et certains mammifères.

Kropotkine soutient également ce point de vue et dit:

Des exemples de l'aide mutuelle entre les termites, les fourmis et les abeilles sont connus comme le lecteur profane, principalement à travers les œuvres de Romanes, L. Büchner et John Lubbock, je peux limiter mes commentaires à quelques allusions. Considérant une fourmilière, nous voyons non seulement que tout le travail fait - la création de la progéniture, la recherche de nourriture, la construction, les soins de pucerons, etc. - Suit les principes d'aide mutuelle volontaire, que nous devons également reconnaître, comme Forel, que la caractéristique fondamentale de la vie pour de nombreuses espèces de fourmis est le fait et l'obligation de chacun d'eux pour partager leur nourriture, déjà avalé et partiellement digéré avec tous les membres de la communauté qui le demandent. Deux fourmis appartenant à des espèces différentes ou si nids éviter hostile à répondre coïncidence; mais si elles appartiennent à la même nid ou la même colonie, approchant, communiquer échanger quelques antennes mouvements et «si l'on est faim ou soif, surtout si l'autre bien nourris [...] demande immédiatement pour la nourriture ". La personne à qui la demande est faite ne refuse jamais; ouvre ses mandibules, prend une position correcte et régurgite une goutte de liquide transparent qui est léché par la fourmi faim (Kropotkine, 2009, p. 26).

Ainsi, Kropotkine consacre deux chapitres de son livre pour démontrer l'aide mutuelle entre les animaux, basé sur les observations de chercheurs et de leurs propres observations, faites en Sibérie, de 1862 à 1866, y compris vivre parmi les indigènes de cette région. Consacre également un chapitre aux «sauvages» et l'autre pour «barbares», et deux chapitres sur "médiévale" et deux de "société moderne", en montrant dans l'ensemble, le rôle de l'aide mutuelle dans son développement. L'ensemble des informations dont cela fonctionne est extrêmement vaste et nous allons donc seulement mentionner le cas de sa réfutation de cette infanticide parmi les «sauvages» et son rapport à la loi de la lutte pour la survie, tel que préconisé par les darwinistes (et Darwin Bien que Kropotkine ne reconnaît pas):

Les peuples primitifs ne peuvent pas créer tous leurs enfants. Cependant, on a observé que gérer dès à accroître leurs moyens de subsistance régulière, ils abandonnent immédiatement la pratique de l'infanticide. En général, les parents se rencontrent cette obligation à contrecœur, et des conditions matérielles fois obtenues, le recours à toutes sortes de choses à sauver la vie de leur nouveau-né. (Kropotkine, 2009, p. 26).

L'assistance mutuelle entre les barbares et la ville médiévale renforce également la thèse kropotkiniana le rôle de l'aide mutuelle dans le processus d'évolution, bien que dans ce dernier cas, leur approche est très idyllique, comme certains commentateurs l'ont fait remarquer. Sans aucun doute, la société féodale était une société de classe, fondée sur l'exploitation et de la domination, et ne pouvait donc pas avoir comme principe fondamental l'aide mutuelle, mais la lutte de classe. Évidemment, entre les classes exploitées, et cela n'a pas été différente avec les serviteurs, il y avait coopération et cela fait partie de l'histoire. Kropotkine ne méconnaît pas le processus d'exploration et met l'opposition entre les seigneurs et les serfs féodaux, mais cherche à montrer que la première a échoué à détruire le villageois de la commune, mais a soumis au système féodal d'exploitation. Ces villageois sont restés communes de la coopération et les guildes et les développements ultérieurs, qui ne sont plus «médiévale», comme Kropotkine mettre, mais apportent d'autres éléments hérités de la société féodale.

De même, Kropotkine contient des informations détaillées à soutenir l'idée d'une aide mutuelle dans la société moderne. Il cite de la société de bienfaisance à travers les clubs, les associations, les syndicats, les confréries, pour atteindre des cas concrets, tels que les bidonvilles de Londres, montrant que malgré les conditions défavorables de la vie et de briser que la société moderne rend les relations de bon voisinage , les enfants maintient des relations d'entraide et aussi des mères. Il cite des rapports de femmes enceintes recevant le soutien de femmes voisins et la relation de pauvres mères avec leurs enfants, contrairement aux femmes des classes aisées.

Pour une dame des classes les plus riches pour être en mesure de passer par un enfant faim et froid dans la rue sans le remarquer, une formation est nécessaire - si cela est bon ou mauvais, ils décident pour eux-mêmes. Mais les mères des classes les plus pauvres ne disposent pas de cette formation, ils ne peuvent pas supporter la vue d'un enfant qui a faim; qu'ils ont à nourrir, et il est de ce qu'ils font. (Kropotkine, 2009, 221).

Ainsi, bien que vous pouvez être en désaccord avec les déclarations et interprétations de Kropotkine (parfois avec un peu d'ingéniosité, de considérer, par exemple, que la communauté scientifique serait l'expression d '«aide mutuelle» plutôt que groupe d'intérêt qui maintient un concours interne et souvent endémique, par le pouvoir, les ressources et l'état, qui est seulement une projection de vos sentiments, effaçant un peu ce qui se passe concrètement) il sauve le processus de coopération dans la société moderne, qui est efficace pour forme la plus courante à l'intérieur des classes exploitées.

Kropotkine donc ce qu'au-delà de la lutte immédiate des personnes isolées, il ya une lutte en commun, et reproche à Darwin pour ne pas avoir pris en compte dans leur analyse "des obstacles naturels à la multiplication excessive des animaux, tels que la sécheresse, les inondations le froid soudain, les épidémies, etc. ", qui montrerait que d'autres déterminations agissent sur le processus évolutif, comme Marx l'avait déjà mis une autre occasion (VIANA, 2009). Pour Kropotkine, cette enquête de ces facteurs serait nécessaire de déterminer, dans ses proportions réelles, l'importance de la lutte individuelle pour la vie des êtres appartenant aux mêmes espèces d'animaux par rapport à la lutte de tous ensemble contre les obstacles et les ennemis naturels d'autres espèces.

Il conclut en disant que la loi de la lutte pour la survie est pas, en aucune façon, la «loi dominante de la nature." L'entraide est loi de la nature autant que la guerre de tous contre tous, comme on peut le déduire de l'observation de la vie des oiseaux et des mammifères, entre autres espèces. Les hommes ont l'inclinaison pour aider les uns les autres de retourner la vieille développement du passé de l'humanité, qui a développé plus facilement pendant les périodes de bien-être et la paix, mais même dans les conditions les plus dégradantes, comme à l'époque de la misère, l'oppression et les calamités guerre , la même tendance a continué à exister dans les villages et parmi les classes les plus pauvres de la population urbaine. Kropotkine dit aussi que tous les nouveaux doctrines morales et de nouvelles religions proviennent de la même source, de sorte progrès moral de l'humanité est une extension progressive des principes d'aide mutuelle, du clan primitif, à travers la nation, pour atteindre l'union de personnes.

Final Thoughts

Ce bref résumé de la pensée de Kropotkine sur l'évolution et le darwinisme, montre son succès dans le premier cas et de son erreur dans la seconde. Ainsi, malgré la généralisation de Kropotkine peut être remis en question (et d'autres déterminations du processus évolutif devraient être prises en compte, et au lieu d'une "loi générale", théories plus spécifiques pour des cas particuliers), on ne peut pas tenir compte de leurs mérites et ont sauvé l'idée d'une aide mutuelle comme l'un des déterminations de l'évolution, en particulier en ce qui concerne l'espèce humaine. Le travail de Kropotkine était une grande contribution à surmonter processus darwinisme et était l'expression d'une mentalité différente, par opposition à la bourgeoise, esprit de compétition et darwinienne, en jetant la lumière sur l'obscurité produite par des idéologies qui naturalisent relations sociales et donc justifient et légitiment exploitation et de domination. La lecture Kropotkine aujourd'hui ne serait pas seulement un antidote au darwinisme, mais aussi fondamentale pour les biologistes et autres spécialistes des sciences naturelles d'élargir leur perception de la réalité et de réfléchir sur les implications de la mentalité bourgeoise sur leurs interprétations de la vie et des alternatives théoriques afin d'esquisse pour comprendre les phénomènes comme l'évolution des espèces.

Malheureusement, le travail de Kropotkine sur l'assistance mutuelle, ainsi que ses autres œuvres importantes, telles que son analyse de la Révolution française (Kropotkine, 1955), sa proposition pour un communisme libertaire (Kropotkine, 1975), le communisme anarchiste, même dans son travail plus problème (Kropotkine, 1970), ainsi que d'autres pas encore reçu l'étude et la reconnaissance appropriée. Le point de départ de cette reconnaissance, cependant, doit commencer ce travail, le soutien mutuel, qui a ses idées de base repris dans ses œuvres ultérieures, et a déjà été indiqué dans les travaux précédents (Kropotkine, 1978). Cela explique pourquoi à ce jour aucun travail de synthèse sur la pensée de Kropotkine de lui donner la somme due n'a pas été produite. Ceci est un projet à réaliser et la preuve que ce penseur qui a souligné l'aide mutuelle mérite d'être sauvé.

Références

DARWIN, Charles. A Origem das Espécies. São Paulo, Hemus, 1979.

DARWIN, Charles. A Origem do Homem e a Seleção Sexual. São Paulo, Hemus, 1974.

KROPOTKIN, Pedro. A Grande Revolução. Salvador, Progresso, 1955.

KROPOTKIN, Piotr. Ajuda Mútua: Um Fator de Evolução. São Sebastião: A Senhora Editora, 2009.

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KROPOTKINE, Pedro. A Conquista do Pão. 3ª edição, Lisboa, Guimarães, 1975.

KROPOTKINE, Pedro. Humanismo Libertário e a Ciência Moderna. Rio de Janeiro, Mundo Livre, 1970.

MARCO, Nélio. O Que é Darwinismo? São Paulo: Brasiliense, 1987.

VIANA, Nildo. Darwin e a Competição na Comunidade Científica. Fragmentos de Cultura (Goiânia), Goiânia, v. 13, n. 1, p. 77-98, 2003.

VIANA, Nildo. Darwin Nu. Revista Espaço Acadêmico. Ano VIII, num. 95. Abril de 2009.

VIANA, Nildo. Darwinismo e Ideologia. Pós Revista Brasiliense de Pós Graduação Em Ciências Sociais, Brasília, v. 5, p. 45-78, 2001.